El 21 de marzo de 1844, la Sublime Puerta del Imperio Otomano envió una nota a las embajadas británica y francesa prometiendo cesar las ejecuciones de apóstatas del Islam . [1] En la Fe Baháʼí , esto se conoce como el Edicto de Tolerancia y tiene un significado profético.
El edicto tuvo lugar durante el proceso conocido como la Cuestión Oriental en las relaciones entre las potencias europeas, Gran Bretaña en particular, y el Imperio Otomano . Esta época fue conocida en el imperio como Tanzimat , que incluía otras iniciativas como poner fin al comercio de esclavos otomano . Fue en gran medida el resultado de la presión del gobierno británico para detener la persecución de los cristianos. Tanzimat fue un proceso de reforma otomano que buscaba la igualdad de protección ante la ley en tierras otomanas para todas las personas; sin embargo, no abordó cuestiones de libertad religiosa. [2] En 1843, dos incidentes generaron controversia internacional, lo que llevó a la sentencia de muerte para un súbdito otomano armenio y un ciudadano griego. Esto condujo al Edicto en marzo de 1844. [3] El reverendo Edward Bickersteth se refirió a estos acontecimientos en 1844 cuando resumió las notas diplomáticas [4] [nb 1] presentadas al Parlamento británico y señaló que "la correspondencia ocupó una parte considerable del año, desde el 27 de agosto de 1843 hasta el 19 de abril de 1844". [5]
En febrero de 1844 se plantea una cuestión sobre el estatuto de los judíos apóstatas del Islam (quienes, se afirmaba, debían pasar en primer lugar por el cristianismo en su camino hacia el Islam) [6] y el 21 de marzo de 1844 aparece (en traducción):
Es la intención especial y constante de Su Alteza el Sultán que se conserven sus relaciones cordiales con las Altas Potencias y que se mantenga y aumente una perfecta amistad recíproca.
La Sublime Puerta se compromete a tomar medidas eficaces para impedir en adelante la ejecución y la ejecución de los cristianos apóstatas. [6]
Según el erudito islámico musulmán Cyril Glassé, la muerte por apostasía en el Islam "no fue aplicada en la práctica" en tiempos posteriores en el mundo musulmán, y fue "completamente abolida" por "un decreto del gobierno otomano en 1260 H./1844 D.C." [7] Este breve edicto fue propuesto en el más amplio Edicto de Reforma Otomano de 1856 .
El Edicto fue visto por algunos, especialmente entre los religiosos, como una señal específica que conducía al cumplimiento de la profecía.
Las investigaciones realizadas por Michael Sours [5] sobre este tema y los registros del desarrollo del Edicto no se refieren directamente a los judíos, sino que más bien infieren la tolerancia religiosa al poner fin a las ejecuciones por apostasía para los judíos que parecían convertirse, lo que facilitó su situación social, al tiempo que mantenía su identidad personal y grupal en su religión judía. Jerusalén ha tenido la mayor población judía de Palestina en los últimos siglos desde aproximadamente 1844 [8] y ha sido mayoritariamente judía desde aproximadamente 1852. [9]
El edicto fue comentado públicamente por primera vez por el reverendo Edward Bickersteth en su publicación, Practical Guide to the Prophecies en la edición de 1844. [4] El adventista William Miller , y aquellos que no estaban de acuerdo con él, aunque desconocían el edicto y la diplomacia que lo rodeaba, todavía miraban hacia las fortunas del Imperio Otomano incluso en ese período. [10] Miller señaló el año debido a la profecía de los 2300 días de Daniel 8:14, basándose en el principio Día-año . Se entiende que los 2300 días representan 2300 años que se extienden desde 457 a. C., la fecha de inicio calculada de la profecía de las 70 semanas basada en el tercer decreto encontrado en Esdras, lo que conduce a 1843/4. Bickersteth reconoció la misma interpretación y agregó un segundo - Ezequiel 4: 5 - como paralelo para iniciar el reloj para comprender Apocalipsis 9:15; tomando 390 años como un período para la persecución de los cristianos en el tiempo del fin . Bickersteth toma esta persecución desde el triunfo del gobierno otomano de Constantinopla en 1453, por lo tanto 1453 + 390 es 1843/4, directamente antes de estos eventos. Por lo tanto, independientemente de Miller, varios autores cristianos siguieron el significado de esta declaración de Bickersteth, incluyendo Alfred Edersheim , [11] un judío convertido al cristianismo y un erudito bíblico, y Henry Grattan Guinness [12] quien amplió los temas de la comprensión del edicto y su importancia, y hasta principios del siglo XX con Worth Smith quien lo mencionó en su Milagro de los Siglos de 1934. [13] La mención adventista del Edicto no fue hasta 1917. [14]
Thornton Chase , reconocido comúnmente como el primer converso a la Fe Baháʼí de origen occidental, mencionó el Edicto en su publicación The Bahai Revelation publicada en 1909. [15] Un irlandés converso a la religión, George Townshend fue el primero ampliamente publicado en mencionar el Edicto en la literatura Baháʼí en 1944 [5] cuando escribió:
La proclamación de Su Fe se hizo en 1844, el año en que la estricta exclusión de los judíos de su propia tierra impuesta por los musulmanes durante unos doce siglos fue finalmente suavizada por el Edicto de Tolerancia y "los tiempos de los gentiles" se "cumplieron". [16]
en la introducción al libro de Shoghi Effendi , Dios pasa , publicado en 1944. Esto también fue mencionado centralmente por William Sears en su libro Ladrón en la noche publicado originalmente en 1961 [5] y en su 17.ª edición alrededor de 2012. [17] Tanto Townshend como Sears tenían altos cargos en la religión como Manos de la Causa .