Hubert Lederer Dreyfus ( 15 de octubre de 1929 - 22 de abril de 2017) fue un filósofo estadounidense y profesor de filosofía en la Universidad de California, Berkeley . Sus principales intereses incluían la fenomenología , el existencialismo y la filosofía de la psicología y la literatura , así como las implicaciones filosóficas de la inteligencia artificial . Fue ampliamente conocido por su exégesis de Martin Heidegger , que los críticos etiquetaron como "Dreydegger". [4]
Dreyfus apareció en la película de Tao Ruspoli Estar en el mundo (2010) , [5] y estuvo entre los filósofos entrevistados por Bryan Magee para la serie de televisión de la BBC Los grandes filósofos (1987) . [6]
El personaje de Futurama , el profesor Hubert Farnsworth, lleva en parte su nombre, ya que el escritor Eric Kaplan fue uno de sus alumnos. [3]
Dreyfus nació el 15 de octubre de 1929, en Terre Haute, Indiana , hijo de Stanley S. e Irene (Lederer) Dreyfus. [7] [8]
Asistió a la Universidad de Harvard desde 1947. [9] Con una tesis de honor superior sobre causalidad y teoría cuántica (para la cual WVO Quine fue el examinador principal) [9] se le otorgó una licenciatura summa cum laude en 1951 [8] y se unió a Phi Beta Kappa . [10] Se le otorgó una maestría en 1952. [8] [10] Fue profesor asociado en Harvard en 1952-1953 (como lo fue nuevamente en 1954 y 1956). [11] Luego, con una beca de viaje Sheldon de Harvard, Dreyfus estudió en la Universidad de Friburgo durante 1953-1954. [10] Durante este tiempo tuvo una entrevista con Martin Heidegger . [9] Sean D. Kelly registra que Dreyfus encontró la reunión "decepcionante". [12] Dreyfus lo mencionó brevemente durante su entrevista con Bryan Magee en la BBC en 1987 , en comentarios que revelan tanto su opinión como la de Heidegger sobre la obra de Jean-Paul Sartre . [13] [6]
Entre 1956 y 1957, Dreyfus realizó investigaciones en los Archivos Husserl de la Universidad de Lovaina gracias a una beca Fulbright . [10] Hacia el final de su estancia, su primer artículo (escrito conjuntamente) "Cuarzos y leones en Don Quijote " aparecería impreso. [12] [14] Después de actuar como profesor de filosofía en la Universidad Brandeis (1957-1959), [8] [11] asistió a la Escuela Normal Superior de París con una beca del gobierno francés (1959-1960). [10]
A partir de 1960, primero como instructor, luego como asistente y luego profesor asociado , Dreyfus enseñó filosofía en el Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT). [8] En 1964, con su disertación Fenomenología de la percepción de Husserl , obtuvo su doctorado en Harvard. [10] [15] (Debido a su conocimiento de Husserl, Dagfinn Føllesdal formó parte del comité de tesis, pero ha afirmado que Dreyfus "no fue realmente mi estudiante"). [16] Ese mismo año, se publicó su co-traducción (con su primera esposa) de Sentido y sinsentido de Maurice Merleau-Ponty . [7]
También en 1964, y mientras todavía estaba en el MIT , fue contratado como consultor por la Corporación RAND para revisar el trabajo de Allen Newell y Herbert A. Simon en el campo de la inteligencia artificial (IA). [9] Esto resultó en la publicación, en 1965, de la "famosamente combativa" Alquimia e inteligencia artificial , que resultó ser el primero de una serie de artículos y libros que atacaban las afirmaciones y suposiciones del campo de la IA. [17] [18] La primera edición de Lo que los ordenadores no pueden hacer seguiría en 1972, y esta crítica de la IA (que ha sido traducida a al menos diez idiomas) establecería la reputación pública de Dreyfus. [9] Sin embargo, como señalaron los editores de su Festschrift : "el estudio y la interpretación de los filósofos 'continentales' ... vinieron primero en el orden de sus intereses e influencias filosóficas". [9]
En 1968, aunque ya se le había concedido la titularidad , Dreyfus dejó el MIT y se convirtió en profesor asociado de filosofía en la Universidad de California, Berkeley , [8] [10] (ganando, ese mismo año, el Premio Harbison a la enseñanza sobresaliente). [3] En 1972 fue ascendido a profesor titular. [8] [10] Aunque Dreyfus se retiró de su cátedra en 1994, continuó como profesor de filosofía en la Escuela de Graduados (y ocupó, a partir de 1999, un nombramiento conjunto en el departamento de retórica). [3] Continuó enseñando filosofía en UC Berkeley hasta su última clase en diciembre de 2016. [3]
Dreyfus fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 2001. [19] También recibió un doctorado honorario por "su brillante y altamente influyente trabajo en el campo de la inteligencia artificial" y su interpretación de la filosofía continental del siglo XX por la Universidad Erasmo. [3]
Dreyfus murió el 22 de abril de 2017. [7] [12]
Su hermano menor y colaborador ocasional, Stuart Dreyfus , es profesor emérito de ingeniería industrial e investigación de operaciones en la Universidad de California, Berkeley .
La crítica de Dreyfus a la inteligencia artificial (IA) se refiere a lo que él considera los cuatro supuestos principales de la investigación en IA. Los dos primeros supuestos son lo que él llama los supuestos "biológicos" y "psicológicos". El supuesto biológico es que el cerebro es análogo al hardware de una computadora y la mente es análoga al software de una computadora . El supuesto psicológico es que la mente funciona realizando cálculos discretos (en forma de reglas algorítmicas ) sobre representaciones discretas o símbolos .
Dreyfus sostiene que la plausibilidad del supuesto psicológico se basa en otros dos: el supuesto epistemológico y el ontológico . El supuesto epistemológico es que toda actividad (ya sea de objetos animados o inanimados) puede formalizarse (matemáticamente) en forma de reglas o leyes predictivas. El supuesto ontológico es que la realidad consiste enteramente en un conjunto de hechos atómicos (indivisibles) mutuamente independientes. Es debido al supuesto epistemológico que los investigadores en el campo sostienen que la inteligencia es lo mismo que el seguimiento de reglas formales, y es debido al supuesto ontológico que sostienen que el conocimiento humano consiste enteramente en representaciones internas de la realidad.
Sobre la base de estos dos supuestos, los investigadores de este campo sostienen que la cognición es la manipulación de símbolos internos mediante reglas internas y que, por lo tanto, el comportamiento humano es, en gran medida, independiente del contexto (véase contextualismo ). Por lo tanto, es posible una psicología verdaderamente científica , que detalle las reglas "internas" de la mente humana, de la misma manera que las leyes de la física detallan las leyes "externas" del mundo físico. Sin embargo, es este supuesto clave el que Dreyfus niega. En otras palabras, sostiene que ahora no podemos (y nunca podremos) comprender nuestro propio comportamiento de la misma manera que entendemos los objetos en, por ejemplo, la física o la química: es decir, considerándonos a nosotros mismos como cosas cuyo comportamiento puede predecirse mediante leyes científicas "objetivas" e independientes del contexto. Según Dreyfus, una psicología independiente del contexto es una contradicción en términos.
Los argumentos de Dreyfus contra esta posición se toman de la tradición fenomenológica y hermenéutica (especialmente el trabajo de Martin Heidegger ). Heidegger argumentó que, contrariamente a las visiones cognitivistas (en las que se ha basado la IA), nuestro ser está de hecho altamente ligado al contexto, por lo que las dos suposiciones libres de contexto son falsas. Dreyfus no niega que podamos elegir ver la actividad humana (o cualquier otra) como "gobernada por leyes", de la misma manera que podemos elegir ver la realidad como consistente en hechos atómicos indivisibles... si lo deseamos. Pero es un gran salto de eso a afirmar que porque queremos o podemos ver las cosas de esta manera es, por lo tanto, un hecho objetivo que sean el caso . De hecho, Dreyfus argumenta que no son (necesariamente) el caso y que, por lo tanto, cualquier programa de investigación que asuma que lo son se encontrará rápidamente con profundos problemas teóricos y prácticos. Por lo tanto, los esfuerzos actuales de los trabajadores en el campo están condenados al fracaso.
Dreyfus sostiene que para obtener un dispositivo o dispositivos con inteligencia similar a la humana se requeriría que tuvieran un ser-en-el-mundo similar al humano y que tuvieran cuerpos más o menos como los nuestros, y una aculturación social (es decir, una sociedad) más o menos como la nuestra. (Esta visión es compartida por psicólogos en las tradiciones de la psicología corporizada (Lakoff y Johnson 1999) y la cognición distribuida . Sus opiniones son similares a las de investigadores en robótica como Rodney Brooks , así como a los investigadores en el campo de la vida artificial ).
Contrariamente a una idea errónea popular, Dreyfus nunca predijo que las computadoras nunca vencerían a los humanos en ajedrez. En Alquimia e inteligencia artificial , se limitó a informar (correctamente) sobre el estado de la técnica en ese momento: "Todavía ningún programa de ajedrez puede jugar ni siquiera al ajedrez amateur". [18] [20] [21]
Daniel Crevier escribe: “El tiempo ha demostrado la exactitud y la perspicacia de algunos de los comentarios de Dreyfus. Si los hubiera formulado de manera menos agresiva, las acciones constructivas que sugerían podrían haberse tomado mucho antes”. [22]
Cuando la Universidad de California en Berkeley y Apple comenzaron a poner a disposición del público en forma gratuita una serie de clases magistrales en formato podcast a partir de 2006, una grabación de Dreyfus impartiendo un curso llamado "El hombre, Dios y la sociedad en la literatura occidental: de los dioses a Dios y viceversa" alcanzó el puesto 58 entre los webcasts más populares en iTunes. [23] Estos webcasts han atraído la atención de muchas personas, incluso de personas no académicas, hacia Dreyfus y su área temática. [24]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: otros ( enlace )Sartre empezó como husserliano, y como fenomenólogo escribió una buena novela llamada
La náusea, que es una descripción en
primera persona del mundo de una persona que se desmorona. Luego leyó a Heidegger y se convirtió a lo que él pensaba que era el existencialismo heideggeriano. Pero como husserliano y francés sintió que tenía que arreglar a Heidegger y hacerlo más cartesiano. Así que comienza con el sujeto consciente individual, pero escribe sobre la muerte, la ansiedad, la autenticidad, el ser y la nada, todas las cosas de las que habla Heidegger. El resultado,
El ser y la nada
, es un brillante malentendido de
El ser y el tiempo
. Si la historia que hemos estado contando es correcta, Heidegger estaba precisamente tratando de liberarnos de nuestras suposiciones cartesianas. Cuando fui a visitar a Heidegger, tenía
El ser y la nada
en su escritorio, en traducción alemana, y le dije: "¿Entonces estás leyendo a Sartre?", y él respondió: "¿Cómo puedo siquiera empezar a leer esta basura?" (Su palabra fue "Dreck"). Eso es bastante fuerte, pero creo que preciso, ya que si tratas a Heidegger como si estuviera hablando de temas, lo conviertes de nuevo en Husserl.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )