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Vera Mae Verde

Vera Mae Green (6 de septiembre de 1928 - 17 de enero de 1982) fue una antropóloga , educadora y académica estadounidense , [1] que hizo importantes contribuciones en los campos de los estudios caribeños , los estudios interétnicos, los estudios de la familia negra y el estudio de la pobreza y los pobres. [2] Fue una de las primeras caribeñas afroamericanas y la primera en centrarse en la cultura caribeña holandesa. [3] Desarrolló una "metodología para el estudio de la antropología afroamericana" que reconocía la diversidad entre y dentro de las familias, comunidades y culturas negras. Sus otras áreas de investigación incluyeron mestizos en México y comunidades en India e Israel. "[C]omprometida con el mejoramiento de la condición humana", [2] Green también centró sus esfuerzos en los derechos humanos internacionales .

Vida temprana y educación

Vera Mae Green nació el 6 de septiembre de 1928 en Chicago, Illinois , [4] donde vivió en áreas urbanas pobres y asistió a las escuelas públicas de la ciudad. Era hija única y una ávida lectora. Habiendo desarrollado un interés en la antropología a una edad temprana, cuando era niña hizo distinciones entre la representación de los nativos americanos en las películas de Hollywood y los pueblos nativos americanos reales y sus culturas . En consecuencia, a veces sus amigos evitaban sentarse a su lado cuando veían películas porque pensaban que podría arruinar el espectáculo. [4]

Los estudios académicos de Green se vieron retrasados ​​en ocasiones por su falta de recursos económicos, pero mantuvo su interés por las ciencias sociales. Tras recibir una beca, estudió sociología y psicología en el William Penn College de Oskaloosa (Iowa) . [5] En 1952, obtuvo una licenciatura en sociología en la Universidad Roosevelt , donde estudió con la antropóloga St. Clair Drake y el sociólogo y columnista de periódico Horace R. Cayton Jr. , coautores del influyente libro Black Metropolis: A Study of Negro Life in a Northern City . "Drake animó a Green a cursar estudios de posgrado en ciencias sociales, pero su falta de recursos económicos eliminó esa posibilidad". [4]

Antes de mudarse a la ciudad de Nueva York para realizar estudios de posgrado, ocupó varios puestos en varias agencias de bienestar social en Chicago. Si bien su trabajo en servicios directos con algunas de las poblaciones vulnerables de la ciudad fue gratificante, consideró necesario continuar sus estudios. Se inscribió en la Universidad de Columbia . Bajo la dirección de los antropólogos Charles Wagley y Eleanor Padilla, Green estudió la "relación entre el estrés social , la salud y la enfermedad" [3] en el barrio de East Harlem de la ciudad de Nueva York. Mientras estaba en la Universidad de Columbia, también estudió con el antropólogo nativo americano Gene Weltfish , quien fue investigado durante la era McCarthy . En medio de la controversia, Green apoyó los esfuerzos para ayudar a Weltfish a mantener su puesto en la Universidad de Columbia. [3] El puesto de Weltfish fue terminado. "Defender a Weltfish provocó que [Green] fuera aceptada en el programa de doctorado de la Universidad de Columbia". [6] Pero ella y Weltfish se hicieron amigas.

En 1955, Green obtuvo una maestría en antropología en la Universidad de Columbia. En 1969, obtuvo su doctorado en la Universidad de Arizona . [7] En 1980, el número de afroamericanos con maestría o doctorado en antropología era inferior a 100. [8] Green era uno de ellos.

Carrera

La antropóloga social y aplicada Vera Mae Green hizo importantes contribuciones a los estudios caribeños, los estudios interétnicos, los estudios sobre la familia negra y el estudio de la pobreza y los pobres. [1]

Antes de obtener su maestría en antropología, Green ocupó varios puestos en servicios sociales en su ciudad natal, Chicago. Trabajó como "trabajadora de grupo, asistente social, [...] trabajadora de bienestar infantil" y, en la autoridad de vivienda de la ciudad, como "asistente de relaciones con los inquilinos de la comunidad y trabajadora social". [3] Después de obtener una maestría en antropología de la Universidad de Columbia, Green volvió a brindar servicios directos a comunidades marginadas, pero, esta vez, su enfoque incluyó el desarrollo comunitario internacional. En 1956, trabajó con las Naciones Unidas en una comunidad de mestizos en México. Para ello, se convirtió en "Educadora Fundamental" de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO). [9] Mientras desempeñaba este papel, también se centró en el desarrollo comunitario en la India. [6] [3]

La experiencia personal de Green, su trabajo profesional sobre la pobreza y su trabajo de campo en East Harlem con Wagley y Padilla la convirtieron en una investigadora ideal para el estudio del antropólogo Oscar Lewis de un área urbana pobre en Puerto Rico y en Nueva York. En 1963, Green "trabajó como una de las asistentes de investigación de Lewis". [5] [9] [6] Sus "notas de campo de ese proyecto se convirtieron en el [libro] de Lewis", [6] La Vida: A Puerto Rican Family in the Culture of Poverty—San Juan and New York . En 1967, Lewis ganó el Premio Nacional del Libro en Ciencia, Filosofía y Religión por La Vida . [10] Después de su experiencia en el proyecto y con el estímulo de Lewis, Green ingresó a un programa de doctorado en la Universidad de Arizona en Tucson, Arizona , [3] [6] [5] donde obtuvo un doctorado en antropología.

El trabajo de campo doctoral de Green se llevó a cabo en la isla caribeña de Aruba . [9] [3] [5] [8] Su disertación, Aspectos de la integración interétnica en Aruba, Antillas Holandesas , se realizó bajo la dirección del antropólogo Edward H. Spicer , quien también proporcionó una manera para que Green ingresara al programa de doctorado de la universidad. [3] La antropóloga St. Clair Drake describió el trabajo antropológico de Green en las Antillas Holandesas como innovador. Drake explicó que su trabajo marcó un punto de inflexión para los estudiantes negros que deseaban realizar investigaciones sobre grupos no negros. Anteriormente, los estudiantes negros se sentían "desalentados por sus profesores, quienes muy probablemente habrían usado el argumento de que 'no llevaría a ninguna parte'. En algunos casos, habrían pensado que los negros no serían aceptados en el campo ni por los 'nativos' ni por sus 'señores coloniales'. Green eligió investigar temas relacionados con la estructura social en la isla de Aruba controlada por los holandeses. Había muy pocos antropólogos antillanos de color tampoco, los estudiantes de posgrado de las islas preferían campos como la economía, la ciencia política, la historia y los clásicos. Cuando Green eligió el Caribe holandés, la puso en la categoría de lo inusual". [8] Fue la primera caribeña afroamericana.

Un caribeño es un académico que se centra en la "región del Caribe en las Américas". En algunas instituciones académicas, los estudios del Caribe suelen formar parte de los programas de estudios latinoamericanos . Green, la primera caribeño afroamericana y la única caribeño afroamericana durante la mayor parte de la década de 1960, fue conocida por "su estudio de las relaciones familiares y étnicas en las Antillas Holandesas y los Estados Unidos". [4] [8] Se desempeñó como "antropóloga supervisora ​​de un proyecto de investigación en Aruba" [5] y, en 1974, publicó un libro, Migrantes en Aruba , que se basa en su tesis. Entre sus otras publicaciones postdoctorales sobre temas relacionados con el Caribe se incluyen "Problemas metodológicos involucrados en el estudio de la familia arubana", que se presentó durante la Segunda Conferencia sobre Familia en el Caribe en 1973, "Factores raciales versus étnicos en la migración afroamericana y afrocaribeña", que se publicó en Migración, cambio y desarrollo: implicaciones para la diversidad étnica y el conflicto político en 1975 y "Dominica en los partidos políticos de las Américas", publicado en 1982.

Decidida a "fomentar el crecimiento y desarrollo de una metodología para el estudio de la antropología afroamericana", [4] a lo largo de su carrera insistió en el reconocimiento de la diversidad entre y dentro de las familias, comunidades y culturas negras y propuso métodos para estudiar las comunidades negras. Publicó varios artículos durante la década de 1970, incluido "La confrontación de la diversidad dentro de la comunidad negra", en el que documenta "la unificación y las influencias polarizadoras" [11] dentro de la comunidad. En el artículo, Green explicó que "si bien en los últimos años los negros han tendido a volverse más unificados en un nivel, hay indicios de que hay influencias polarizadoras que operan en otro nivel. Esta influencia puede sentirse en el uso diferencial de los términos negro y black por parte de ciertos segmentos más verbales de la población. El primero se utiliza para denotar a los 'tíos Tom' o individuos integracionistas de ascendencia africana, mientras que el segundo término se utiliza para denotar a aquellos que han experimentado un 'renacimiento' en términos de orgullo negro. A los 'Toms' se los suele llamar despectivamente 'clase media' y, en contraste, hay una glorificación de 'nuestras raíces', que por implicación significa las clases bajas y las familias populares. Implícita en este nuevo uso está la idea acompañante de que todas las personas de ascendencia africana desconocían su historia y buscaban escapar de cualquier forma de conexión 'negra'. Como resultado, se está preparando el escenario para una confrontación de la diversidad entre las personas de ascendencia africana dentro de los Estados Unidos". [11]

En 1978, el artículo de Green "The Black Extended Family: Some Research Suggestions" (La familia extendida negra: algunas sugerencias de investigación) se publicó en Extended Family in Black Societies , editado por Edith M. Shimkin y Dennis A. Frate. El artículo examinaba las limitaciones y contribuciones de dos estudios: (1) uno realizado por Demitri B. Shimkin, Gloria J. Louie y Dennis Frate y (2) un segundo estudio realizado por Jack Jr. En su artículo, Green afirmó que si bien los datos presentados en los estudios podrían haber "potencialmente aumentado la comprensión de las familias negras [estadounidenses] en los círculos académicos y administrativos", [12] no fueron lo suficientemente lejos. Explicó que los estudios de Shimkin, et al. y Jack se centraron principalmente en los "lazos de parentesco", la "adopción de adultos" y los " parientes ficticios " en las familias negras, pero pasaron por alto la importancia de las unidades domésticas sin parentesco y sin parentesco. Los estudios de Shimkin et al. y Jack también se centraron en "un tipo de familia extendida en el Sur " y, como en otras investigaciones sobre familias negras estadounidenses, no se prestó suficiente atención a la ecología cultural , la etnolingüística (en este caso, la forma en que las familias negras definían y percibían la "debilidad" y la "fortaleza") y los factores situacionales, como la superposición cultural y la división cultural entre familias. [13]

A lo largo de su carrera, también se centró en la diversidad de la pobreza, los migrantes y los derechos humanos. En 1980, se publicó International Human Rights: Contemporary Issues , un libro que Green coeditó con Jack L. Nelson. [11] [14] [15] En la introducción del libro, Nelson y Green propusieron que las naciones llegaran a un consenso sobre lo que son los derechos humanos. Explicaron que en "un esfuerzo por tener la retórica y los principios de los líderes políticos, incluidos los líderes políticos de los Estados Unidos, reflejados en las acciones, un acuerdo mundial sobre la definición, las características y el ejemplo de los derechos humanos que conduciría a un desarrollo, seguimiento y aplicación adecuados. La falta de consenso intencional es el problema con los derechos humanos". [15]

Como educadora, su "trabajo sobre la pobreza, la inmigración y las personas de color pobres y marginadas, en particular las de ascendencia africana, fue un pilar en el aula". [6] Green enseñó en varias universidades, incluida la Universidad de Iowa en 1969 y la Universidad de Houston de 1969 a 1972. [2] En 1972, se unió a la facultad de la Universidad Rutgers , donde fue nombrada "asesora de posgrado y directora del Departamento de Antropología" y "directora de la división de pregrado del departamento en Livingston College ". [2] De 1976 a 1982 fue directora del Instituto Latinoamericano de Rutgers, que ofrecía programas de certificados de pregrado y posgrado. Con su "extensa red", Green atrajo a académicos y políticos influyentes, que dieron conferencias en el instituto. [16]

Green formó parte del Consejo Ejecutivo de la Asociación Antropológica Estadounidense . [14] Fue una de las fundadoras de la Asociación de Antropólogos Negros y también fue la primera presidenta de la asociación, a veces organizando reuniones en su casa. [6] También asumió el papel de "convocante de los antropólogos cuáqueros". [5]

Hablaba con fluidez español , francés , urdu , tamil , holandés , alemán y papiamento .

Religión

Green, miembro de la 57th Street Meeting of Friends, era una cuáquera no programada que prestó su experiencia para apoyar la misión de su fe. En 1973, a petición de la Sociedad Religiosa de los Amigos, Green realizó un estudio para averiguar por qué la gente negra no se unía a la organización y qué podría haber hecho la organización para atraer a miembros negros. Green reveló sus hallazgos en una reunión de la Conferencia General de los Amigos en junio de 1973 y los distribuyó en un informe titulado "Blacks and Quakerism: A Preliminary Report". Encontró que algunos no sabían o sabían muy poco sobre el cuaquerismo. También descubrió que algunas ideologías de la religión como la "falta de ceremonia" y la "comprensión de la humanidad" atraían a la gente negra, mientras que otras como la "paciencia" y la "pasividad" no lo hacían. [5] Green también contribuyó a la antología Black Fire: African American Quaker on Spirituality and Human Rights . [17] [18]

Afiliaciones

Muerte y legado

Green , residente de New Brunswick, Nueva Jersey , murió en el Centro Médico de Princeton el 17 de enero de 1982. [7] [19] [5]

En 1980, la Asociación de Antropólogos Negros la reconoció por su servicio y contribución al campo de la antropología, su compromiso con las personas de color y por su mentoría a jóvenes antropólogos.

Johnnetta Cole escribió el elogio de Green, que apareció en varias publicaciones.

Green nunca se casó y no tuvo hijos propios. [4] Dejó sus posesiones, que incluían "una notable colección de pinturas caribeñas", para que fueran subastadas y las ganancias de sus posesiones "para apoyar dos programas de becas para estudiantes negros y puertorriqueños necesitados en la Universidad Rutgers y el William Penn College". [20] También planeó que las ganancias apoyaran la colección Zora Neale Hurston de cultura negra sureña en la Universidad de Florida en Gainesville, Florida . Hizo arreglos para que su biblioteca y sus documentos se mantuvieran en el Instituto Tuskegee . [20]

Lynn Bolles escribió un artículo, "La fuerza del alma afroamericana: danza, música y Vera Mae Green", sobre la pasión de Green por la danza, en particular la rumba . El artículo fue publicado en SAGE en 1986. [6] En 1996, Bolles dedicó su libro, Sister Jamaica: A Study of Women, Work and Households in Kingston , a la memoria de Vera Mae Green. [6]

Publicaciones

Véase también

Referencias

Citas
  1. ^ desde Cole 1982.
  2. ^ abcde Bolles y Moses 1989, pág. 129.
  3. ^ abcdefgh Bolles y Moses 1989, pág. 128.
  4. ^ abcdef Bolles y Moses 1989, pág. 127.
  5. ^ abcdefgh Julye, Vanessa. "Vera Green (1928-1982)" (PDF) . fgcquaker.org . Conferencia General de los Amigos . Consultado el 31 de marzo de 2017 .
  6. ^ abcdefghi Adams, Robert Jr. (abril de 2007). "Paying It Forward: Marking Thirty Years of the Association of Black Anthropologists" (Pagando por adelantado: conmemorando los treinta años de la Asociación de Antropólogos Negros). Transforming Anthropology . 15 (1): 63–76. doi :10.1525/tran.2007.15.1.63. S2CID  145554478.
  7. ^ ab "Dra. Vera Mae Green". The New York Times . 18 de enero de 1982 . Consultado el 21 de marzo de 2017 .
  8. ^ abcd Drake, St. Clair (septiembre-octubre de 1980). "Antropología y la experiencia negra". The Black Scholar . 11 (7): 2–31. doi :10.1080/00064246.1980.11414141. JSTOR  41067988.
  9. ^ abc Cole 1982, pág. 633.
  10. ^ "Premios Nacionales del Libro 1967". nationalbook.org . National Book Foundation . Consultado el 5 de marzo de 2012 .
  11. ^ abcd Green, Vera M. (invierno de 1970). "La confrontación de la diversidad dentro de la comunidad negra". Organización Humana . 29 (4): 267–272. doi :10.17730/humo.29.4.y025846q0324w6pq. JSTOR  44125052.
  12. ^ Verde 1978, pág. 379.
  13. ^ Verde 1978.
  14. ^ abc "Vera Mae Green (1928-1982)". aba.americananthro.org . Asociación de Antropólogos Negros . Consultado el 18 de febrero de 2018 .
  15. ^ ab Nelson, Jack L.; Green, Vera M. (1980). Derechos humanos internacionales: cuestiones contemporáneas . Stanforville, Nueva York: Human Rights Publishing Group. pág. 344. ISBN 978-0-930576-37-0.
  16. ^ "Antropólogo estadounidense 1982". publicanthropology.org . Centro para una antropología pública. Archivado desde el original el 15 de agosto de 2015 . Consultado el 11 de abril de 2017 .
  17. ^ "Fuego negro: cuáqueros afroamericanos sobre espiritualidad y derechos humanos". fgcquaker.org . Conferencia General de Amigos . Consultado el 15 de abril de 2017 .
  18. ^ Weaver, Harold D. (2011). Fuego negro: cuáqueros afroamericanos sobre espiritualidad y derechos humanos . Conferencia General de Quaker Press of Friends. ISBN 978-1-888305-88-3.OCLC 698450426  .
  19. ^ Cole 1982, pág. 635.
  20. ^ desde Bolles y Moses 1989, pág. 131.
  21. ^ abcdef Bolles y Moses 1989, pág. 132.
Bibliografía

Enlaces externos

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