Dov Ber ben Avraham de Mezeritch ( yiddish : דֹב בּער פֿון מעזעריטש ; murió el 4 de diciembre de 1772 OS ), también conocido como el Maggid de Mezeritch o Mezeritcher Maggid , fue un discípulo del rabino Israel ben Eliezer (el Baal Shem Tov ), el fundador del judaísmo jasídico , y fue elegido como su sucesor para liderar el movimiento temprano. Dov Ber es considerado como el primer exponente sistemático de la filosofía mística subyacente a las enseñanzas del Baal Shem Tov, y a través de su enseñanza y liderazgo, el principal arquitecto del movimiento. [1] Estableció su base en Mezhirichi (en Volhynia ), que trasladó el centro del jasidismo desde Medzhybizh (en Podolia ), donde centró su atención en formar un círculo cerrado de discípulos para difundir el movimiento. Después de su muerte, la tercera generación de líderes tomó sus diferentes interpretaciones y las difundió por las regiones designadas de Europa del Este, extendiendo rápidamente el jasidismo más allá de Ucrania , a Polonia , Galicia y Rusia .
Sus enseñanzas aparecen en Magid Devarav L'Yaakov , Or Torah , Likutim Yekarim , Or Ha'emet , Kitvei Kodesh , Shemuah Tovah y en las obras escritas por sus discípulos. Su círculo íntimo de discípulos, conocido como la Chevraia Kadisha ("Santa Hermandad"), incluía a los rabinos Avraham HaMalach (su hijo), Nachum de Czernobyl , Elimelech de Lizhensk , Zusha de Hanipol , Levi Yitzchok de Berditchev , Boruch de Medzhybizh , Aharon (HaGadol) de Karlin , Chaim Chaykl de Amdur , Menachem Mendel de Vitebsk , Shmuel Shmelke de Nikolsburg , Shlomo Flam (el Lutzker Maggid), Asher Zebi de Ostrowo , Zev Wolf de Zhitomyr y Shneur Zalman de Liadi .
Las transliteraciones más comunes son Dov-Ber, Dov Baer y DovBer; las formas raramente utilizadas son Dob Ber o Dobh Ber, que a menudo dependen de la región de Europa del Este donde residían los judíos y, por lo tanto, de la influencia de los dialectos yiddish locales . El nombre דוב-בער Dov-Ber se remonta al hebreo : דב , romanizado : dov , lit. 'oso', y al yiddish : בער , romanizado : ber , lit. 'oso'. [2] : 138 Por lo tanto, es un ejemplo de un nombre tautológico bilingüe .
Dov Ber de Mezeritch era conocido como el Maguid —«Predicador» o literalmente «Recitador», alguien que predica y amonesta a andar por los caminos de Dios— de Mezritsh (a veces se utiliza la forma alemana Meseritz en lugar de Mezeritch ). Hacia el final de su vida también era conocido como el Maguid de Rivne , la ciudad donde fue enterrado.
Dov Ber nació en Lokachi , Volhynia, en 1710, según la Enciclopedia Judía , [1] aunque se desconoce su año de nacimiento y algunas fuentes lo sitúan alrededor de 1700. [3] Poco se sabe sobre él antes de convertirse en discípulo del Baal Shem Tov . Una leyenda jasídica afirma que, cuando tenía cinco años, la casa de su familia estalló en llamas. Al oír llorar a su madre, preguntó: "Madre, ¿tenemos que estar tan tristes porque hemos perdido una casa?". Ella respondió que estaba de luto por el árbol genealógico , que fue destruido, y se remonta al rey David a través del rabino Yohanan, el fabricante de sandalias y maestro en el Talmud . El niño respondió: "¡Y eso qué importa! ¡Te conseguiré un nuevo árbol genealógico que comience conmigo!" [4]
Cuando era joven, se dice que vivió en gran pobreza con su esposa. Una leyenda cuenta que cuando nació un niño, no tenían dinero para pagar a la partera. Su esposa se quejó y el Maguid salió a “maldecir” a Israel. Salió y dijo: “¡Oh hijos de Israel, que abundantes bendiciones vengan sobre vosotros!”. Cuando su esposa se quejó por segunda vez, salió de nuevo y gritó: “¡Que toda la felicidad venga a los hijos de Israel, pero que den su dinero a zarzas y piedras!”. El bebé estaba demasiado débil para llorar, y el Maguid suspiró en lugar de “maldecir”. Inmediatamente llegó la respuesta, y una voz dijo: “Has perdido tu parte en el mundo venidero”. El Maguid respondió: “Bueno, entonces la recompensa ha sido eliminada. Ahora puedo comenzar a servir con seriedad”. [4]
Está enterrado en Hannopil , junto a Zusha de Hanipol .
Dov Ber era originalmente un estudiante de Pnei Yehoshua , más tarde se convirtió en un admirador del sistema de Cabalá de Isaac Luria , que se estaba volviendo popular en ese momento, y conocía a Moshe Chaim Luzzatto , cuyos escritos, entonces solo en manuscrito, eran bien conocidos entre los místicos polacos de la época. [ cita requerida ] Dov Ber siguió la escuela de Luria, viviendo la vida de un asceta , ayunando mucho, rezando intensamente y viviendo en la pobreza. Se informa [ ¿ dónde? ] que quedó lisiado como resultado de la mala alimentación. [ cita requerida ]
Según una versión, debido a su mala salud, Dov Ber fue persuadido a buscar al Baal Shem Tov para curarse. Llegó a la casa del Baal Shem Tov esperando escuchar exposiciones de misterios profundos, pero en lugar de eso le contaron historias de la vida cotidiana de este último. Al escuchar solo historias similares en cada visita posterior, Dov Ber decidió regresar a casa. Justo cuando estaba a punto de irse, fue convocado nuevamente a la casa del Baal Shem Tov . El Baal Shem Tov abrió un "Eitz Jaim" del Rabino Jaim Vital (el principal discípulo del Rabino Isaac Luria) y le pidió que explicara cierto pasaje. Dov Ber lo hizo lo mejor que pudo, pero el Baal Shem Tov declaró que no había entendido el significado real del pasaje. Dov Ber lo revisó una vez más e insistió en que su interpretación era correcta. El Baal Shem Tov luego procedió a explicar el pasaje él mismo. Según la leyenda, mientras hablaba, la oscuridad dio paso de repente a la luz y aparecieron ángeles que escucharon las palabras del Baal Shem Tov . “Tus explicaciones”, le dijo a Dov Ber, “eran correctas, pero tus deducciones eran pensamientos sin alma”. [1] Esta experiencia convenció a Dov Ber de quedarse con el Baal Shem Tov . [5] [6]
Se dice que Dov Ber aprendió del Baal Shem Tov a valorar las cosas y los acontecimientos cotidianos, y a enfatizar la actitud adecuada con la que estudiar la Torá . La filosofía mística del Baal Shem Tov rechazó el énfasis en la mortificación del cuerpo en las tradiciones Musar y Cabalísticas , viendo la mayor ventaja espiritual en transformar lo material en un vehículo para la santidad, en lugar de romperlo. Esto se podía lograr mediante la percepción de la inmanencia Divina omnipresente en todas las cosas, a partir de la comprensión de las enseñanzas místicas internas de la Torá del pensamiento jasídico . Bajo la guía del Baal Shem Tov , Dov Ber abandonó su estilo de vida ascético y recuperó la salud, aunque su pie izquierdo permaneció cojo. El Baal Shem Tov dijo que "antes de que Dov Ber viniera a mí, ya era una menorá (candelabro) de oro puro. Todo lo que necesitaba hacer era encenderlo". [7] Con respecto a su santidad, el Baal Shem Tov también supuestamente [¿ por quién? ] dijo que si Dov Ber no hubiera sido cojo y hubiera podido sumergirse ritualmente en la mikve , entonces podría haber sido capaz de traer al Mashiaj . [ cita requerida ]
De repente, Reb Tzvi se levantó y dijo: “Mi padre apareció y me dijo que la Shejiná ahora habita en Mezritch”. Entonces Reb Tzvi se quitó el manto blanco del liderazgo y lo puso sobre los hombros de Reb Dov Ber de Mezritch. Y así, Reb Dov Ber, quien más tarde sería conocido como el Maguid de Mezritch, asumió el liderazgo del movimiento jasídico. Y así fue [8]
Inmediatamente después de la muerte del Baal Shem Tov en 1760, su hijo, el rabino Tsvi, se convirtió en el siguiente Rebe. Después de sólo un año renunció a este puesto. Entre los discípulos del Baal Shem Tov, dos se destacaron como contendientes para sucederlo, Dov Ber y Yacov Yoseph de Polonne . Yacov Yoseph se convertiría más tarde en el autor del primer libro jasídico publicado ( " Toldos Yaacov Yosef " en 1780), uno de los registros más directos de las enseñanzas del Baal Shem Tov. Por consentimiento colectivo, el Maguid asumió el liderazgo del jasidismo. En efecto, se convirtió en el arquitecto del movimiento jasídico y es responsable de su exitosa difusión.
El Maguid estaba confinado en su casa debido a su pobre condición física. El filósofo judío Solomon Maimon registra un encuentro con el Maguid en sus memorias, en las que emite un fuerte juicio negativo sobre el movimiento jasídico . [9] Relata que el Maguid pasó toda la semana en su habitación, permitiendo la entrada sólo a unos pocos confidentes. Aparecía en público sólo en Shabat , vestido de satén blanco. En esas ocasiones rezaba con la gente y mantenía la casa abierta para todo aquel que quisiera cenar con él. Después de la comida, se dice que comenzaba a cantar y, colocando su mano sobre su frente, pedía a los presentes que citaran cualquier versículo de la Biblia. Estos sirvieron como textos para el sermón posterior del Maguid. Solomon Maimon escribió: "Era un maestro en su oficio que combinaba estos versículos inconexos en un todo armonioso". [10]
Dov Ber atrajo a un grupo notable de discípulos eruditos y santos, entre los que se encontraban la mayoría de sus compañeros de estudios del Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov había viajado por zonas judías, llegando a la gente común e inspirándola, cuya sinceridad apreciaba. Buscó revivir el espíritu quebrantado de los judíos sencillos. Al mismo tiempo, también buscaba a los grandes eruditos del Talmud y la Cábala , para ganarlos para el jasidismo, a quienes les enseñaba el significado interno de sus enseñanzas. Muchos cuentos jasídicos relatan las historias de los viajes del Baal Shem Tov, acompañado por sus discípulos cercanos y guiado por su carretero no judío. Dov Ber, en cambio, estableció su corte en Mezhirichi , donde su cojera lo restringía, y dedicó su atención principal a articular el sistema místico-filosófico dentro de las enseñanzas del Baal Shem Tov a su círculo cercano de discípulos, quienes liderarían el futuro movimiento. La gente sencilla también podía visitar durante el Shabat las reuniones públicas de Dov Ber, y recibir aliento y consuelo espiritual. La corte del Maguid se convirtió en la sede espiritual y lugar de peregrinación de la segunda generación del movimiento jasídico, y trasladó su centro al norte de la residencia del Baal Shem Tov en Medzhybizh . Este traslado benefició el crecimiento del movimiento, ya que estaba más cerca de nuevos territorios en Galicia , Polonia y Bielorrusia a los que llegar. También estaba más cerca del centro de la oposición rabínica en Lituania , que percibía el nuevo movimiento como una amenaza espiritual. Los discípulos de Dov Ber relataron que:
Con la mudanza del Rabino Dov Ber, la Shejiná (Presencia Divina) “empacó sus pertenencias y se mudó de Medzhybizh a Mezeritch, y todo lo que podemos hacer es seguirla” [7]
El grupo de élite de discípulos, la "Chevraya Kaddisha" ("Sociedad Santa"), incluía a los rabinos Aharon de Karlin , Menachem Mendel de Vitebsk , Levi Yitzchok de Berditchev , Elimelech de Lizhensk , Zusha de Hanipol , Shmelka (más tarde Gran Rabino de Nikolsburg), Pinchas Horowitz (más tarde Gran Rabino de Frankfurt-am-Main y autor de profundos comentarios talmúdicos), y Shneur Zalman de Liadi (autor del Tanya , y por instrucciones de su maestro, autor de una versión actualizada del código Shulchan Aruch de la ley judía para el nuevo movimiento). Estos discípulos, siendo ellos mismos grandes autoridades talmúdicas y muy versados en la Cábala y la filosofía jasídica , tuvieron éxito en convertir al jasidismo en un vasto movimiento.
El jasidismo se extendió rápidamente como resultado de la poderosa personalidad de Dov Ber, ganando terreno en Volinia , Lituania y Ucrania . La disolución del sínodo de las "Cuatro Tierras" en 1764 resultó favorable a su expansión. Los rabinos locales estaban molestos por el crecimiento del movimiento, pero no podían hacer nada al respecto fácilmente. El Gaón de Vilna fue el único rabino cuya reputación se extendió más allá de las fronteras de Lituania. Cuando el jasidismo apareció en Vilna , el Gaón de Vilna promulgó la primera excomunión importante contra el jasidismo, que se emitió el 11 de abril de 1772. El Gaón de Vilna creía que el movimiento era antagónico al rabinismo talmúdico y sospechaba que era un remanente del reciente movimiento sabateano . Véase Hasidim y Mitnagdim .
Los discípulos del Maguid, el rabino Menajem Mendel de Vitebsk y el rabino Shneur Zalman de Liadi, intentaron visitar al Gaón de Vilna para lograr la reconciliación, pero éste se negó a recibirlos. Según la leyenda de Lubavitch, si el Gaón se hubiera reunido con estos dos rabinos, el Mashiaj (Mesías) habría llegado.
La prohibición emitida en Vilna atrajo la atención del mundo hacia el jasidismo. El rabino Dov Ber ignoró la oposición, pero se le atribuye en parte la culpa de su muerte en Mezhirichi el 15 de diciembre de 1772. [1]
El Maguid no dejó escritos propios. Muchas de sus enseñanzas fueron registradas por sus discípulos y aparecieron en las antologías "Maggi D Debara V le-Ya'ako V " (מגיד דבריו ליעקב cuyas últimas letras del título deletrean "Dov"), conocida también con el título de Likkutei Amarim ("Dichos recopilados"), publicada en Korets en 1780 (segunda edición con añadidos Korets, 1784), y reimpresa con frecuencia; Likkutim Yekarim ("Colecciones preciosas"), publicada en Lemberg en 1792; Or Torah (la colección más grande) publicada en Korets, 1804; Or Ha'emet publicada en Husiatin, 1899; Kitvei Kodesh (pequeña colección) publicada en Lemberg. 1862; Shemu'ah Tovah (pequeña colección) publicada en Varsovia. 1938. En la Biblioteca Nacional de la Universidad Hebrea se encuentran varios manuscritos con enseñanzas adicionales . Se trata de extractos de sus sermones, transcritos y compilados por sus estudiantes. El primero que se publicó ( Likkutei Amarim ) fue recopilado por su pariente, el rabino Shlomo Flam de Lutzk, quien, como él mismo señala, no estaba contento con el manuscrito pero no tuvo tiempo de editarlo adecuadamente. [ cita requerida ]
Hay una gran superposición entre todos estos textos, pero cada uno contiene enseñanzas que no aparecen en los demás. Se ha trabajado y editado sobre ellos: Maggid Devarav Layaakov fue editado por el rabino Avraham Yitzchak Kohn (Jerusalén, 1961). Más tarde, una edición crítica fue editada por la profesora Rivkah Shatz-Uffenheimer (Universidad Hebrea, Jerusalén, 1976). Kehot Publishing of Chabad publicó otra edición editada por el rabino Jacob Immanuel Schochet (Brooklyn, NY, 2008). Todas estas ediciones contienen introducciones, anotaciones e índices. Or Torah ha aparecido en una edición anotada con introducción, comentarios, referencias cruzadas e índices, escrita por Schochet (Brooklyn, NY, 2006). Likkutim Yekarim se encuentra en una edición comentada del rabino Avraham Yitzchak Kohn (Jerusalén, 1974). [ cita requerida ]
Para el Maguid , Dios se manifiesta en la creación, que es sólo un aspecto de su actividad y que, por lo tanto, es en realidad una autolimitación. Así como Dios, en su bondad, se limitó a sí mismo y, por lo tanto, descendió al nivel del mundo y del hombre, así también es deber de este último esforzarse por unirse con Dios. La eliminación de la cáscara exterior de las cosas mundanas, o "la ascensión de la chispa [divina]", [1] es un reconocimiento de la presencia de Dios en todas las cosas terrenales; es deber del hombre, si experimenta placer, recibirlo como una manifestación divina, porque Dios es la fuente de todo placer. [1]
El punto de vista del rabino Dov Ber sobre la oración era que el propósito de la vida en la tierra es avanzar hasta alcanzar la unión perfecta con Dios. Así, el reino vegetal sirve de alimento al reino animal, para que la manifestación inferior de la divinidad, existente en el primero, pueda desarrollarse en una superior. El hombre, siendo la manifestación más elevada, tiene el deber de alcanzar el pináculo más alto para unirse con Dios. La manera de lograr esto, sostenía, es a través de la oración, en la que el hombre se olvida de sí mismo y de su entorno, y concentra todos sus pensamientos y sentimientos en la unión con Dios. [1]
Al igual que los neoplatónicos , dijo que cuando un hombre se absorbe tanto en la contemplación de un objeto que todo su poder de pensamiento se concentra en un punto, su yo se unifica con ese punto. Por lo tanto, la oración en ese estado de éxtasis real, que efectúa una unión entre Dios y el hombre, es extremadamente importante, y puede incluso ser capaz de superar las leyes de la naturaleza. [1]
El rabino Dov Ber enseñó que sólo el tzadik es capaz de apartar todos sus pensamientos de las cosas terrenales y concentrarse completamente en Dios. Debido a su unión con Dios, él es el vínculo que conecta a Dios con la creación, y por lo tanto el canal de bendición y misericordia. El amor que los hombres tienen por el tzadik proporciona un camino hacia Dios. El deber del mortal común es, por lo tanto, amar al tzadik y ser su estudiante. [1] En relación con esto, los jasidim citan la enseñanza judía clásica [11] de que las Escrituras consideran que quien sirve a los eruditos de la Torá se aferra al Todopoderoso.
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