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Diario de Mac Cerbaill

Escena de la cara este de la Cruz de las Escrituras, Clonmacnoise . Las figuras probablemente representan a San Ciarán y a Diarmait mac Cerbaill fundando Clonmacnoise: "Entonces Ciarán plantó la primera estaca, y Diarmait hijo de Cerball estaba con él. Dijo Ciarán a Diarmait mientras colocaba la estaca: 'Que, oh guerrero, tu mano esté sobre mi mano, y serás soberano sobre los hombres de Irlanda'". [1]

Diarmait mac Cerbaill (fallecido en torno al año  565 ) fue rey de Tara o rey supremo de Irlanda . Según las tradiciones, fue el último rey supremo que siguió los rituales paganos de inauguración, el ban-feis o matrimonio con la diosa de la tierra . El último rey supremo que observó la antigua Feis Temrach pagana o Asamblea de Tara que se celebraba en Samhain cada tres años para aprobar o renovar leyes, anales y registros.

Aunque muchas historias posteriores se asociaron con Diarmait, él fue un gobernante histórico y sus descendientes fueron de gran importancia en la Irlanda medieval.

Fuentes

Se cree que los primeros anales irlandeses que llegaron a formar parte de la Crónica de Irlanda perdida se conservaron como un registro contemporáneo a partir de mediados del siglo VII, como máximo, y pueden ser bastante más antiguos, ya que se ha argumentado que muchas entradas de finales del siglo VI tienen la apariencia de un registro contemporáneo. Existe un acuerdo general en que los anales se basan en gran medida, en sus primeros registros contemporáneos, en una crónica conservada en el monasterio de Iona , y que el registro se trasladó a algún lugar de las Midlands de Irlanda solo alrededor del año 740. Aunque es posible que los registros de la época de Diarmait en los anales sean casi contemporáneos, la historia posterior de los anales es compleja y muy debatida, por lo que no se sabe con certeza hasta qué punto los anales tardíos supervivientes, como los Anales del Ulster y los Anales de Tigernach, reproducen fielmente los registros anteriores.

Diarmait mac Cerbaill fue el último en ostentar la realeza sacra de Tara. También tiene cierto derecho a ser considerado el primer rey supremo cristiano de Irlanda. Dos de sus hijos llevaban el nombre específicamente cristiano de Colmán, derivado del latín Columbanus . Este carácter ambivalente, junto con el hecho de que era el antepasado directo de las dos dinastías más poderosas de los Uí Néill del Sur , lo convirtieron en una figura obvia para la saga y la leyenda. [2]

Descendientes de Niall

Diarmait era hijo de Fergus Cerrbél, hijo de Conall Cremthainne , hijo de Niall de los Nueve Rehenes . Sin embargo, hay pocas razones para dudar de la historicidad de Niall. Sus descendientes se peleaban incesantemente entre ellos a la manera de la mayoría de las familias dinásticas irlandesas y no tenían motivos para inventar una ascendencia común, ya que, según el testimonio unánime, la alta realeza de Tara antes de los días de Niall no había sido el dominio exclusivo de ninguna tribu o familia. Sin embargo, a finales del siglo V, estaba en camino de convertirse en tal. Los hijos y nietos de Niall proclamaron su intención de monopolizarla con exclusión de sus primos occidentales descartando el apelativo tribal de Connachta y adoptando el nombre dinástico Uí Néill , nepotes Néill . Como bisnieto de Niall, Diarmait y sus descendientes fueron contados entre los Uí Néill, nombre que significa "descendientes de Niall". [3]

Las dos grandes dinastías Uí Néill del Sur de la región central fueron los Síl nÁedo Sláine (la Simiente de Áedo de Slane), reyes de Brega en el este, y los Clann Cholmáin Máir (los Hijos de Colmán el Grande) en Mide con su centro en el corazón del Westmeath moderno. Los primeros son más prominentes en el siglo VII, pero después de la muerte de Cináed mac Írgalaig en 728 todos los grandes reyes del sur de Uí Néill provienen del Clann Cholmáin excepto por un breve período entre 944 y 956 cuando el rey de Knowth, Congalach Cnogba, restauró el alto reinado a la línea Brega. [4]

Es notable que Síl nÁedo Sláine y Clann Cholmáin deriven su origen, no directamente de Niall Noígiallach, sino de su bisnieto Diarmait mac Cerbaill. Los anales fechan el reinado de Diarmait como gran rey aproximadamente entre 544 y 565. Los pequeños reyes Uí Néill de Cenél nArdgail remontaron su ascendencia a un tío de Diarmait, pero nunca ganaron el alto reinado. Además de Colmáin Már y Áed Sláine, Diarmait tuvo un tercer hijo, Colmáin Bec, cuyos descendientes, la dinastía de Caílle Follamain, gobernaron un área correspondiente a las baronías de Fore, entre Mide y Brega. [5]

Los orígenes inmediatos de Diarmait son oscuros y pueden despertar algunas sospechas. A pesar de su patronímico (latinizado por Adomnán como filius Cerbulis ), la tradición genealógica dice que el nombre de su padre era Fergus, apodado Cerrbél o 'boca torcida'. Su abuelo Conall, hijo de Niall, fue apodado Cremthainne (posiblemente por acogida entre los Uí Chremthainn de Airgialla), para distinguirlo de su hermano Conall Gulban, antepasado de los Cenél Conaill. La costumbre de dar el mismo nombre a diferentes hijos siguió siendo común entre los prolíficos príncipes irlandeses hasta el siglo XVI. [5]

Reinado

Los Anales de Tigernach registran que Diarmait celebró la Fiesta de Tara, su investidura como rey, en 558 o 560. El rey anterior de Tara, según las listas más antiguas, fue Óengarb, un epíteto que significa "extremadamente rudo", y se presume que hace referencia al pariente de Diarmait, Tuathal Maelgarb . Lo que siguió a la investidura fue "un reinado sorprendentemente desfavorable para un rey tan famoso". [6]

Diarmait fue derrotado en la batalla de Cúl Dreimne (cerca de Ben Bulben en el actual condado de Sligo ) en 560 o 561. Esta fue la "Batalla de los Libros", supuestamente el resultado del juicio de Diarmait en una disputa entre Columba y Finnian de Moville . Se dice que Columba había copiado en secreto un libro que pertenecía a Finnian, y la cuestión de la propiedad de la copia había sido resuelta por Diarmait, quien falló a favor de Finnian, al parecer diciendo "a cada vaca su ternero y a cada libro su copia". Columba buscó el apoyo de sus parientes entre los Cenél Conaill y los Cenél nEógain del norte de Uí Néill que fueron a la guerra con Diarmait. Esta es una tradición tardía, y los relatos analísticos afirman que la batalla se libró por el asesinato de Diarmait de Curnán, hijo de Áed mac Echach (fallecido en 575), el rey de Connacht que estaba bajo la protección de Columba, a manos de Diarmait. [7]

Tras esta derrota, Diarmait perdió la batalla de Cúil Uinsen ante Áed mac Brénainn, rey de Tethbae en Leinster . Diarmait no participó en la gran victoria de Uí Néill sobre los Cruthin en Móin Daire Lothair en 563. Fue asesinado en 565, probablemente en Ráith Bec en Mag Line (Moylinny, cerca de Larne ) en Ulster por Áed Dub mac Suibni , rey de los Cruthin. [8]

Según los historiadores irlandeses posteriores, Diarmait fue sucedido como rey de Tara por Domnall Ilchegalch y Forguss, hijos de Muirchertach mac Ercae, de los Cenél nEógain. Fuentes más contemporáneas sugieren que el reinado de Tara prácticamente desapareció en los años posteriores a la muerte de Diarmait, y que no fue hasta la época de Domnall mac Áedo , o quizás de Fiachnae mac Báetáin , que hubo nuevamente un rey supremo de Irlanda. [9]

Santos y druidas

Adomnán de Iona , escribiendo menos de 150 años después de la muerte de Diarmait, lo describe como "ordenado por la voluntad de Dios como rey de toda Irlanda". Dado que los anales dicen que Diarmait celebraba la Fiesta de Tara, la ceremonia pagana de inauguración, las palabras de Adomnán representan su visión de la realeza en lugar de la realidad de la vida de Diarmait. [10] La mayoría de las tradiciones retratan a Diarmait como en conflicto con santos y hombres santos, en particular Columba. Un poeta posterior hace decir a Diarmait "Ay de aquel que contiende con el clero de las iglesias". [11]

A Diarmait se le atribuye un poema, Mairg thochras fri cléirchib cell ("Ay de aquel que contiende con el clero de las iglesias") en el Libro de Leinster. [12]

Muerte profética de Diarmait

Los aspectos sobrenaturales del reinado de Diarmait no se limitan a las obras en prosa y verso o a las vidas de los santos. Incluso los anales irlandeses incluyen una referencia a las vallas druídicas creadas en la batalla de Cúl Dreimne. Sin embargo, el tema principal para los escritores y poetas posteriores no fue la vida de Diarmait, sino su muerte.

Bec mac Dé le dice a Diarmait que Áed Dub , el hijo adoptivo de Diarmait, será su asesino. En consecuencia, Diarmait destierra a Áed Dub. [13] San Ruadán da la profecía de que Diarmait será asesinado por la viga del techo de su salón en Tara. Diarmait hace que la viga sea arrojada al mar. Diarmait luego pide a sus druidas que descubran la forma de su muerte, y ellos predicen que morirá de una triple muerte , por matanza, ahogamiento y quema (o también: "por hierro, agua y fuego"), [14] y que los signos de su muerte serán una camisa cultivada a partir de una sola semilla de lino, un manto hecho de lana de una sola oveja, cerveza elaborada a partir de una semilla de maíz y tocino de una cerda que nunca ha parido. En un circuito por Irlanda, Diarmait llega al salón de Banbán en Ráith Bec, y allí sucede el destino del que fue advertido. Diarmuid muere por partida triple: Banbán recupera del mar la viga del techo de Tara y la coloca en su salón; Diarmait recibe la camisa, el manto, la cerveza y el tocino. Diarmait se dispone a abandonar el salón de Banbán, pero Áed Dub, que está esperando en la puerta, lo derriba y prende fuego al salón. Diarmait se mete en un tanque de cerveza para escapar de las llamas y muere a causa de la viga del techo que cae. De este modo, se cumplen todas las profecías. [15]

Cuando el rey envió hombres para arrestar a Aedh, San Ronan lo escondió y Diarmuid hizo que arrestaran a Ronan y lo juzgaran en su lugar. Fue condenado por los eclasiásticos por este acto y el propio Ronan pronunció la famosa maldición: "¡Desolada sea Tara para siempre!". Poco después, Tara fue abandonada y nunca recuperó su antiguo esplendor... [La esposa de Diarmuid] tuvo un romance con Flann, por lo que Diarmuid hizo que la fortaleza de Flann fuera quemada sobre su cabeza. Flann, gravemente herido, intentó escapar de las llamas arrastrándose hasta un tanque de agua, donde se ahogó... Bec Mac De [el consejero druida de Diarmuid] profetizó que Diarmuid sería asesinado por el pariente de Flann, Aedh Dubh, en la casa de Banban... La forma de su muerte sería por matanza, quemándose, ahogándose y con la cumbrera de un tejado cayendo sobre su cabeza... La profecía parecía tan improbable que Diarmuid la despreció, incluso cuando Banban lo invitó a un banquete... Aedh Dubh estaba allí y apuñaló al Gran Rey con su lanza. Herido, Diarmuid huyó de nuevo a la casa. Los hombres de Aedh Dubh le prendieron fuego. Tratando de escapar de las llamas, Diarmuid trepó a un tanque de cerveza. Una cumbrera en llamas cayó sobre su cabeza. La profecía se cumplió (Ellis, 84).

Ambos elementos que Evans analiza están presentes en esta historia de la muerte de Diarmuid. En esta historia, hay una profecía de la triple muerte antes de que ocurra. De hecho, la muerte de Diarmuid es predicha por tres hombres diferentes en la historia original. Diarmuid también ha violado claramente dos de las tres funciones. Peca contra la santidad de la función sacerdotal al juzgar a San Ronan . Por este crimen, Ronan maldice el trono de Tara . Diarmuid también asesina a Flann, una violación de la función guerrera. Diarmuid es castigado por sus transgresiones por la triple naturaleza de su muerte.

Se cuentan historias similares de Muirchertach mac Ercae y Adomnán registra que Columba profetizó una muerte similar, por heridas, caídas y ahogamiento, para Áed Dub. [16] Hay una serie de historias en la mitología celta que claramente están formadas por las funciones tripartitas del protoindoeuropeo. El tema de la triple muerte aparece en varios lugares en las fuentes celtas medievales. La muerte tripartita de Aedh está vinculada con otra historia de triple muerte, que proviene de la Vida de San Columba ( Vita Columbae ):

Aedh, de sobrenombre el Negro, descendía de una familia real y era de raza crutina . Aedh vestía el hábito clerical y vino con el propósito de residir con él en el monasterio durante algunos años. Ahora bien, este Aedh el Negro había sido un hombre muy sanguinario y había asesinado cruelmente a muchas personas, entre ellas a Diarmuid, hijo de Cerbul, por designación divina rey de todos. Este mismo Aedh, luego, después de pasar algún tiempo en su retiro, fue ordenado sacerdote irregularmente por un obispo invitado para ese propósito... El obispo, sin embargo, no se atrevió a poner una mano sobre su cabeza a menos que Findchan, quien estaba muy apegado a Aedh de manera carnal, pusiera primero su mano derecha sobre su cabeza como señal de aprobación. Cuando después el santo se enteró de tal ordenación, se entristeció profundamente, y en consecuencia pronunció inmediatamente esta terrible sentencia sobre los desventurados Findchan y Aedh... Y Aedh, ordenado de forma tan irregular, volverá como un perro a su vómito, y será de nuevo un asesino sangriento, hasta que al final, atravesado en el cuello con una lanza, caerá de un árbol al agua y se ahogará... Pero Aedh el Negro, sacerdote sólo de nombre, volvió a sus malas acciones anteriores, y siendo herido traicioneramente con una lanza, cayó de la proa de un barco a un lago y se ahogó. [17]

Esta historia de la triple muerte corresponde a los elementos que Evans encuentra en toda una serie de historias similares. En todas ellas se predice la muerte tripartita. Aquí San Columba predice la triple muerte de Aedh. Al mismo tiempo, la profecía de Columba es una maldición o un castigo que le dispensa a Aedh a causa de sus pecados. Esto nos lleva al siguiente elemento común en muchas historias de la «triple muerte», los pecados del guerrero. Según Dumezil, el guerrero a menudo comete un pecado contra cada una de las funciones. [18] Es castigado por cada pecado, con un castigo adecuado a su crimen. En este pasaje de la Vida de San Columba , se mencionan tres pecados específicos. Aedh blasfema al ser ordenado sacerdote fuera de la Iglesia . Este es un pecado contra la función sacerdotal de la sociedad indoeuropea. El segundo pecado de Aedh es el asesinato; ha matado a numerosas personas, sobre todo al rey Diarmuid. Este es un pecado contra la función guerrera. El último pecado de Aedh es contra la función productiva/fértil en la sociedad indoeuropea, se acostó con otro hombre, un acto que es por su propia naturaleza infértil. Esta es nuevamente la mítica muerte triple, y probablemente significa que hubo algún tipo de relato tradicional sobre Áed Dub. Del relato de Adomnán se puede suponer que Áed fue depuesto, o abdicó, y pasó un tiempo en Gran Bretaña en un monasterio antes de, presumiblemente, regresar al Ulster para tratar de recuperar su trono. El informe de la muerte de Áed Dub en los Anales del Ulster para 588 - los Anales de Tigernach lo ubican en 579 - puede contener algunos rastros de esto, ya que informa del asesinato de Áed a bordo de un barco. Se cree que esto tuvo lugar en Lough Neagh .

Descendientes

Referencias

  1. ^ Stokes, Book of Lismore , pág. 276. Necesita referencia para identificación.
  2. ^ Byrne, pág. 104
  3. ^ Byrne, Reyes irlandeses , pág. 71.
  4. ^ Byrne, Reyes irlandeses , pág. 87.
  5. ^ ab Byrne, Reyes irlandeses , pág. 90.
  6. ^ Byrne, pág. 94.
  7. ^ Byrne, p. 95. Un trabajo reciente sobre la batalla es Brian Lacey, "La batalla de Cúl Dreimne: una reevaluación" en el Journal of the Royal Society of Antiquaries of Ireland , volumen 133 (2003).
  8. ^ Byrne, pág. 95.
  9. ^ Byrne, págs. 104-105 y 276-277.
  10. ^ Adomnán, I, 36 y nota del editor 157; Byrne, pág. 97.
  11. ^ Byrne, págs. 95-96. El poema se encuentra en el Libro de Leinster y está disponible aquí en CELT. Actualmente no hay traducción disponible.
  12. ^ Byrne, pág. 96.
  13. Adomnán, I, 36, sitúa el exilio de Áed tras el asesinato de Diarmait.
  14. ^ P.-Y. Lambert, 2012, pág. 351, [1].
  15. ^ Byrne, págs. 97–99.
  16. ^ Byrne, págs. 99-100; Adomnán, yo, 36; Ó Cróinín, págs. 64–65.
  17. ^ Columba, I. 29. Recuperado de https://archive.org/stream/lifeofsaintcolum00adamuoft/lifeofsaintcolum00adamuoft_djvu.txt el 24 de diciembre de 2008
  18. ^ Mallory, JP, Adams, Douglass Q., Enciclopedia de la cultura indoeuropea, pág. 635

Bibliografía

Enlaces externos