El diálogo anglicano-católico romano es la comunicación histórica entre la Comunión Anglicana y la Iglesia Católica Romana , a través de sus relaciones ecuménicas . Estos tomaron forma notablemente después del Concilio Vaticano II (1962-1965).
El conflicto entre la Corona inglesa y la Santa Sede comenzó en el período conocido como la Reforma Protestante Inglesa , que comenzó con el rechazo de la jurisdicción papal en Inglaterra mediante la declaración de supremacía real por parte del rey Enrique VIII de Inglaterra , seguido con el tiempo por la confiscación de la iglesia. propiedades, la disolución de los monasterios , la ejecución de sacerdotes, la asistencia forzada al culto anglicano, el pago forzoso de diezmos a la iglesia estatal y la ilegalización del catolicismo romano. Hubo una breve restauración de la comunión con Roma durante el reinado de la reina María I de Inglaterra . Su muerte marcó el fin de los intentos católicos romanos de reconciliar por ley a la Iglesia de Inglaterra con la Santa Sede.
Posteriormente, la excomunión de la reina Isabel I de Inglaterra por parte del Papa Pío V en 1570 y la autorización de rebelión contra ella contribuyeron a la sospecha oficial sobre las lealtades de los católicos ingleses. Esto, combinado con el deseo de hacer valer los derechos de la iglesia establecida, condujo inicialmente a una renovada persecución por parte del Estado y a la aplicación continua de severas restricciones legales. La mayoría de estas restricciones sólo se aliviaron tres siglos después mediante varias reformas legislativas en el siglo XIX, conocidas en conjunto como Emancipación Católica . La última restricción a los católicos romanos que los excluye del trono del Reino Unido (y por extensión de los demás reinos de la Commonwealth ) permanece, pero desde 2013 (previsto en derecho del Reino Unido por la Ley de Sucesión a la Corona de 2013 ) el matrimonio con un La Iglesia Católica Romana ya no impide la sucesión.
A partir del siglo XIX, miembros del Movimiento de Oxford y anglocatólicos de la Iglesia de Inglaterra comenzaron a promover la inclusión de ciertos aspectos tradicionales de la liturgia de la práctica religiosa medieval, ya que creían que la práctica anglicana se había vuelto demasiado sencilla. En el nonagésimo y último de los Tratados para el Times , John Henry Newman argumentó que las doctrinas de la Iglesia Católica Romana, tal como las definió el Concilio de Trento , eran compatibles con los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra del siglo XVI.
Aunque la emancipación católica en el Reino Unido alivió parte de la tensión, la respuesta católica romana al cuadrilátero Chicago-Lambeth se articuló en Apostolicae curae , una bula papal de 1896 que declaró las órdenes sagradas anglicanas "absolutamente nulas y absolutamente inválidas" y rechazó las posiciones anglicanas sobre La teoría de las ramas y la sucesión apostólica . La respuesta oficial de los arzobispos de la Iglesia de Inglaterra fue Saepius officio . La sentencia sigue vigente hasta el presente. [1]
Algunos intentos de diálogo comenzaron en 1915, cuando el Papa Benedicto XV aprobó una legación británica en el Vaticano, encabezada por un anglicano y un diputado católico. Sin embargo, la discusión sobre una posible reunión en las Conversaciones de Malinas finalmente colapsó en 1925. Los esfuerzos continuos dieron como resultado la difusión de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos en ambas iglesias (y otras) y la visita de George Bell , el obispo anglicano de Chichester , a Cardenal Montini de Milán, más tarde Papa Pablo VI . [2]
Un verdadero acercamiento no se logró hasta que las actitudes católicas romanas hacia el ecumenismo se calentaron bajo el liderazgo del Papa Juan XXIII , cuya fundación de la " Secretaría para la Promoción de la Unidad Cristiana " animó al entonces Arzobispo de Canterbury, Geoffrey Fisher , a hacer un histórico, aunque no del todo oficial, visita al Vaticano en 1960.
Posteriormente, el obispo de Ripon , John Moorman , encabezó una delegación de observadores anglicanos al Concilio Vaticano II . En 1966, el arzobispo de Canterbury, Michael Ramsey , realizó una visita oficial al Papa Pablo VI y, al año siguiente, se creó la Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana . Partiendo de la descripción que hizo el Papa Pablo VI de la Iglesia Anglicana como "nuestra querida Iglesia Hermana", ha habido una productividad considerable en estas discusiones, pero el progreso no estuvo exento de dificultades.
Un mayor acercamiento se logró en 1966, con la visita del arzobispo Michael Ramsey al Papa Pablo VI. Al año siguiente, se estableció la Comisión Internacional Anglicana-Católica Romana . Su primer proyecto se centró en la autoridad de las Escrituras. Desde entonces, la comisión ha elaborado nueve declaraciones concertadas. La primera fase de ARCIC terminó en 1981 con la publicación de un informe final, Aclaraciones sobre la autoridad en la Iglesia .
La segunda fase duró entre 1983 y 2004 y se espera una tercera fase. La declaración acordada más reciente trataba sobre la teología mariana y se publicó en 2004. En 2000, tras una exitosa reunión de obispos anglicanos y católicos romanos en Mississauga, Canadá, se creó una nueva comisión, la Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana para la Unidad y la Misión. establecido para promover la cooperación práctica entre anglicanos y católicos romanos y la recepción de los frutos del diálogo teológico.
Se ha hablado mucho de la diferencia entre la mariología de los anglicanos y la de los católicos romanos, aunque el anglicanismo no tiene una visión oficial sobre estas doctrinas. Para fomentar la cooperación ecuménica a pesar de las diferencias sobre otros asuntos, las iglesias católica romana y anglicana emitieron una declaración conjunta, "María: gracia y esperanza en Cristo" (también conocida como Declaración de Seattle) sobre el papel de la Virgen María en el cristianismo.
IARCCUM es una comisión establecida por la Comunión Anglicana y la Iglesia Católica Romana como una comisión conjunta oficial. IARCCUM existe en paralelo con la Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana , la comisión teológica conocida como ARCIC. El propósito de IARCCUM es:
En 2000, el arzobispo George Carey , entonces arzobispo de Canterbury , y el cardenal Edward Cassidy , entonces presidente del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos del Vaticano , convocaron una conferencia de obispos anglicanos y católicos romanos en Mississauga , Canadá, para discernir los progresos realizados en conversaciones teológicas desde la década de 1960, y si se podría desarrollar una cooperación más estrecha entre las dos tradiciones. El resultado fue IARCCUM, que se reúne desde 2001. En febrero de 2007 publicó el primer fruto de su trabajo, el informe "Creciendo juntos en unidad y misión", [4] acompañado de dos comentarios. El trabajo de IARCCUM continúa bajo la copresidencia del obispo Donald Bolen y el obispo David Hamid .
El diálogo se ve tenso por los acontecimientos en algunas provincias de la Comunión Anglicana, principalmente en lo que respecta a la ordenación de mujeres y la ordenación de personas con relaciones del mismo sexo como sacerdotes y, en un caso, obispo ( Gene Robinson ). Además, el Concilio Vaticano II declara que las iglesias anglicanas son sólo "comunidades eclesiales", diciendo que: "Entre aquellas en las que algunas tradiciones e instituciones católicas continúan existiendo, la Comunión Anglicana ocupa un lugar especial". [5]
En el año 2000, esta opinión fue reiterada con autoridad en el documento Dominus Jesus emitido por el cardenal Ratzinger con la aprobación de Juan Pablo II. Sin embargo, en conversación con el obispo anglicano de Gibraltar, [6] el cardenal Walter Kasper , presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos , advirtió que si la Iglesia de Inglaterra ordenaba a mujeres como obispos, como lo ha hecho la Iglesia Episcopal , entonces podría destruir cualquier posibilidad de reunir a las iglesias anglicana y católica romana. [7] Aunque ARCIC acababa de completar el documento principal sobre teología mariana en 2003, el Papa Juan Pablo II canceló oficialmente todas las conversaciones futuras entre la Iglesia Católica y la Comunión Anglicana tras la consagración de Gene Robinson como obispo. [8]
En 1980, el Papa Juan Pablo II estableció una disposición pastoral en los Estados Unidos para las congregaciones anglicanas que en su conjunto deseaban convertirse en católicas romanas, permitiéndoles mantener gran parte de la liturgia anglicana como " uso anglicano ", y también permitiendo la ordenación de Se casó con ex clérigos anglicanos como sacerdotes católicos romanos. Hasta la formación del ordinariato en 2009, sólo existía un pequeño número de parroquias de uso anglicano.
El escritor dominicano Aidan Nichols escribió en 1993 que el anglicanismo era tres iglesias dentro de una y que, tal como estaban, no podían reunirse con Roma, pero que de allí podría surgir una comunidad eclesial anglicana particular que aceptara la autoridad romana. [9]
El 4 de noviembre de 2009, el Papa Benedicto XVI , en Anglicanorum coetibus , creó una nueva estructura canónica llamada ordinariato personal mediante la cual grupos de anglicanos pueden entrar corporativamente en comunión con la Iglesia Católica Romana conservando al mismo tiempo algunos aspectos de sus prácticas litúrgicas y espirituales que son no en contradicción con la doctrina católica romana .
En 2019, el arzobispo de Canterbury Justin Welby respondió de esta manera a los sacerdotes anglicanos que desertaron a Roma diciendo: "¿A quién le importa?" y que no le importaba que la gente se fuera para unirse a otras denominaciones, siempre y cuando fueran 'fieles discípulos de Cristo'. [10]
Según el derecho canónico católico romano , los católicos romanos no deberían recibir la Eucaristía anglicana. [11] La ley permite a los sacerdotes católicos romanos administrar a un anglicano los sacramentos de la Eucaristía , la Penitencia y la Unción de los enfermos sólo en peligro de muerte o de alguna otra necesidad grave y apremiante y siempre que el anglicano no pueda acercarse a un sacerdote anglicano, Pide espontáneamente el Sacramento, demuestra la fe de la Iglesia Católica Romana con respecto al Sacramento y tiene la disposición adecuada. [12]
El Cardenal Ratzinger comentó las celebraciones de la Eucaristía en otras iglesias o comunidades eclesiales cuyo ordenamiento su Iglesia no reconocía, diciendo que "en tales celebraciones había efectivamente una verdadera alimentación de Cristo , y por tanto había una gracia real y transformadora ". [13] Esta no era una enseñanza nueva, ya que antes del Vaticano II generalmente se enseñaba que, aunque se consideraban inválidas, las órdenes anglicanas no carecían de significado y podían llevar la gracia de Dios. [14]