El Cuadrilátero Chicago-Lambeth , frecuentemente denominado Cuadrilátero de Lambeth o Cuadrilátero Lambeth-Chicago , es una articulación de cuatro puntos de la identidad anglicana , a menudo citada como un resumen de los fundamentos de la doctrina de la Comunión Anglicana y como un punto de referencia para la comunidad ecuménica. discusión con otras denominaciones cristianas . Los cuatro puntos son:
El cuadrilátero tuvo su génesis en un ensayo de 1870 del sacerdote episcopal estadounidense William Reed Huntington , y fue adoptado oficialmente por los obispos de la Comunión Anglicana en 1888. [1] Se sostuvo que los cuatro elementos establecían "una base sobre la cual se puede abordar el enfoque". por la bendición de Dios, hecho hacia Home Reunion", [2] es decir, con las iglesias católica y ortodoxa oriental .
Los cuatro puntos llegaron a una resolución de la Cámara de Obispos de la Iglesia Episcopal Estadounidense , reunida en Chicago en 1886. Tal como fue aprobada allí, la resolución dice lo siguiente:
Nosotros, Obispos de la Iglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de América, en Consejo reunidos como Obispos de la Iglesia de Dios, por la presente declaramos solemnemente a todos los que pueda interesar, y especialmente a nuestros compañeros cristianos de las diferentes comuniones en este tierra, quienes, en sus diversas esferas, han luchado por la religión de Cristo:
- Nuestro ferviente deseo de que la oración del Salvador: "Que todos seamos uno", se cumpla rápidamente en su sentido más profundo y verdadero;
- Que creemos que todos los que han sido debidamente bautizados con agua, en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, son miembros de la Santa Iglesia Católica .
- Que en todo lo relacionado con el orden humano o la elección humana, relacionados con modos de adoración y disciplina, o con costumbres tradicionales, esta Iglesia está dispuesta, en un espíritu de amor y humildad, a renunciar a todas sus propias preferencias;
- Que esta Iglesia no busca absorber otras Comuniones , sino más bien, cooperar con ellas sobre la base de una Fe y Constitución común, para desalentar el cisma , curar las heridas del Cuerpo de Cristo y promover la caridad que es la principal de las gracias cristianas y la manifestación visible de Cristo al mundo.
Pero además, por la presente afirmamos que la unidad cristiana sólo puede restaurarse mediante el regreso de todas las comuniones cristianas a los principios de unidad ejemplificados por la Iglesia católica indivisa durante las primeras edades de su existencia; cuyos principios creemos que son el depósito sustancial de la fe y el orden cristianos comprometidos por Cristo y sus Apóstoles a la Iglesia hasta el fin del mundo y, por lo tanto, incapaces de transigir o rendirse por aquellos que han sido ordenados para ser sus mayordomos y fideicomisarios durante el beneficio común e igual de todos los hombres.
Como partes inherentes a este depósito sagrado, y por tanto esenciales para la restauración de la unidad entre las ramas divididas de la cristiandad, consideramos lo siguiente, a saber:
- Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento como Palabra revelada de Dios.
- El Credo de Nicea como declaración suficiente de la fe cristiana.
- Los dos Sacramentos –el Bautismo y la Cena del Señor– se ministraban con un uso infalible de las palabras de institución de Cristo y de los elementos ordenados por Él.
- El Episcopado Histórico, adaptado localmente en los métodos de su administración a las diversas necesidades de las naciones y pueblos llamados por Dios a la unidad de Su Iglesia.
Además , profundamente afligidos por las tristes divisiones que afectan a la Iglesia cristiana en nuestra propia tierra, por la presente declaramos nuestro deseo y disposición, tan pronto como haya una respuesta autorizada a esta Declaración, de entablar una conferencia fraternal con todos o cualquiera de los organismos cristianos. buscando la restauración de la unidad orgánica de la Iglesia, con miras al estudio serio de las condiciones bajo las cuales tan invaluable bendición podría felizmente realizarse. [3]
En 1888, la tercera Conferencia de Lambeth (una consulta internacional de obispos de la Comunión Anglicana ) aprobó la Resolución 11. [4] Esta fue una versión reducida de la resolución aprobada en Chicago dos años antes, más estrechamente alineada con la redacción original de Huntington. y dice lo siguiente:
Que, en opinión de esta Conferencia, los siguientes artículos proporcionan una base sobre la cual se puede abordar, con la bendición de Dios, hacia Home Reunion:
- Las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, como "que contienen todas las cosas necesarias para la salvación", y como regla y norma suprema de la fe.
- El Credo de los Apóstoles, como símbolo bautismal; y el Credo de Nicea, como declaración suficiente de la fe cristiana.
- Los dos Sacramentos ordenados por Cristo mismo –el Bautismo y la Cena del Señor– se ministraron con un uso infalible de las palabras de institución de Cristo y de los elementos ordenados por Él.
- El Episcopado Histórico, adaptado localmente en los métodos de su administración a las diversas necesidades de las naciones y pueblos llamados por Dios a la Unidad de Su Iglesia. [5]
La Conferencia de Lambeth de 1920 retomó y reiteró los puntos de los documentos anteriores en un lenguaje nuevo. La reformulación del cuarto fue radical: [ cita necesaria ]
Un ministerio reconocido por cada parte de la Iglesia como poseedor no sólo del llamado interno del Espíritu, sino también de la comisión de Cristo y la autoridad de todo el cuerpo. [6]
El episcopado sólo fue mencionado expresamente en el comentario que siguió:
¿No podemos afirmar razonablemente que el Episcopado es el único medio para proporcionar tal ministerio? No es que cuestionemos ni por un momento la realidad espiritual de los ministerios de aquellas Comuniones que no poseen el Episcopado. Por el contrario, reconocemos con gratitud que estos ministerios han sido manifiestamente bendecidos y poseídos por el Espíritu Santo como medios eficaces de gracia... [7]
Según Michael Ramsey, esta presentación conciliadora despertó una gran disposición a discutir la reunión, pero las declaraciones posteriores fueron más matizadas y, por tanto, frustrantes para los eclesiásticos libres . [8]
El cuadrilátero ha tenido un impacto significativo en la identidad anglicana desde su aprobación en la Conferencia de Lambeth. [9] La resolución llegó en un momento de rápida expansión de la Comunión Anglicana, principalmente en los territorios del Imperio Británico . Como tal, proporcionó una base para un espíritu compartido, que se volvió cada vez más importante a medida que las iglesias coloniales influenciadas por la cultura y los valores británicos evolucionaron hacia iglesias nacionales influenciadas por las normas locales. Al mismo tiempo, ha sido escenario de fervientes debates, especialmente sobre sus puntos tercero y cuarto.
El primer punto, relativo a lo que los anglicanos llaman "la suficiencia de las Escrituras", toma su lenguaje directamente del Artículo VI de los Treinta y Nueve Artículos , [10] fundamentales para la exégesis y hermenéutica de las Escrituras anglicanas desde el siglo XVI. [ cita necesaria ] Como tal, ha sido ampliamente aceptado tal como está escrito. De manera similar, el segundo punto describe el sine qua non de la fe católica desde la antigüedad, y por eso también ha gozado de una amplia aquiescencia. En la medida en que ha sido controvertida, la controversia se ha centrado enteramente en aquellas partes de la Comunión que han buscado ampliar una declaración de fe suficiente para incluir otras fórmulas. El tercer punto ha sido controvertido entre algunos anglicanos por estar limitado de manera inapropiada. En particular, muchos anglocatólicos han sostenido que los otros cinco sacramentos deberían incluirse como marcas esenciales de la Iglesia (ver Sacramentos anglicanos ). Con diferencia, el punto más controvertido ha sido el cuarto, que muchos creen que podría abrir la puerta a desafiar la tradición episcopal de sucesión apostólica de la Iglesia .
El Cuadrilátero Chicago-Lambeth también ha sido importante para el diálogo ecuménico . En este contexto, había sido útil en las consultas entre las comuniones anglicana y católica romana y entre determinadas provincias eclesiásticas anglicanas y organizaciones luteranas nacionales.
Apostolicae curae es el título de una bula papal emitida en 1896 por el Papa León XIII declarando que todas las ordenaciones anglicanas eran "absolutamente nulas y absolutamente inválidas". Ha sido descrito como una de las primeras respuestas católicas romanas a los esfuerzos ecuménicos del Cuadrilátero Chicago-Lambeth. Esta bula papal fue a su vez respondida por "Saepius officio" escrita por los entonces arzobispos de Canterbury y York, Frederick Temple y William Maclagan.
Sin embargo, el cuadrilátero también ha demostrado ser un obstáculo, [ cita necesaria ] como en las discusiones entre la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Unida de Canadá , [11] entre la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Metodista de Gran Bretaña , [ cita necesario ] y entre la Iglesia de Inglaterra y otras iglesias libres, [12] todas las cuales fracasaron en gran medida debido a la cuestión del episcopado .
