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Anagārika Dharmapāla ( pali : Anagārika , [ɐˈnɐɡaːɽɪkɐ] ; cingalés : Anagārika, lit., cingalés : අනගාරික ධර්මපාල ; 17 de septiembre 1864 - 29 de abril de 1933) fue unescritor y revitalizador budista de Sri Lanka .
Anagarika Dharmapāla se destaca porque era:
Junto con Henry Steel Olcott y Helena Blavatsky , los creadores de la Sociedad Teosófica , fue un importante reformador y renovador del budismo cingalés y una figura importante en su transmisión occidental. También inspiró un movimiento masivo de dalits del sur de la India, incluidos los tamiles, para abrazar el budismo, medio siglo antes de BR Ambedkar . [2] En su vida posterior, se convirtió en un monje budista con el nombre de Venerable Sri Devamitta Dharmapala. [3]
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Anagarika Dharmapala nació el 17 de septiembre de 1864 en Colombo , Ceilán, hijo de Don Carolis Hewavitharana de Hiththetiya, Matara y Mallika Dharmagunawardhana (hija de Andiris Perera Dharmagunawardhana ), que se contaban entre los comerciantes más ricos de Ceilán en aquella época. Se llamaba Don David Hewavitharane. Sus hermanos menores eran el Dr. Charles Alwis Hewavitharana y Edmund Hewavitarne . Asistió al Christian College, Kotte ; St Benedict's College, Kotahena ; S. Thomas' College, Mutwal [4] [5] y la Academia de Colombo (Royal College) .
En 1875, durante un período de resurgimiento budista, Madame Blavatsky y el coronel Olcott habían fundado la Sociedad Teosófica en la ciudad de Nueva York . Ambos simpatizaban mucho con lo que entendían del budismo y en 1880 llegaron a Ceilán, se declararon budistas y aceptaron públicamente los Refugios y Preceptos de un destacado monje cingalés . El coronel Olcott siguió volviendo a Ceilán y allí se dedicó a la causa de la educación budista, llegando a establecer más de 300 escuelas budistas, algunas de las cuales todavía existen. Fue en este período cuando Hewavitarne cambió su nombre a Anagarika Dharmapala.
Dharmapāla significa «protector del dharma». Anagārika en pali significa «el que no tiene hogar». Es un estado intermedio entre monje y laico. Como tal, tomó los ocho preceptos (abstenerse de matar, robar, actividad sexual, palabras incorrectas, bebidas embriagantes y drogas, comer después del mediodía, entretenimientos y vestimenta de moda, y camas lujosas) de por vida. Estos ocho preceptos eran comúnmente tomados por los laicos de Ceilán en los días de observancia. [6] Pero que una persona los tomara de por vida era muy inusual. Dharmapala fue el primer anagarika , es decir, un trabajador célibe a tiempo completo del budismo, en los tiempos modernos. Parece que hizo un voto de celibato a la edad de ocho años y se mantuvo fiel a él durante toda su vida. Aunque vestía una túnica amarilla, no era del modelo tradicional de los bhikkhu, y no se afeitó la cabeza. Sintió que la observancia de todas las reglas del vinaya interferiría con su trabajo, especialmente mientras volaba alrededor del mundo. Ni el título ni el cargo se hicieron populares, pero en este papel, él "fue el modelo para el activismo laico en el budismo modernista". [7] Se lo considera un bodhisattva en Sri Lanka. [8]
Su viaje a Bodh-Gaya estuvo inspirado por una visita que realizó en 1885 Sir Edwin Arnold , autor de La luz de Asia , quien pronto comenzó a abogar por la renovación del sitio y su retorno al cuidado budista. [9] [10] Arnold fue dirigido hacia esta iniciativa por Weligama Sri Sumangala Thera. [11] [12]
Por invitación de Paul Carus, regresó a los EE. UU. en 1896 y nuevamente entre 1902 y 1904, donde viajó y enseñó ampliamente. [13]
Dharmapala finalmente rompió con Olcott y los teósofos debido a la postura de Olcott sobre la religión universal. “Uno de los factores importantes en su rechazo de la teosofía se centró en esta cuestión del universalismo; el precio de que el budismo fuera asimilado a un modelo de verdad no budista fue en última instancia demasiado alto para él”. [14] Dharmapala afirmó que la teosofía “sólo estaba consolidando el culto a Krishna”. [15] “Decir que todas las religiones tienen una base común sólo demuestra la ignorancia del orador; sólo el Dharma es supremo para el budista”. [16]
En Sarnath, en 1933, fue ordenado bhikkhu y murió en Sarnath en diciembre de ese año, a la edad de 68 años.
El joven Dharmapala ayudó al coronel Olcott en su trabajo, en particular como traductor. Dharmapala también se hizo muy amigo de Madame Blavatsky , quien le aconsejó que estudiara pali y trabajara por el bien de la humanidad, que fue lo que hizo. Fue en esa época cuando cambió su nombre a Dharmapala (que significa "Guardián del Dharma ").
En 1891, Anagarika Dharmapala se encontraba en peregrinación al recientemente restaurado Templo Mahabodhi , donde Siddhartha Gautama –el Buda– alcanzó la iluminación en Bodh Gaya, India. [17] Allí experimentó una conmoción al encontrar el templo en manos de un sacerdote saivita , la imagen de Buda transformada en un icono hindú y a los budistas se les prohibió el culto. Como resultado, comenzó un movimiento de agitación. [18]
La Sociedad Maha Bodhi en Colombo fue fundada en 1891, pero sus oficinas pronto se trasladaron a Calcuta al año siguiente, en 1892. Uno de sus principales objetivos era la restauración del control budista del Templo Mahabodhi en Bodh Gaya , el principal de los cuatro antiguos lugares sagrados budistas. [19] [20] Para lograrlo, Dharmapala inició una demanda contra los sacerdotes brahmanes que habían tenido el control del sitio durante siglos. [19] [20] Después de una prolongada lucha, esto tuvo éxito solo después de la independencia de la India (1947) y dieciséis años después de la propia muerte de Dharmapala (1933), con la restauración parcial del sitio a la gestión de la Sociedad Maha Bodhi en 1949. Fue entonces cuando la gestión del templo de Bodh Gaya fue confiada a un comité compuesto por un número igual de hindúes y budistas. [19] [20] Se erigió una estatua de Anagarika Dharmapala en College Square, cerca de la Sociedad Maha Bodhi de Calcuta.
En muchas ciudades de la India se establecieron centros de la Sociedad Maha Bodhi, lo que tuvo el efecto de aumentar la conciencia india sobre el budismo. Los conversos se produjeron principalmente entre la gente educada, pero también entre algunos indios de castas bajas del sur. [21]
Gracias a los esfuerzos de Dharmapala, el lugar de la parinibbana (muerte física) de Buda en Kushinagar se ha convertido una vez más en una importante atracción para los budistas , como lo fue durante muchos siglos antes. El Movimiento Mahabodhi de la década de 1890 responsabilizó al gobierno musulmán en la India de la decadencia del budismo en ese país. [17] [22] [23] Anagarika Dharmapala no dudó en atribuir la principal culpa de la decadencia del budismo en la India al fanatismo musulmán. [24]
En 1893, Dharmapala fue invitado a asistir al Parlamento Mundial de Religiones en Chicago como representante del "budismo del sur", que era el término aplicado en ese momento al Theravada . Allí conoció a Swami Vivekananda y se llevó muy bien con él. Al igual que Swami Vivekananda, tuvo un gran éxito en el Parlamento y recibió bastante atención de los medios de comunicación. A principios de sus treinta, ya era una figura global, y continuó viajando y dando conferencias y estableciendo viharas en todo el mundo durante los siguientes cuarenta años. Al mismo tiempo, se concentró en establecer escuelas y hospitales en Ceilán y construir templos y viharas en la India. Entre los templos más importantes que construyó estaba uno en Sarnath , donde el Buda enseñó por primera vez. Al regresar a la India vía Hawai, conoció a Mary E. Foster, una descendiente del rey Kamehameha que tenía problemas emocionales. Dharmapala la consoló utilizando técnicas budistas; A cambio, ella le concedió una enorme donación de más de un millón de rupias (más de 2,7 millones de dólares en 2010, pero que valían mucho más debido a los bajos costos laborales en la India). En 1897 convirtió a Miranda de Souza Canavarro , quien como "Hermana Sanghamitta" vino a establecer una escuela en Ceilán.
Se han publicado los voluminosos diarios de Dharmapala y también escribió algunas memorias.
El término "budismo protestante", acuñado por el erudito Gananath Obeyesekere, se aplica a menudo a la forma de budismo de Dharmapala. Es protestante en dos sentidos. En primer lugar, está influido por ideales protestantes como la libertad de las instituciones religiosas, la libertad de conciencia y el enfoque en la experiencia interior individual. En segundo lugar, es en sí mismo una protesta contra las afirmaciones de superioridad cristiana, el colonialismo y el trabajo misionero cristiano destinado a debilitar el budismo. "Su característica más destacada es la importancia que asigna a los laicos". [25] Surgió entre la nueva clase media alfabetizada centrada en Colombo.
El término " modernismo budista " se utiliza para describir formas de budismo que se adaptaron al mundo moderno, generalmente influenciadas por el pensamiento moderno y a menudo adaptadas por los budistas como una respuesta a las afirmaciones de superioridad europea o cristiana. Los modernistas budistas enfatizan ciertos aspectos del budismo tradicional, mientras que restan importancia a otros. [26] Algunas de las características del modernismo budista son: importancia del laicado frente a la sangha; racionalidad y falta de énfasis en los aspectos sobrenaturales y mitológicos; coherencia con (y anticipación de) la ciencia moderna; énfasis en la espontaneidad, la creatividad y la intuición; carácter democrático y antiinstitucional; énfasis en la meditación por encima de las acciones devocionales y ceremoniales. [26]
Dharmapala es un excelente ejemplo de modernismo budista y quizás el ejemplo paradigmático del budismo protestante. Se preocupó especialmente por presentar el budismo como coherente con la ciencia, especialmente con la teoría de la evolución. [27]
La mayoría de las obras de Dharmapala están reunidas en Return to Righteousness: A Collection of Speeches, Essays, and Letters of the Anagarika Dharmapala (Editado por Ananda Guruge. Colombo, Ministerio de Educación y Asuntos Culturales (1965)).
Este artículo fue leído en una sesión concurrida del Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago, el 18 de septiembre de 1893. En esta etapa temprana de su carrera, Dharmapala se preocupó por hacer que el budismo fuera aceptable para su audiencia occidental. Esta charla está llena de referencias a la ciencia, la Ilustración europea y el cristianismo. Si bien presenta el budismo en estos términos familiares, también insinúa que es superior a cualquier filosofía de Occidente. Además, dedica un tiempo considerable a analizar la política budista ideal bajo Asoka y la ética del Buda para los laicos.
En Occidente, en especial por parte de los misioneros cristianos, el budismo se ha retratado a menudo como pesimista, nihilista y pasivo. Una de las principales preocupaciones de Dharmapala era refutar tales afirmaciones, y esta preocupación se hace especialmente evidente en este ensayo.
En las últimas etapas de su carrera, el tono anticristiano de Dharmapala se hace más evidente. Dharmapala debe entenderse en el contexto de la colonización británica de Ceilán y la presencia de misioneros cristianos allí. Esta obra es un buen ejemplo de "budismo protestante", como se ha descrito anteriormente.
La teoría de la evolución de Darwin fue la vanguardia de la ciencia durante la vida de Dharmapala. Como parte de su intento de demostrar que el budismo es coherente con la ciencia moderna, se interesó especialmente por la evolución.
Dharmapala fue uno de los principales contribuyentes al resurgimiento budista del siglo XIX, que condujo a la creación de instituciones budistas que se equiparaban a las de los misioneros (escuelas, la YMBA, etc.), y al movimiento independentista del siglo XX. DeVotta caracteriza su retórica en cuatro puntos principales: "(i) Elogio: al budismo y a la cultura cingalesa; (ii) Culpa: a los imperialistas británicos, a quienes trabajaron para ellos, incluidos los cristianos; (iii) Miedo: a que el budismo en Sri Lanka estuviera amenazado de extinción; y (iv) Esperanza: en un rejuvenecimiento del predominio budista cingalés" (78). Ilustró los tres primeros puntos en un discurso público:
Esta hermosa y luminosa isla fue convertida en paraíso por los arios cingaleses antes de que los vándalos bárbaros la destruyeran. Sus habitantes no conocían la irreligión... El cristianismo y el politeísmo [es decir, el hinduismo] son responsables de las prácticas vulgares de matar animales, robar, el libertinaje, la mentira y la embriaguez... El pueblo antiguo, histórico y refinado, bajo el diabolismo del paganismo vicioso introducido por los administradores británicos, está ahora decayendo lentamente. [28]
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En los últimos años de su vida, visitó Ceilán en 1931, durante la cual estableció el 'Dharmapala Trust'. Ese año fue ordenado monje budista con el nombre de Sri Devamitta Dharmapala. Dos años más tarde recibió su ordenación superior. Murió el 29 de abril de 1933 en el Mulagandhakuti Viharaya en Sarnath , Uttar Pradesh , India .
En 2014, India y Sri Lanka emitieron sellos postales para conmemorar el 150 aniversario del nacimiento de Dharmapala, junto con el Banco Central de Sri Lanka, que emitió una moneda conmemorativa. [29] En Colombo , una calle ha sido bautizada en su honor como "Anagarika Dharmapala Mawatha" (Calle Angarika Dharmapala). [30] [31]
La película biográfica, Anagarika Dharmapala Srimathano , sobre la historia de vida de Dharamapala se estrenó en 2014, donde Palitha Silva interpretó el papel. [32]
