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El Devi Mahatmya o Devi Mahatmyam ( sánscrito : देवीमाहात्म्यम् , romanizado : devīmāhātmyam , iluminado. 'Gloria de la Diosa ') es un texto filosófico hindú que describe a la Diosa, conocida como Mahadevi o Adishakti, el poder supremo y creador del universo. [1] [2] Es parte del Markandeya Purana . [3] [4] [5]
Devi Mahatmyam también se conoce como Durgā Saptashatī ( दुर्गासप्तशती ) o Śata Chandī (शत् चण्डी) [6] y Chandi Path ( चंडी प ). ाठ). [7] El texto contiene 700 versos ordenados en 13 capítulos. [8] [6] Es uno de los textos más importantes del shaktismo , junto con el Devi-Bhagavata Purana y el Devi Upanishad . [9] El texto es uno de los manuscritos completos más antiguos que se conservan de las tradiciones hindúes y que describe la reverencia y adoración del aspecto femenino de Dios. [5]
El Devi Mahatmyam describe una batalla histórica entre el bien y el mal, donde Devi manifestándose como la diosa Durga lidera las fuerzas del bien contra el demonio Mahishasura ; la diosa está muy enojada y despiadada, y las fuerzas del bien ganan. [10] [11] [12] Los versos de esta historia también describen un fundamento filosófico en el que la realidad última ( Brahman en el hinduismo) también puede ser femenina. [13] [14] [15]
Se recita durante las celebraciones de Navaratri , el festival Durga Puja , [16] [17] y en los templos de Durga en toda la India. [16] [18]
Devi Mahatmyam significa "Glorificación de la Diosa". [19] El texto también se llama Durga Saptaśati (literalmente una colección de setecientos" o algo que contiene setecientos en número), ya que contiene 700 shlokas (versos). [8]
También se le conoce como Candi Patha. [20] Caṇḍī o Caṇḍika es el nombre con el que se hace referencia a la Diosa Suprema en Devī Māhātmyam . Según las Escrituras hindúes, Caṇḍikā es "la Diosa de la Verdad y la Justicia que vino a la Tierra para el establecimiento del Dharma", del adjetivo caṇḍa , "feroz, violenta, cruel para las fuerzas del mal, no para las fuerzas del bien". El epíteto no tiene precedentes en la literatura védica y se encuentra por primera vez en una inserción tardía en el Mahabharata , donde Chaṇḍa y Chaṇḍī aparecen como epítetos." [21]
Devi Mahatmyam es un texto extraído del Markandeya Purana y constituye los capítulos 81 al 93 de este último. [23] El Purana data del ~ siglo III d.C., [10] y el Devi Mahatmyam se agregó al Markandeya Purana en el siglo V o siglo VI. [3] [4] [5]
La inscripción Dadhimati Mata (608 d.C.) cita una parte del Devi Mahatmyam . Por tanto, se puede concluir que el texto fue compuesto antes del siglo VII d.C. [24] Generalmente está fechado entre 400 y 600 d.C. [25] Wendy Doniger O'Flaherty fecha el Devi Mahatmya en c. 550 EC , y resto del Markandeya Purana hasta c. 250 d.C. [26]
Los himnos a las diosas se encuentran en la antigua epopeya hindú Mahabharata , particularmente en la sección Harivamsa agregada más tarde (100 a 300 d.C.) . [27] La evidencia arqueológica y textual implica, afirma Thomas Coburn, que la Diosa se había convertido en una parte tan importante de la tradición hindú, como Dios, alrededor del siglo III o IV. [28]
El Devi Mahatmyam , afirma C. Mackenzie Brown, es a la vez la culminación de siglos de ideas indias sobre lo divino femenino, así como una base para la literatura y la espiritualidad centradas en la trascendencia femenina en los siglos siguientes. [27]
El Devi Mahatmya es un texto devocional, y su objetivo, afirma Thomas Coburn, no es analizar formas divinas o ideas abstractas, sino alabar. [29] Lo logra con un fundamento filosófico, donde la mujer es la creadora primordial; ella también es la Tridevi como creadora secundaria, sustentadora y destructora. [29] Ella es descrita en el texto como la que habita en todas las criaturas, como el alma, como el poder de conocer, querer y actuar. [29] Se la describe además como la conciencia de todos los seres vivos, la inteligencia, la materia y todo lo que es forma o emoción. [29]
El texto incluye himnos a la forma saguna (manifiesta, encarnada) de la Diosa, así como a la forma nirguna (no manifiesta, abstracta) de ella. [30] Los himnos saguna aparecen en los capítulos 1, 4 y 11 del Devi Mahatmya , mientras que el capítulo 5 alaba el concepto nirguna de Diosa. Las formas saguna de ella, afirma el texto, son Mahakali (destructor, principio de deseo de la madre, tamásico), Mahalakshmi (sustentador, principio de evolución de la madre, sáttvico) y Mahasaraswati (creador, principio de acción de la madre, rajásico), [30] que como colectivo se llaman Tridevi . El concepto nirguna ( Avyakrita , trascendente) también se conoce como Maha-lakshmi. [30] Esta estructura no es accidental, sino que incorpora la idea de la filosofía Samkhya de tres Gunas que es central en las escrituras hindúes como el Bhagavad Gita . [30]
La premisa filosófica Samkhya afirma que toda vida y materia tiene las tres tendencias o atributos innatos coexistentes ( Guṇa ), cuyo equilibrio o desequilibrio impulsa la naturaleza de un ser o cosa viviente. [31] [32] Tamásico es oscuridad y destructividad (representado como Kali en Devi Mahatmya ), Sáttvico es luz y búsqueda creativa (Mahalakshmi), y Rajásico es energía dinámica qua energía sin ninguna intención de ser creativo o destructivo (Mahasaraswati). [30] Lo no manifestado, en esta filosofía, tiene estos tres atributos y cualidades innatos, como principio potente interior, como poder no realizado, y esta Diosa no realizada habita en cada individuo, según Devi Mahatmya . [29] Este reconocimiento del fundamento dualista Samkhya se integra luego en una espiritualidad monista (no dualista, Advaita ) en Devi Mahatmya , al igual que los Upanishads, el Bhagavad Gita , el Bhagavata Purana y otros textos importantes del hinduismo. [33] [34]
La Diosa en las tradiciones indias.
El Devi-Mahatmya no es el fragmento literario más antiguo que atestigua la existencia de devoción a una figura de diosa, pero sí es seguramente el más antiguo en el que el objeto de adoración se conceptualiza como Diosa, con G mayúscula.
—Thomas Coburn [35]
El Devi Mahatmya consta de los capítulos 81 a 93 del Mārkandeya Purana , uno de los primeros Puranas sánscritos, donde el sabio Markandeya narra una historia sobre Savarni Manu , o el octavo Manu. [36] Los trece capítulos de Devi Mahatmya se dividen en tres partes desiguales. [37]
La narrativa marco de Devi Mahatmya presenta a un rey desposeído Suratha, que ha perdido su reino, y a un comerciante llamado Samadhi, que es traicionado por su familia. Perturbados por estos acontecimientos, ambos hombres deciden renunciar al mundo y escapar al ashram boscoso del sabio Medhas para encontrar la paz. Las enseñanzas de Medhas los llevan a ambos más allá del sufrimiento existencial. [38] El sabio les habla de Mahamaya , un epíteto de la diosa, que es la causa del engaño y la creación del mundo y que se manifiesta de diferentes maneras. [36] La más famosa es la historia de Mahishasura Mardini – Devi como "Asesino del demonio búfalo" – una de las imágenes más omnipresentes en el arte y la escultura hindú, y una historia conocida casi universalmente en la India. Entre las formas de diosas importantes que Devi Mahatmyam introdujo en la corriente principal sánscrita se encuentran Kali y Sapta-Matrika ("Siete Madres"). [39]
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El primer episodio (capítulo 1) de Devi Mahatmyam representa a Devi en su forma de Maha-Maya. [38] Aquí, Devi es central y clave para la creación como Maha-Maya, o la gran ilusión/poder que induce el sueño profundo de Vishnu en las aguas del océano cósmico antes de la manifestación del Universo, que es un ciclo continuo de manifestación, destrucción y remanifestación. [40] Dos demonios, Madhu-Kaitabha , surgen del cerumen de Vishnu. [41] Los demonios se esfuerzan por vencer a Brahma , quien se está preparando para crear el próximo ciclo del Universo. Brahma le canta a la Gran Diosa y le pide que se retire de Vishnu para que pueda despertar y matar a los demonios. [40] Devi acepta retirarse y Vishnu despierta, lucha contra los demonios durante cinco mil años y los vence. [41] Aquí se elogia a Devi como el agente que permite alterar y restaurar el orden cósmico. [40]
El episodio intermedio (capítulos 2 a 4) presenta a la diosa en su avatar como Durga . El episodio presenta un mundo bajo el ataque de Mahishasura , un demonio malvado que cambia de forma y que utiliza el engaño para desarmar a sus oponentes, y finalmente toma la forma de un demonio búfalo. Mahishasura puede usar sus poderes para derrotar a los dioses masculinos porque se le había concedido la bendición de que sólo podía ser derrotado por una mujer. Sintiéndose enojados e impotentes, los dioses liberan energía que se combina en una masa singular de luz y fuerza que toma la forma de una diosa, Durga. [42] Los dioses luego le otorgan varias armas. Vishnu le da su disco, Vayu le da su arco y flechas y Himalaya le proporciona un león como vehículo. [43] Durga monta el león en la batalla y captura y mata al demonio búfalo cortándole la cabeza. Luego destruye la esencia interna del demonio cuando emerge del cuello cortado del búfalo, estableciendo así el orden en el mundo. [44] [45] [46]
En el episodio final (capítulos 5-13), los demonios Shumbha y Nishumbha conquistan el cielo y los dioses van al Himalaya para rezarle a Devi. Pronto, llega Parvati y les pregunta a quién están orando. Luego les revela que es ella. [36] A partir de entonces, Ambika , o Kaushiki, aparece de la vaina ( kosha ) del cuerpo de Parvati . [47]
Devi se involucra en una feroz batalla con Chanda y Munda , sirvientes de Sumbha y Nisumbha. Chanda y Munda finalmente son asesinados por Kali , que emerge de la frente de Devi. La batalla continúa y las siete madres, o saptamatrika , surgen de los siete dioses masculinos. [36]
El demonio Raktabīja también aparece y Kali lo mata. Nisumbha y su ejército son derrotados por la diosa con la ayuda de las siete madres. [36]
En la batalla final contra Shumbha, Devi absorbe a Kali y a las siete madres y se enfrenta sola a la batalla final. [44]
Después de la batalla, los dioses alaban a Devi. El himno se conoce como Narayani Stuti y afirma su papel como creadora, preservadora y destructora del universo. [36] Devi, complacida con los devas, les concede la bendición de que siempre destruirá a los demonios y traerá la paz a la tierra. Ella menciona sus futuras encarnaciones y sus respectivos actos (Capítulo 11). Luego Devi menciona los beneficios, la acumulación de paz y la dicha de adorarla y desaparece (Capítulo 12). [48]
El sabio termina el cuento. Les dice al rey y al comerciante que se refugien en Devi para deshacerse de su engaño. Tanto el rey como el comerciante emprenden penitencia y Devi les concede su visión. El rey le pide a Devi su reino perdido y Devi se lo concede. Los comerciantes le piden sabiduría a Devi y ella se la concede (Capítulo 13). [49]
¿Quién es esta Diosa?
— Devi Mahatmya [27]
Devadatta Kali afirma que los tres cuentos son "alegorías de la experiencia exterior e interior". [50] Los malvados adversarios de la Diosa, afirma Kali, simbolizan los impulsos demasiado humanos, como la búsqueda de poder, o posesiones, o delirios como la arrogancia. [50] La Diosa hace la guerra contra esto. [50] Al igual que el campo de batalla filosófico y simbólico del Bhagavad Gita , los campos de exterminio simbólicos de Devi Mahatmya apuntan a las debilidades humanas, según Kali, y la Diosa apunta a los demonios del ego y disipa nuestra idea equivocada de quiénes somos. [50]
La mayoría de los himnos, afirma Thomas Coburn, presentan las hazañas marciales de la Diosa, pero son "superadas por versos de otro género, a saber, los himnos a la Diosa". [51] La parte hímnica del texto equilibra los versos que presentan el poder de liberación espiritual de la Diosa. [52] Estos himnos describen la naturaleza y el carácter de la Diosa en términos espirituales:
Como texto independiente, Devī Māhātmya ha adquirido una serie de "miembros" o "textos subsidiarios" o "apéndices" (angas) a lo largo de los años "de adelante hacia atrás". Según Coburn, "la evidencia artística sugiere que los angas han estado asociados con el texto desde el siglo XIV". Los angas se ocupan principalmente del uso ritual de Devī Māhātmya y se basan en la suposición de que el texto se recitará en voz alta en presencia de imágenes. [57]
El número y orden de estos dependen de la Sampradaya (tradición). [62] [63]
Los indólogos consideraban que el Devi Mahatmya era importante entre los Puranas . Esto lo indican las primeras fechas en que fue traducido a los idiomas europeos. Fue traducido al inglés en 1823, seguido de un análisis con extractos en francés en 1824. Fue traducido al latín en 1831 y al griego en 1853. [64]
Devi Māhātmyam ha sido llamado el Testamento de la filosofía Shakta . [65] Es la base y raíz de la doctrina Shakta. [66] Aparece como el centro de la gran tradición Shakti del hinduismo. [67]
Es en Devi Mahatmya , afirma C Mackenzie Brown, donde "los diversos elementos míticos, cultuales y teológicos relacionados con diversas divinidades femeninas se reunieron en lo que se ha llamado la 'cristalización de la tradición de la Diosa'". [68]
La característica única de Devi Māhātmyam es la tradición oral. Aunque es parte de la tradición devocional, es en los ritos hindúes donde juega un papel importante. El texto completo se considera como un único Mantra y una colección de 700 Mantras.
El Devi Māhātmyam se trata en el contexto cultual como si fuera un himno o verso védico con salvia ( ṛṣi ), métrica, pradhnadevata y viniyoga (para japa ). Los eruditos hindúes y occidentales lo han abordado como una escritura en sí misma, donde su significado es intrínseco, no derivado de su contexto puránico. [69]
Según Damara Tantra, "Como Aswamedha en Yagnas, Hari en Devas, Sapthsati está en los himnos". "Como los Vedas; Saptasati es eterno", dice Bhuvaneshwari Samhita. [70]
Hay muchos comentarios sobre Devi Māhātmya .
El significado de Devi Māhātmya se ha explicado en muchos textos tántricos y puránicos como Katyayani Tantra, Gataka Tantra, Krodha Tantra, Meru Tantram, Marisa Kalpam, Rudra Yamala y Chidambara Rahasya. [71]
La recitación de Devi Mahatmya se realiza durante el Sharad Navaratri (octubre – noviembre) en la India . Se recita durante las celebraciones de Navaratri, el festival Durga Puja y en los templos Durga de la India. [dieciséis]
En las prácticas teológicas de la tradición de la diosa del hinduismo, el episodio intermedio es el más importante. Si una comunidad o un individuo no puede recitar toda la composición de Devi Mahatmyam , solo se recita el episodio intermedio en una puja o festival. [72] Además, cuando comienza el recital, la tradición es completar la lectura del episodio intermedio por completo, ya que se considera que una lectura parcial crea una chidra espiritual o "grieta en la armadura". [72]
