Las deportaciones de kurdos por Turquía se refieren al traslado de población de cientos de miles de kurdos del Kurdistán turco que fue perpetuado por el Imperio Otomano y su sucesor Turquía con el fin de turquificar la región. La mayoría de los kurdos que fueron deportados fueron obligados a abandonar sus tierras autóctonas, pero las deportaciones también incluyeron la sedentarización forzada de las tribus kurdas . [1] [2] El historiador turco İsmail Beşikçi enfatizó la influencia del fascismo en estas políticas, y el historiador italiano Giulio Sappeli argumentó: "Los ideales de Kemal Atatürk significaron que la guerra contra los kurdos siempre fue vista como una misión histórica destinada a afirmar la superioridad de ser turco". [3] Ocurrió justo después del genocidio armenio , muchos kurdos creyeron que compartirían el mismo destino que los armenios . [4] Los historiadores Dominik J. Schaller y Jürgen Zimmerer afirman que este acontecimiento "no sólo sirve como recordatorio del hecho inquietante de que las víctimas pueden convertirse en perpetradores, sino también de que los perpetradores [como lo fueron algunos kurdos durante el Genocidio Armenio] pueden convertirse en víctimas". [5]
Durante la década de 1910, las relaciones entre los kurdos y los otomanos eran complejas, ya que algunos kurdos otomanos se habían aliado con el Comité de Unión y Progreso contra las minorías cristianas por razones oportunistas, mientras que otros se habían posicionado en contra de los otomanos y se habían aliado con los cristianos. La mano de obra kurda también se había utilizado en la campaña del Cáucaso contra el Imperio ruso , pero los otomanos no consideraban leales a los kurdos, creyendo que cooperarían con los armenios y los rusos para promover sus propias aspiraciones nacionalistas . [6] Sobre esto, el historiador y experto en genocidio Ugur Ümit Üngör señala las memorias del comandante Ahmed İzzet Pasha :
El relativamente complaciente y liberal İzzet se quedó estupefacto por una anécdota que le contó Mustafa Kemal Pasha (más tarde Atatürk ). Cuando Kemal Pasha llegó al distrito de Hazro para explorar la región en busca de condiciones para la guerra, se alojó en casa del notable kurdo local Hatip Bey. Pero el alcalde de Hazro le dijo a Kemal confidencialmente que no se podía confiar en la élite kurda local. Sugirió que era necesario "exterminar a las familias de raíz" lo antes posible. [7]
Además, Talaat Pasha ordenó en mayo de 1916:
Para evitar que los refugiados kurdos continúen con su vida tribal y su nacionalidad dondequiera que hayan sido deportados, los jefes tribales deben ser separados de la gente común por todos los medios, y todas las personalidades y líderes influyentes deben ser enviados por separado a las provincias de Konya y Kastamonu , y a los distritos de Niğde y Kayseri . Los enfermos, los ancianos, las mujeres y los niños solitarios y pobres que no puedan viajar serán instalados y apoyados en la ciudad de Maden y en los condados de Ergani y Behremaz , para ser dispersados en aldeas turcas y entre los turcos. [8]
Cuando comenzaron las deportaciones y el sedentarismo forzado, las autoridades hicieron un seguimiento meticuloso para saber cómo estaban funcionando las políticas, solicitando información sobre si los deportados se habían asimilado a la cultura turca. Además, la ciudad kurda más grande, Diyarbekir, fue declarada " región de turquificación " y los kurdos fueron deportados de la zona, ya que se planeaba asentar allí a inmigrantes de los Balcanes . [9] A los kurdos deportados de Diyarbekir solo se les permitió regresar con un permiso de las autoridades. [10] En 1916, alrededor de 300.000 kurdos fueron deportados de Bitlis , Erzurum , Palu y Muş a Konya y Gaziantep durante el invierno y la mayoría pereció en una hambruna . [11]
Cuando el Partido Liberal y Acuerdo llegó al poder en 1918 (hasta 1923), se alentó a los pocos kurdos deportados sobrevivientes a regresar a sus áreas de origen. [12]
La mayoría de las fuentes sugieren que durante la Primera Guerra Mundial fueron deportados hasta 700.000 kurdos, aunque no existen estadísticas fiables. [13] Safrastian (1945) estima que la mitad de estos kurdos deportados murieron. [13] Üngör (2009) escribe que "se necesitaría un estudio aparte para calcular meticulosamente cuántos fueron deportados". [13]
La política oficial de la recién fundada Turquía era desmantelar la sociedad y las instituciones tribales islámicas kurdas tradicionales, así como continuar con las políticas asimilacionistas turquistas de la CUP de la Primera Guerra Mundial contra los kurdos. En consecuencia, los kurdos comenzaron a movilizarse para la resistencia y un grupo de kurdos liderado por el coronel Xalîd Begê Cibranî capturó brevemente la ciudad de Beytüşşebap (véase la rebelión de Beytussebab de 1924). [14] A pesar de no tener éxito, la rebelión generó más desconfianza y se acumuló en la rebelión de Sheikh Said en 1925, que obligó a la movilización de la mitad del ejército turco e impulsó a los turcos a bombardear a los kurdos. La rebelión fue finalmente aplastada y Sheikh Said ejecutado. El ala de extrema derecha de los Jóvenes Turcos explotó esta situación y exigió castigos más duros e incluso los kurdos pro-estatales fueron perseguidos, incluidos los políticos Aziz Feyzi Pirinççizâde y Pirinççizâde Sıdkı. A mediados de 1925, el gobierno inició un pogromo en Diyarbakir ejecutando civiles y quemando aldeas hasta los cimientos que en total destruyó alrededor de 206 aldeas y mató a 15.200 personas. [15] A fines de 1925, se implementó la nueva ley de deportación Ley sobre migrantes, refugiados y tribus que abandonan sus asentamientos locales sin permiso y la élite kurda, que sumaba alrededor de 500 personas, fue deportada al oeste de Turquía. En la aldea de Sheikh Said , todos los hombres fueron deportados, convirtiendo a un niño de 14 años en el hombre de mayor edad allí. Las leyes posteriores, la Ley de asentamiento de mayo de 1926 y la Ley relativa al transporte de ciertas personas de las regiones orientales a las provincias occidentales, permitieron además al gobierno deportar a los kurdos. [16] En las partes occidentales del país, los kurdos sufren xenofobia y, en algunos casos, linchamientos . [17]
Suponiendo que las leyes habían tenido éxito, Turquía suavizó las restricciones y permitió que algunos de los deportados regresaran en 1929. [17]
Al igual que en la anterior rebelión del jeque Said, los kurdos del monte Ararat se rebelaron en la rebelión del Ararat de 1927 a 1930 y también fueron sometidos. En consecuencia, el Parlamento turco discutió nuevos métodos para oprimir a los kurdos. El kemalista Mustafa Naşit Uluğ sostuvo que era necesario " exterminar de raíz todas las instituciones sociales restantes de la Edad Media" para que "nunca más florecieran ". Así, en 1934, se aprobó la Ley de Asentamiento que prohibía el uso del idioma kurdo en público y autorizaba el asentamiento de turcos en la región kurda. [18] Sobre esta ola de deportaciones, Üngör escribe:
Las deportaciones de 1934 se caracterizaron por una mayor precisión. Además de trasladar a categorías enteras de personas, los kemalistas también microgestionaron la deportación de ciertos individuos. [19]
Durante la década de 1940, la mayoría de los sobrevivientes de los kurdos deportados recibieron amnistía y regresaron al Kurdistán. [20]
El Tribunal de la Independencia de Diyarbakır es un tribunal establecido en marzo de 1925 para sofocar la rebelión del jeque Said . El tribunal se inspiró en los Tribunales de la Independencia que se establecieron durante la Guerra de Independencia de Turquía y que fueron provistos de amplios poderes para someter a los enemigos del Gobierno de Mustafa Kemal Pasha , [21] y establecidos tras la promulgación de la Ley de Mantenimiento del Orden por el gobierno del primer ministro İsmet İnönü el 4 de marzo de 1925. La ley debía ser válida durante dos años, [22] después de los cuales el Tribunal de la Independencia de Diyarbakır fue disuelto.
Las autoridades turcas han tratado con recelo la actual zona de Tunceli tras la rebelión y la consiguiente masacre de los años 30, que incluyó nuevas formas de deportación. Hoy en día, la mayoría de los habitantes de Dersim viven en el oeste de Turquía y en Europa. [23]