Yiguandao / I-Kuan Tao ( chino tradicional :一貫道; chino simplificado :一贯道; pinyin : Yīguàn Dào ; Wade–Giles : I 1 -Kuan 4 Tao 4 ), [α] que significa Camino Consistente o Camino Persistente , es una secta religiosa salvacionista china que surgió a fines del siglo XIX, en Shandong , para convertirse en la sociedad redentora más importante de China en las décadas de 1930 y 1940, especialmente durante la invasión japonesa. [9] En la década de 1930, Yiguandao se extendió rápidamente por toda China liderado por Zhang Tianran , quien es el decimoctavo patriarca del Linaje Tao del Lejano Oriente Posterior, y Sun Suzhen , la primera matriarca del Linaje.
El Yiguandao comenzó con unos pocos miles de seguidores en Shandong en la década de 1930, pero bajo el liderazgo del Patriarca y la Matriarca y con el trabajo misionero, el grupo creció hasta convertirse en el movimiento más grande de China en la década de 1940 con millones de seguidores. [10] En 1949, el Yiguandao fue proscrito en China continental como una sociedad secreta ilegal y un culto herético como parte de la gran campaña antirreligiosa que tuvo lugar. Desde entonces, el Yiguandao ha florecido en Taiwán, a pesar de décadas de persecución por parte del Kuomintang que terminaron oficialmente en 1987 con la legalización del Yiguandao y una disculpa del gobierno. [11] El Yiguandao aún no puede ser promovido oficialmente en el continente, pero hay muchos miembros que viven y practican allí. [12]
Según el Dr. Sébastien Billioud, Yiguandao puede considerarse una versión actualizada de la unidad tradicional de las tres enseñanzas del confucianismo , el taoísmo y el budismo . En el caso de Yiguandao, también incorporó el cristianismo y el islam , convirtiéndose en una unidad de las cinco enseñanzas. [13]
El Yiguandao se caracteriza por ser una doctrina escatológica y soteriológica , presentándose como un camino hacia la salvación. También anima a los adeptos a participar en la actividad misionera. [5] El Yiguandao es el culto a la fuente de la realidad universal personificada como la Venerable Madre Eterna , o la Espléndida Deidad Suprema ( chino :明明上帝; pinyin : Míngmíng Shàngdì ). La deidad suprema es la energía primordial del universo, identificada en el pensamiento Yiguandao con el Tao en el estado wuji o "ilimitado" y con el fuego. El nombre utilizado en las escrituras contemporáneas de Yiguandao es "Madre Infinita" ( chino :無極母; pinyin : Wújímǔ ) y la "linterna de la Madre" ( chino :母燈; pinyin : mǔdēng ), una llama que representa a la Madre, es el foco central de los santuarios de Yiguandao. [5]
El Yiguandao se centra en el culto a la Madre Infinita ( Wujimu ), también conocida como la Venerable Madre Eterna ( Wusheng Laomu ), que también es una característica de otras religiones populares chinas. La fuente de las cosas, no es ni masculina ni femenina, aunque se la llama "Madre" o "Mater Celestial". Es la fuerza primordial del universo, el fuego, que anima todas las cosas. Es el Tao, como explican las doctrinas del Yiguandao. [5]
En el siglo XVI la Madre Eterna comenzó a ocupar el lugar del Santo Patriarca. Comenzó a formarse una mitología en torno a la Madre, integrando las creencias sobre Maitreya, que se habían difundido desde la dinastía Yuan . La creencia en Maitreya es milenaria, afirmando que el mundo llegaría a su fin pronto y Maitreya se encarnaría en el plano físico para salvar a la humanidad. [5]
En la creencia de la Madre, Maitreya es uno de los tres seres iluminados enviados por la propia Madre para traer la salvación. [5] Otros mitos explican la creación del mundo y la humanidad: la Venerable Madre Eterna dio a luz al yin y al yang y a dos hijos, Fuxi y Nüwa , que engendraron estrellas auspiciosas y a todos los seres sensibles. Los seres humanos fueron enviados al este y perdieron la memoria de la Madre. El mito de Fuxi y Nüwa se encuentra también en la mitología china ortodoxa. [14]
La figura de la Madre Eterna deriva de la de Xiwangmu , la «Reina Madre de Occidente», la antigua diosa madre de China, relacionada con la mítica Kunlun , el axis mundi , y por tanto con el Hundun . [14] La Madre Infinita es considerada omnipotente, y los seguidores de Yiguandao la consideran misericordiosa, preocupada por sus hijos e hijas que han perdido su verdadera naturaleza, y por ello tratando de devolverlos al cielo original. A través de su desarrollo, la creencia en la Madre Eterna ha mostrado las cualidades de las tres diosas Xiwangmu, Nüwa y Guanyin . [15]
En todos los templos de Yiguandao, hay tres lámparas situadas en un altar. La lámpara central representa a la Madre Eterna, mientras que las dos lámparas laterales, ambas situadas uniformemente en un nivel inferior, representan el Yin y el Yang . Generalmente, en los templos públicos más grandes, se coloca una estatua de Maitreya en la posición central, acompañada por los Maestros Sagrados, Jigong a la derecha y el Bodhisattva Yue Hui a la izquierda. En los templos privados, no hay una configuración obligatoria. Los miembros pueden elegir estatuas de otras deidades, como Guanyin y Guangong , o incluso pueden elegir no tener ninguna. [15]
Como explica el material escrito de Yiguandao: [16]
Lo importante a tener en cuenta es que estas deidades... sirven como recordatorios para que siempre tengamos presentes sus enseñanzas, y las honramos por las virtudes que encarnan, como la tolerancia, la apertura mental, la alegría y la generosidad (Maitreya); la justicia, la equidad, el honor, el coraje y la lealtad (Guangong); la compasión, la entrega, el cuidado y la crianza (Guanyin).
Los patriarcas de la fe son Zhang Tianran y Sun Suzhen . Se los considera los patriarcas finales de la revelación divina y son venerados como entidades divinas. [17]
Yiguandao concibe el cosmos como tripartito, constituido por litian (el cielo derecho), qitian (el cielo espiritual) y xiangtian (el plano material). Litian es el cielo de la Madre Eterna, donde no hay ciclo de renacimiento; qitian es el plano imbuido por los dioses y espíritus que a pesar de estar en un reino superior al de los seres humanos, aún pueden encarnar como materia. [18] Xiangtian es el mundo físico que está compuesto por todas las cosas visibles, con colores y formas, incluidas todas las estrellas y el cielo. Solo litian es eterno, y qitian y xiangtian serán reabsorbidos en litian . [18]
El Yiguandao implica una creencia escatológica y soteriológica : la Madre Eterna, afligida por la pérdida de sus hijos, envió al mundo material tres seres iluminados a lo largo de las “Tres Eras”. En consecuencia, la historia humana se divide en “Tres Eras”: Qingyang Qi o Era Yang Verde, Hongyang Qi o Era Yang Rojo y Baiyang Qi o Era Yang Blanco. El Buda Dipankara presidió la salvación en la Era Yang Verde, el Buda Gautama en la Era Yang Rojo y el Buda Maitreya presidirá el tercer período de salvación, la Era Yang Blanco, que comenzó en 1912 y continúa hasta ahora. [19]
La crueldad extrema y la astucia en el comportamiento humano y los desastres están asociados con el final del tercer período y la salvación final. El cultivo del Tao es la oportunidad para el arrepentimiento y la purificación durante la Era Yang Blanca. Aquellos que dedican sus esfuerzos a la difusión del Tao serán recompensados por sus méritos, independientemente de su estatus social. [19]
El vegetarianismo es una de las enseñanzas centrales de Yiguandao. [20] [21] El vegetarianismo se enseña desde una variedad de perspectivas que incluyen la salud, la ecología, la sostenibilidad ambiental , la reducción del sufrimiento animal y el desarrollo espiritual. [22] Se dice que los seguidores de Yiguandao operan el 90% de los restaurantes vegetarianos de Taiwán. [23]
El rito de iniciación implica la "ofrenda de los Tres Tesoros" ( chuan Sanbao ), que son el xuanguan (el portal celestial), el koujue (un mantra) y el hetong (el gesto de la mano). [24] Los Tres Tesoros son la gracia salvadora ofrecida por la Madre Eterna a las personas que recibieron la iniciación. Permiten a los miembros de Yiguandao trascender el círculo del nacimiento y la muerte y ascender directamente al Cielo después de morir. [25]
Los seguidores de Yiguandao consideran la ceremonia de iniciación como el ritual más importante. [25] El significado completo de los Tres Tesoros es un secreto de los seguidores de Yiguandao y está estrictamente prohibido difundirlo abiertamente a aquellos que no hayan pasado por el proceso de iniciación. [26] Los Tres Tesoros también se utilizan en la vida diaria como una forma de meditación. [27]
En la década de 2010 se publicó una antología unitaria de los escritos de Yiguandao, el Canon Yiguandao (一貫道藏Yīguàndào zàng ), con el propósito de ofrecer una descripción sistemática de las doctrinas religiosas. [28]
El Yiguandao se originó a fines del siglo XIX en Shandong como una rama del Xiantiandao (先天道; "Camino del Cielo Anterior"), que a su vez se fundó en Jiangxi en la dinastía Qing del siglo XVII como una rama de la enseñanza del ayuno de los Venerables Oficiales (老官齋教Lǎoguān zhāijiào ), una rama de la proliferación oriental del luoísmo Dacheng (大乘 "Gran Vehículo") o Yuandun (圓頓 "Quietud Súbita") . [29] [30] También se ha rastreado hasta la tradición del Loto Blanco . [11] [31] [32]
En la década de 1870, bajo la persecución de los Qing, Xiantiandao se fragmentó en varios grupos independientes. Una rama liderada por el nativo de Shandong Wang Jueyi más tarde se convirtió en Yiguandao. [33] Según los registros de Yiguandao, Wang Jueyi fue designado como el decimoquinto patriarca de Xiantiandao a través de una revelación divina por escrito. [33] Wang rebautizó su secta como "Salvación Final" ( Mohou Yizhu ) y contribuyó profundamente al desarrollo de su teología y ritual, siendo considerado ahora como el verdadero fundador del Yiguandao moderno. [33]
Después de que en 1883 se iniciara una persecución porque los Qing sospechaban que la secta tenía la intención de organizar una rebelión, Wang se vio obligado a vivir en secreto hasta su muerte. [34] Liu Qingxu sucedió en el liderazgo y se convirtió en el decimosexto patriarca. En 1905, tomando prestado un dicho de Confucio que decía que "el camino que sigo es el que unifica a todos" ( wudao yiyiguanzhi ), dio a la religión el nombre de Yiguandao ("Camino de la Unidad"). [34]
Bajo el gobierno de Liu, el Yiguandao siguió siendo pequeño. Las cosas cambiaron después de que Lu Zhongyi se convirtiera en el decimoséptimo patriarca en 1919. Lu, que afirmaba ser la encarnación de Maitreya, reunió a miles de miembros en Shandong. Cuando Lu murió en 1925, un grupo de los seguidores que dejó estaba dirigido por Zhang Tianran, el hombre que se convirtió en el decimoctavo patriarca en los años siguientes. [34]
Entre los últimos años de la dinastía Qing y 1945, China atravesó un período de crisis, disturbios civiles e invasiones extranjeras. [35] La ortodoxia confuciana y el imperio se desmoronaron rápidamente. En la China republicana, entre 1912 y 1949, las sectas religiosas populares proliferaron y se expandieron rápidamente. [35]
Zhang Tianran, cuyo nombre secular era Zhang Guangbi, nació en 1889 en Jining, Shandong. En 1915, fue iniciado en Yiguandao por Lu Zhongyi, el decimoséptimo patriarca de la secta. Después de la muerte de Lu en 1925, el movimiento se fragmentó debido a las luchas por el liderazgo. Uno de los subgrupos que se formaron fue liderado por Zhang Tianran. [36]
En 1930, Zhang Tianran se convirtió en el decimoctavo patriarca de Yiguandao. [34] Tomó a Sun Suzhen como su pareja, proclamando que su matrimonio era un mensaje de la Madre Eterna, y que él era la encarnación de Jigong, un monje milagroso deificado que vivió entre finales del siglo XII y el siglo XIII. [37] Sin embargo, pocos miembros acogieron con agrado las nuevas afirmaciones; muchos cuestionaron la validez de la revelación y abandonaron el grupo. Por esta razón, Zhang Tianran y su esposa se mudaron a Jinan en 1931. Allí, diferentes grupos religiosos competían entre sí, y Zhang Tianran comenzó a predicar el propio Yiguandao. [36]
Zhang Tianran reclutó a cientos de seguidores, y Jinan se convirtió en la base principal de Yiguandao. [38] Muchos miembros iniciados comenzaron a predicar en otras grandes ciudades, donde Yiguandao fue bien recibido. A partir de 1934, se enviaron misioneros de Yiguandao a Tianjin y Qingdao . Para facilitar la difusión, Zhang Tianran reestructuró Yiguandao, que desde entonces había conservado la estructura de nueve niveles ( jiupin liantai ) de Xiantiandao. La nueva estructura tenía cuatro niveles, Zhang como patriarca, y por debajo de él los líderes del camino ( daozhang ), los iniciadores ( dianchuan shi ) y, más abajo, los maestros de los altares ( tanzhu ). Los iniciadores funcionaban como misioneros, mientras que los maestros de los altares eran gerentes de unidades administrativas compuestas por múltiples congregaciones. [38]
Con el rápido crecimiento de Yiguandao, el estatus de Zhang Tianran como patriarca divino ( shizun ) se fortaleció, y se publicaron numerosos panfletos para justificar su divinidad. El siguiente es un ejemplo: [39]
Cuando nuestro gran maestro nació, sus ojos y cejas estaban perfectamente formados, y había profundidad y sabiduría en sus ojos. [...] En su frente, tenía un tercer ojo. Su nariz era recta como la de un dragón, y su cabeza era como la de un dios. Su boca era perfecta y ya tenía una larga barba. Los lóbulos de sus orejas tocaban sus hombros, y sus brazos eran muy largos (todos signos de gran sabiduría y habilidad). Caminaba hermosa y perfectamente, con pasos largos, y obviamente no era del mundo mortal. En su mano izquierda, tenía una marca de nacimiento roja con forma de sol y en la derecha como la luna; eran tan rojas que dejaban una marca cuando tocaba su mano con el papel. En su pie izquierdo, tenía las siete estrellas de la Osa Mayor , y en su pie derecho, las seis estrellas de la Osa Mayor. Debido a esto, aunque había nacido en el mundo mortal, todos sabían que era uno con el Universo: el Jigong viviente e iluminado, que fue enviado por el cielo para salvar a la humanidad.
Con su autoridad centralizada y su alto grado de organización, el Yiguandao tenía un extraordinario poder de movilización. En un principio, el fuji , la práctica de recibir revelaciones directas de los dioses, estrechamente vinculada a la tradición intelectual china desde la dinastía Song , contribuyó al dinamismo del movimiento. [40]
Las revelaciones divinas se publicaban en "libros de moralidad" ( shanshu ) y se distribuían al público en general para la edificación moral de la sociedad. Los escritos divinos también se utilizaban para ofrecer oráculos sobre problemas cotidianos. [41]
El fuji fue introducido en Yiguandao a pesar de que Wang Jueyi, el decimoquinto patriarca del linaje, lo desaconsejó. Zhang Tianran distinguió entre la "escritura innata" ( xiantian ji ), recibida por los medios juveniles y considerada superior a la "escritura adquirida" ( houtian ji ), recibida por los medios antiguos. La pureza juvenil se considera más propicia a la revelación divina. Zhang destacó que solo el fuji de Yiguandao es xiantian ji (que revela el Cielo original). [41]
Los escritos divinamente inspirados fueron posteriormente rechazados por algunas ramas del Yiguandao, ya que las nuevas escrituras produjeron nuevos cismas y gradualmente declinaron dentro de la religión en su conjunto. [42]
El Yiguandao también se difundió y reunió apoyo financiero mediante la realización de "rituales de salvación de los antepasados". [41] También se sistematizaron las reglas y prácticas para los seguidores. [43] Zhang Tianran también le dio mucha importancia al trabajo misionero agresivo, en contraste con la tradición china de coexistencia pacífica. En 1938, realizó talleres misioneros llamados "reuniones de estufas" ( lu hui ) para capacitar a los misioneros en Tianjin. Cientos de misioneros fueron capacitados en estos talleres y fueron enviados a todo el país. Muchos se convirtieron en líderes influyentes del Yiguandao. [44]
Gracias a la actividad misionera, en el contexto de la agitación política y social causada por la invasión japonesa de China en los años 1940, que hizo que las creencias milenarias de Yiguandao fueran más convincentes para las masas, la religión creció rápidamente, alcanzando una membresía estimada de 12 millones. [1] Incluso varios altos funcionarios del gobierno títere japonés de Wang Jingwei se convirtieron a Yiguandao. [45]
Con el ascenso del Partido Comunista Chino en 1949, el Yiguandao fue reprimido, siendo visto como el mayor movimiento reaccionario . En diciembre de 1950, el Diario del Pueblo publicó el editorial "Prohibición firme del Yiguandao" ( Jianjue Qudi Yiguandao ), proclamando que el movimiento había sido utilizado como una herramienta contrarrevolucionaria por los imperialistas y el Kuomintang . El artículo afirmaba que los miembros del Yiguandao eran traidores que colaboraban con los invasores japoneses, espías del Kuomintang y terratenientes reaccionarios. [46]
El editorial marcó el inicio de una campaña nacional de erradicación del Yiguandao. El objetivo principal de la campaña era destruir la organización y el liderazgo del movimiento. Los principales dirigentes fueron ejecutados o enviados a prisión, los miembros fueron obligados a someterse a una reeducación política y se los mantuvo bajo estrecha vigilancia. [47]
En enero de 1951 se celebró en Pekín una exposición denunciando el Yiguandao. En 1952, los comunistas estrenaron "El camino de hacer daño persistente a la gente" ( Yiguan Hairen Dao ), una película contra el Yiguandao. Varios creyentes del Yiguandao, entre ellos Sun Suzhen, huyeron a Hong Kong y más tarde a Taiwán, donde la religión prospera actualmente. [48]
En Taiwán, gobernado por el Kuomintang, después de 1949, hubo inicialmente un clima de restricciones a las religiones tradicionales chinas y el Yiguandao fue atacado como inmoral, políticamente cargado y sospechoso de cooperación con los comunistas de China continental. El Yiguandao fue ilegalizado oficialmente en 1952 y obligado a pasar a la clandestinidad. Los círculos budistas de Taiwán lo denunciaron como un "Loto Blanco" heterodoxo y pidieron su supresión, y lograron oponerse al gobierno cuando hubo una propuesta para levantar la prohibición en 1981. [49] El esfuerzo por legalizar el Yiguandao provino de Chou Lien-hua y Chu Hai-yuan del Instituto de Etnología de la Academia Sinica , quienes presionaron en su nombre. [50]
En el período de rápido crecimiento económico de Taiwán, que comenzó en la década de 1960 y continuó durante las décadas de 1980 y 1990, Yiguandao extendió su influencia al ingresar al desarrollo comercial e industrial. Muchos miembros se convirtieron en empresarios importantes, por ejemplo, Chang Yung-fa , el fundador de Evergreen Marine Corporation , fue el principal iniciador de una subdivisión de Yiguandao y en la década de 1990 casi todos los gerentes de su corporación eran miembros de Yiguandao. [51] La misma estrategia de "combinar el trabajo misionero y los negocios" facilita el desarrollo de Yiguandao en China continental, donde los empresarios de Yiguandao comenzaron a restablecer la religión desde la década de 1980 por medio de la inversión. [52] Otro medio por el cual Yiguandao se expandió en Taiwán fue el de la caridad. [53]
Durante los años de la prohibición, el Yiguandao persistió como un fenómeno clandestino. En 1963 se informó que la religión tenía alrededor de cincuenta mil miembros y creció rápidamente durante los años 1970 y 1980, contando con más de 324.000 miembros en 1984. Cinco años después, en 1989, el Yiguandao tenía 443.000 miembros o el 2,2% de la población de Taiwán. [54] Reconociendo el poder social de la religión, el Kuomintang le dio oficialmente a Yiguandao estatus legal el 13 de enero de 1987. [55] En 2005, el Yiguandao tenía 810.000 miembros en Taiwán (3,5% de la población) y decenas de miles de salas de culto. [56] Sus miembros operan muchos de los restaurantes vegetarianos de Taiwán.
La Asociación I-Kuan Tao de la República de China se formó en 1988 como una organización paraguas que reunía a la mayoría de los linajes.
El Yiguandao se transmitió en la península de Corea (Hanja: 일관도 Ilgwando ) en la década de 1940 a través del trabajo pionero de Dukbuk Lee, Sujeun Jang, Buckdang Kim y Eunsun Kim. El Ilgwando coreano está incorporado como la Asociación Moral Internacional que fue fundada en la década de 1960 por Buckdang Kim (1914-1991), y en 2015 tiene 1,3 millones de miembros en Corea del Sur (2,5% de la población). [3]
En la década de 1950 el Yiguandao se extendió a Japón (donde su nombre es Ikkandō ), durante las persecuciones en China continental, y allí ha atraído a unos cincuenta mil miembros tanto de minorías chinas como de grupos étnicos japoneses. Se articula en dos ramas principales: ① Kōmōseidōin (孔孟聖道院Kǒng Mèng Shèngdào Yuàn , "Escuela del Camino Santo de Confucio y Mencio") y Setendaidōnihonsoōtendan (先天大道日本総天壇Xiāntiāndàdà o Rìběn Zǒng Tiāntán , "Sede japonesa de la Gran Way of Former Heaven") con 8000 miembros cada uno; y ② Tendō (天道Tiāndào , "Camino Celestial") y Tendo Sotendan (天道総天壇Tiāndào Zǒng Tiāntán , "Sede del Camino Celestial") respectivamente con 300 y 30.000 miembros. [2]
Desde la década de 1970, el Yiguandao se extendió al sudeste asiático. En Tailandia (donde se lo denomina อนุตตรธรรมAnuttharatham ) se ha vuelto tan fuerte en las últimas décadas que ha entrado en conflicto con el budismo; en 2009 había más de 7000 salas de culto y se informa que 200 000 tailandeses se convierten cada año a esta religión. [8] En Singapur, el Yiguandao tiene tres grandes salas públicas (edificios blancos de varios pisos con características arquitectónicas tradicionales chinas) y más de 2000 iglesias domésticas. [57]
La relación entre el gobierno de China continental y Yiguandao comenzó a cambiar a mediados de la década de 1980. [58] En esos años, Yiguandao se estaba extendiendo secretamente a China continental desde Taiwán; los empresarios pertenecientes a Yiguandao estaban construyendo templos, redes y fábricas. [59] Según el académico Philip Clart, los misioneros de Taiwán han sido particularmente activos en el proselitismo en Fujian , donde hay una fuerte presencia de empresas de propiedad taiwanesa y empresas conjuntas. [60] Según un informe de 1996, el movimiento se puede encontrar en todas las provincias de China, y en 1978 hubo uno de los mayores casos de represión gubernamental contra el "Ejército Fraternal de los Soldados del Cielo" (天兵弟子軍Tiānbīng Dìzǐjūn ) [61] formado por miles de miembros de Yiguandao. [62] En 1999 la publicación japonesa Tokyo Sentaku informó que había 2 millones de miembros de Tiandao en Sichuan , lo que equivale al 2,4% de la población de la provincia. [63]
En la década de 1990 se celebraron reuniones a puerta cerrada entre funcionarios del gobierno chino y representantes de Yiguandao; a mediados de la década de 2000, estas reuniones se habían hecho públicas. Entre 2000 y 2005, Yiguandao fue eliminado de la lista oficial del gobierno chino de "sectas malignas", y se permitió tácitamente que las filiales de la organización regresaran a China. [64] Yiguandao también coopera con organizaciones académicas y no gubernamentales en China continental. [65] En una actitud de creciente interés por el movimiento en China continental, en la década de 2010 se publicó un texto de Yiguandao en la República Popular. [66]
Sin embargo, el Yiguandao sigue siendo ilegal en China, al igual que la mayoría de las religiones salvacionistas chinas que se trasladaron a Taiwán en 1949. [61] Los grupos de derechos humanos y de libertad religiosa han señalado el acoso constante a los seguidores del Yiguandao en China. [67] En diciembre de 2023, un miembro taiwanés del Yiguandao fue arrestado en China bajo sospecha de difundir las enseñanzas del Yiguandao. [68]
Yiguandao es una colección de al menos diecinueve divisiones (subsectas). [56] Generalmente todas ellas comparten la regla de no hacer proselitismo entre miembros de otras ramas de la "línea dorada" de Yiguandao. [42] Desde la década de 1980 algunas denominaciones de Yiguandao han establecido un clero profesionalizado. [69] La mayoría de las subsectas se afiliaron a la Asociación I-Kuan Tao de la República de China tras su formación en 1988. La Sede Mundial de I-Kuan Tao, que abarca federaciones de todo el mundo, se estableció en Alhambra, California en 1996.
La unidad organizativa principal de Yiguandao son los salones de culto locales (佛堂fótáng , literalmente "salones del despertar"). Aunque algunos de ellos pueden convertirse en complejos elaborados de edificios públicos, en la mayoría de los casos son iglesias domésticas privadas (las reuniones se llevan a cabo en casas particulares de los miembros de Yiguandao), un tipo de organismo que proporciona a Yiguandao la capacidad de florecer en la esfera privada eludiendo las definiciones y la gestión de la "religión" por parte de los estados. [57]
Tras la muerte de Zhang Tianren en 1947, la facción mayoritaria siguió a Sun Suzhen, mientras que una facción minoritaria siguió a la viuda de Zhang, Liu Shuaizhen. Este último grupo se conoce ahora como Tien Tao o Tiandao (天道) bajo los auspicios de la Asociación Tiandao de la República de China (中華民國天道總會).
Hay una serie de divisiones que ya no se consideran parte de Yiguandao; algunas de ellas son: la Miledadao fundada por Wang Hao-te en 1982, la Haizidao fundada por Lin Jixiong en 1984, la Santa Iglesia de China ( Zhonghua Shengjiao ) fundada por Ma Yongchang en 1980, la Guanyindao fundada por Chen Huoguo en 1984, la Yuande Shentan fundada por Wu Ruiyuan y la Jiulian Shengdao fundada por Lin Zhenhe en 1992. [42]
Muy a menudo, las organizaciones académicas o las organizaciones no gubernamentales en China continental colaboran con Yiguandao (normalmente bajo el título de "Sociedad para la moral confuciana y menciana"), Dejiao (Religión de la virtud) y Tiandijiao (Religión del Emperador del Cielo).
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