Shikantaza (只管打坐) es la traducción japonesa de Dogen de lafrase china zhǐguǎn dǎzuò (只管打坐 / 祇管打坐), [1] [web 1] "centrarse solo en la práctica meditativa", aunque muchos practicantes occidentales modernos han interpretado esto de manera muy diferente. [2] [3] La frase fue utilizada por el maestro de Dogen , Rujing , un monje de la escuela Caodong del budismo Chan , para referirse a la práctica de meditación llamada "iluminación silenciosa" ( chino :默照禅), o "reflexión serena", enseñada por el maestro Caodong Hongzhi Zhengjue (1091-1157). [2] En Japón, se asocia con la escuela Zen Soto , la rama de Dogen de Caodong. Algunos practicantes enseñan que shikantaza significa que uno no debe centrar su atención en un objeto específico (como la respiración), sino simplemente "sentarse" en un estado de conciencia consciente; sin embargo, el origen de la expresión en el siglo XIII indica un énfasis general en la meditación en cualquier forma como suficiente para la iluminación espiritual. La enseñanza original tenía como objetivo criticar las ceremonias complicadas, el estudio abstruso, el rastreo interminable del linaje espiritual y otros aspectos del budismo que incluso en el siglo XII se habían identificado como excesivos.
El término shikantaza es la lectura chino-japonesa [1] de Zhǐguǎn dǎzuò (只管打坐 / 祇管打坐) [1] [web 1] "simplemente sentado", [2] [3] "nada más que sentarse", [4] "meditación de simplemente sentarse", [web 1] "solo piensa en sentarte". [5] Zhǐguǎn dǎzuò (只管打坐 / 祇管打坐) se traduce como sigue:
La inspiración para esta enseñanza se deriva de un episodio crucial que supuestamente ocurrió en algún momento a principios de la década de 1220 (dinastía Song), en el Monasterio de la Montaña Tiantong (天童寺, también conocido como Monasterio Jingde景德寺, al este de la actual Ningbo ). Se produjo un intercambio entre el eminente maestro chino Caodong Rujing y sus discípulos. En particular, se centra en una inspiración de uno de los discípulos japoneses de Rujing, Dōgen , que más tarde fundaría la secta Sōtō Zen :
Entonces, un día, durante la meditación sentada a altas horas de la noche, el reverendo Jing entró en el salón y amonestó a la gran asamblea por dormir, diciendo:
"La investigación del Zen consiste en desprenderse del cuerpo y de la mente [身心脱落]. No es necesario quemar incienso, hacer postraciones, recordar a los budas, practicar arrepentimientos o leer sutras. Simplemente siéntate [en meditación] [祇管に打坐]; sólo entonces lo alcanzarás".
En ese momento, al oír esto, el Maestro [Dōgen] inmediatamente tuvo un gran despertar... [6] [énfasis añadido]
Aunque la traducción de TG Foulk aquí dice solamente "sentarse", él y otros intérpretes aclaran que el significado de打坐es generalmente amplio, y significa más que simplemente sentarse. [7] El intercambio original entre Rujing y sus discípulos indica un significado claro de la enseñanza: que la ceremonia y el estudio de alto nivel son innecesarios e irrelevantes, que el zazen , el dhyana y la práctica de meditación similar de cualquier tipo (ya sea sentarse, descansar, respirar, contemplar una escena, caminar o simplemente participar en el silencio) deberían ser suficientemente efectivos.
James Ishmael Ford afirma que "algunos rastrean la raíz de esta palabra [ shikantaza ] a la pronunciación japonesa del sánscrito vipassana , aunque esto está lejos de ser seguro". [3] Este error etimológico sobre只管( shikan , "solo", "solo") tiene su raíz en el hecho de que el japonés tiene muchos homófonos que se pronuncian shikan . Proviene de una palabra japonesa más comúnmente utilizada, a saber,止観( shikan , "concentración y observación" [nota 1] ) (como lo practica la secta Tendai) que traduce el sánscrito " śamatha y vipaśyanā , las dos formas básicas de meditación budista . [nota 2]
La frase zhǐguǎn dǎzuò ("simplemente sentado") fue utilizada por el maestro de Dōgen, Tiantong Rujing (1162-1228), para la iluminación silenciosa [2] (en chino mòzhào默照; en japonés mokushō ). [8] Según Koten Benson, en mochao
El primer carácter, mo, tiene un elemento que significa negro u oscuridad, lo que hace que el carácter completo signifique "oscuro, secreto, silencioso, sereno, profundo" y también "cerrar los labios, quedarse en silencio". El segundo carácter, chao, tiene como elemento el significado "el brillo del sol". El carácter completo se traduce como "reflejar la luz, brillar, iluminar o esclarecer", así como "reflexionar sobre, contemplar, tener una visión de". El término completo se convierte así en "reflexión serena", "iluminación silenciosa" u "oscuridad luminiscente". [8]
La "iluminación silenciosa" o "reflexión silenciosa" fue el sello distintivo de la escuela china Caodong de Chan . [web 2] El primer maestro Chan que articuló la iluminación silenciosa fue el maestro Caodong Hongzhi Zhengjue (1091-1157), quien escribió una inscripción titulada "meditación de iluminación silenciosa" ( Mokushō zen默照禅 o Mòzhào chán默照禪). [9] Sheng-yen explica que
En la iluminación silenciosa, “simplemente sentarse” es sólo el primer paso. Mientras mantienes la postura sentada, también debes tratar de establecer el estado “silencioso” de la mente. Finalmente, alcanzas un punto en el que la mente no se mueve y, sin embargo, está muy clara. Esa mente inmóvil es “silenciosa”, y esa claridad mental es “iluminación”. Éste es el significado de “iluminación silenciosa”. [10]
Con la frase shikantaza Dōgen quiere decir "hacer sólo zazen con todo el corazón" [11] o "sentarse con un solo propósito". [12] Según Merv Fowler, shikantaza se describe mejor como "sentarse tranquilamente en conciencia abierta, reflejando directamente la realidad de la vida". [13] Según Austin, shikantaza es "una condición de alerta, realizada erguida, sin rastro de lentitud o somnolencia". [14] Fred Reinhard Dallmayr escribe:
En cuanto a la práctica, Dogen aconsejó un tipo de acción claramente desapego o no aferramiento, es decir, una actividad completamente despreocupada por los beneficios o el logro de objetivos ulteriores: la actividad de 'simplemente sentarse' o 'nada más que sentarse' ( shikantaza ) mediante la cual el egoísmo se deja de lado de una manera que se asemeja a un decidido 'abandono del cuerpo y la mente'. [15]
El maestro zen John Daido Loori describe el shikantaza como una práctica desafiante a pesar de la simplicidad de su nombre. La fuerza mental ( joriki ) no se logra a través de una concentración sostenida como en la meditación de la respiración , sino a través de la conciencia del flujo de la mente, sin intentar activamente dejar ir un pensamiento. [16] El usuario debe observar sus pensamientos, "sin analizarlos, juzgarlos, intentar comprenderlos o categorizarlos", siendo solo consciente de ellos. [16] Según él, esto ayuda a que la actividad mental avance y produzca samadhi . [16]
Cuando haces shikantaza no intentas concentrarte en nada en particular ni hacer que los pensamientos desaparezcan. Simplemente permites que todo sea tal como es. Los pensamientos vienen, van y tú simplemente los observas, mantienes tu atención en ellos. Se necesita mucha energía y persistencia para hacer shikantaza , para no quedar atrapado en la ensoñación. Pero poco a poco, los pensamientos comienzan a disminuir y finalmente dejan de surgir. Cuando el pensamiento desaparece, el pensador desaparece. [17]
Al comentar las palabras de Loori, el experto en meditación Eric Harrison compara el shikantaza con un proceso psicológico de extinción , en el que la reducción repetida de una respuesta conductual eventualmente conduce a ninguna respuesta. [18]
Loori describe la conciencia como lo único necesario para la práctica de shikantaza. [16] Esto requiere un estado elevado de alerta mental, que advierte que no se puede mantener durante períodos de tiempo demasiado largos. Recomienda practicar shikantaza durante media hora o una hora, luego ponerse de pie y practicar kinhin para relajar la mente antes de sentarse y continuar. [17]
Shunryū Suzuki afirma sobre el shikantaza : "No intentes detener tu mente, sino deja todo como está. Entonces las cosas no permanecerán en tu mente por tanto tiempo. Las cosas vendrán como vienen y se irán como van. Finalmente, tu mente clara y vacía durará bastante tiempo". [19] Por su parte, al describir el objetivo de la práctica como simplemente estar consciente de los pensamientos sin quedar atrapado por ellos, Sean Murphy cita a Taizan Maezumi , quien aconseja "considerar nuestros pensamientos como si fueran nubes, observándolos mientras se desplazan de un extremo a otro de la mente, pero sin hacer ningún intento de aferrarse a ellos, y cuando pasen por el horizonte, como inevitablemente lo harán, no hacer ningún intento de agarrarlos". [20]
Jundo Cohen advierte que su significado de "simplemente sentarse" no debe tomarse demasiado literalmente, y subraya la importancia de la conciencia. [21] Cuando nos enfrentamos a emociones fuertes o pensamientos ansiosos, Cohen instruye a simplemente observarlos con ecuanimidad , "tratándolos como nubes pasajeras". Al mismo tiempo, enfatiza que no debemos jugar con los pensamientos ni dejarnos arrastrar por ellos. [21] Compara el shikantaza con "el rompecabezas infantil de las esposas chinas para los dedos , de las que se escapa no mediante un esfuerzo enérgico, sino mediante la no resistencia". Solo abandonando la búsqueda de la iluminación , aceptando todo sin aferrarse ni evitarlo, se puede encontrar la iluminación. [21]
Una técnica moderna descrita como similar a la shikantaza es la llamada "meditación de no hacer nada" de Shinzen Young . Se le indica al usuario que deje de lado todas las intenciones mentales, sin intentar meditar o concentrarse de ninguna manera. Se permite cualquier distracción o pensamiento, a menos que el usuario sienta que está pensando o haciendo algo intencionalmente, en cuyo caso debe detener esta intención y dejarla ir, incluida cualquier posible lucha por lograrla. Como resultado, "finalmente la mente se siente muy espaciosa, abierta y relajada, pero también brillante, clara y vívida". [22] [23]
Otra descripción similar proviene de Sri Nisargadatta Maharaj , en I Am That , donde recomienda “dejar que los pensamientos fluyan y observarlos y mantener la mente tranquila. El estado de liberación de todos los pensamientos sucederá de repente y por la dicha que esto te brinda lo reconocerás”. [24]