El debate Searle-Derrida es una famosa controversia intelectual que opuso a John Searle y Jacques Derrida , después de que Derrida respondiera a la teoría del acto ilocutivo de JL Austin en su artículo de 1972 "Signature Event Context". En su ensayo de 1977 Reiterating the Differences: A Reply to Derrida , Searle argumentó que el aparente rechazo de Derrida a Austin era injustificado, pero más tarde se negó a permitir que esta respuesta de 1977 se publicara junto con los artículos de Derrida en la colección de 1988 Limited Inc —en la que un nuevo texto de Derrida ridiculizaba las posiciones de Searle sobre el tema. En la década de 1990, Searle aclaró por qué no consideraba que el enfoque de Derrida fuera una filosofía legítima.
Los comentaristas han interpretado a veces la naturaleza aparentemente fallida del intercambio entre Searle y Derrida como un ejemplo destacado de una confrontación entre la filosofía analítica y la continental , algunos lo han considerado una serie de malentendidos elaborados [1] mientras que otros han visto a Searle o Derrida ganando la partida. [2] Si bien la oposición fundamental entre los dos filósofos radica en su diferente comprensión de la intencionalidad , el debate es famoso por su grado de hostilidad mutua, que se puede ver en la declaración de Searle de que "sería un error considerar la discusión de Derrida sobre Austin como una confrontación entre dos tradiciones filosóficas prominentes", a lo que Derrida respondió que esa oración era "la única oración de la 'respuesta' a la que puedo suscribir". [3]
Al estudiar la teoría del acto ilocutivo de JL Austin desde la perspectiva de la deconstrucción , Derrida argumentó en su artículo de 1972 "Signature Event Context" que Austin había pasado por alto el hecho de que todo evento de habla está enmarcado por una "estructura de ausencia" (las palabras que no se dicen debido a las restricciones contextuales) y por la "iterabilidad" (la repetibilidad de los elementos lingüísticos fuera de su contexto). También cuestionó la forma en que Austin había excluido el estudio de la ficción, el habla no seria o "parasitaria", preguntándose si esta exclusión se debía a que Austin había considerado que estos géneros de habla estaban regidos por diferentes estructuras de significado, o simplemente a una falta de interés.
En otras palabras, si bien Derrida simpatizaba con el cambio de Austin de una explicación puramente denotacional del lenguaje a otra que incluye la "fuerza", era escéptico respecto del marco de normatividad empleado por Austin. Sostuvo que el enfoque en la intencionalidad en la teoría de los actos de habla era erróneo porque la intencionalidad se limita a aquello que ya está establecido como una intención posible.
En su ensayo de 1977 Reiterating the Differences: A Reply to Derrida , Searle argumentó que la crítica de Derrida era injustificada porque asumía que la teoría de Austin intentaba dar una explicación completa del lenguaje y el significado cuando su objetivo era mucho más estrecho. Searle consideró que la omisión de las formas parásitas del discurso estaba justificada por el alcance estrecho de la investigación de Austin. [4] [5] Searle también argumentó que el desacuerdo de Derrida con Austin se basaba en haber entendido mal la distinción entre tipo y elemento de Austin (y de Peirce) y su incapacidad para comprender el concepto de Austin de fracaso en relación con la performatividad .
Searle estuvo de acuerdo con la propuesta de Derrida de que la intencionalidad presupone iterabilidad, pero no aplicó el mismo concepto de intencionalidad utilizado por Derrida, al no poder o no querer relacionarse con el aparato conceptual continental. [2] (Esto, a su vez, haría que Derrida criticara a Searle por no estar suficientemente familiarizado con las perspectivas fenomenológicas sobre la intencionalidad.) [6]
En 1983, Searle escribió en The New York Review of Books que estaba sorprendido por "el bajo nivel de argumentación filosófica, el oscurantismo deliberado de la prosa, las afirmaciones tremendamente exageradas y el esfuerzo constante por dar la apariencia de profundidad haciendo afirmaciones que parecen paradójicas, pero que bajo análisis a menudo resultan tontas o triviales". [7]
En 1994, Searle argumentó que las ideas sobre las que se funda la deconstrucción son esencialmente una consecuencia de una serie de confusiones conceptuales cometidas por Derrida como resultado de su conocimiento obsoleto o son meras banalidades. Insistió en que la concepción de Derrida de la iterabilidad y su supuesto efecto corruptor sobre el significado se deriva de la ignorancia de Derrida de la distinción entre tipo y elemento que existe en la lingüística y la filosofía del lenguaje actuales . Como explica Searle, "Lo más importante es que, del hecho de que diferentes elementos de un tipo de oración pueden ser pronunciados en diferentes ocasiones con diferentes intenciones, es decir, diferentes significados del hablante, no se sigue nada significativo sobre el significado original del hablante del elemento de enunciado original". [8] La esencia de la crítica de Searle a Derrida en relación con temas de la filosofía del lenguaje —a los que se hace referencia en el Contexto del Evento de Firma de Derrida— era que Derrida no tenía ninguna familiaridad aparente con la filosofía del lenguaje contemporánea ni con la lingüística contemporánea en los países anglosajones. Searle explica: "Cuando Derrida escribe sobre la filosofía del lenguaje, se refiere típicamente a Rousseau y Condillac , por no mencionar a Platón . Y su idea de un "lingüista moderno" es Benveniste o incluso Saussure ". [8] Searle describe el conocimiento filosófico de Derrida como pre-Wittgensteiniano —es decir, desconectado de la tradición analítica— y, en consecuencia, en su perspectiva, ingenuo y equivocado, preocupado por cuestiones que hace mucho tiempo se resolvieron o que, de otro modo, se consideraron no -problemas. [8]
Derrida, en Limited Inc., afirmó que no se podía establecer un remitente claro del mensaje de Searle y sugirió que Searle había formado con Austin una société à responsabilité limitée (una " sociedad de responsabilidad limitada ") debido a las formas en que las ambigüedades de autoría en la respuesta de Searle eludían el acto de habla mismo de su respuesta. Searle no respondió. Más tarde, en 1988, Derrida revisó su posición y sus críticas a Austin y Searle, reiterando que encontraba problemática la constante apelación a la "normalidad" en la tradición analítica, una práctica de la que ellos eran solo ejemplos paradigmáticos. [2] [9] [10] [11] [12] [13] [14] [15]
En la descripción de la estructura llamada "normal", "normativa", "central", "ideal", es preciso integrar esta posibilidad como posibilidad esencial. No se la puede tratar como si fuera un simple accidente, marginal o parásito. No puede serlo y, por tanto, no debe serlo, y este paso del poder al deber refleja toda la dificultad. En el análisis de los casos llamados normales, no se puede ni se debe, con todo rigor teórico, excluir la posibilidad de transgresión. Ni siquiera provisionalmente o por consideraciones supuestamente metodológicas. Sería un método pobre, ya que esta posibilidad de transgresión nos dice de manera inmediata e indispensable tanto sobre la estructura del acto llamado normal como sobre la estructura del derecho en general.
Continuó argumentando lo problemático que era establecer la relación entre "la no ficción o el discurso estándar" y la "ficción", definida como su "parásito", "ya que parte de la esencia más original de esta última es permitir que la ficción, el simulacro , el parasitismo, tenga lugar y, al hacerlo, 'desesencializarse' a sí misma, por así decirlo". [16] Finalmente, argumentaría que la pregunta indispensable sería entonces: [16]
¿Qué es el «discurso estándar de no ficción», qué debe ser y qué evoca este nombre, una vez que su ficcionalidad o su ficcionalización, su «parasitismo» transgresor es siempre posible (y además en virtud de las mismas palabras, las mismas frases, la misma gramática, etc.)? Esta pregunta es tanto más indispensable cuanto que las reglas, e incluso los enunciados de las reglas que gobiernan las relaciones del «discurso estándar de no ficción» y sus «parásitos» ficcionales, no son cosas que se encuentran en la naturaleza, sino leyes, invenciones simbólicas o convenciones, instituciones que, tanto en su normalidad como en su normatividad, implican algo de ficcional.
En el debate, Derrida elogia el trabajo de Austin, pero sostiene que se equivoca al desterrar lo que Austin llama "infortunios" del funcionamiento "normal" del lenguaje. Un "infortunio", por ejemplo, ocurre cuando no se puede saber si un acto de habla dado es "sincero" o "meramente citacional" (y por lo tanto posiblemente irónico, etc.). Derrida sostiene que cada iteración es necesariamente "citacional", debido a la naturaleza grafémica del habla y la escritura, y que el lenguaje no podría funcionar en absoluto sin la posibilidad siempre presente e inerradicable de tales lecturas alternativas. Derrida no está de acuerdo con el intento de Searle de sortear este problema basando la autoridad final en la "intención" inaccesible del hablante. Derrida sostiene que la intención no puede gobernar de ninguna manera cómo significa una iteración, una vez que se vuelve audible o legible. [17] Todos los actos de habla toman prestado un lenguaje cuyo significado está determinado por el contexto histórico-lingüístico y por las posibilidades alternativas que este contexto hace posibles. Este significado, sostiene Derrida, no puede ser alterado ni gobernado por los caprichos de la intención.
Según Searle, el patrón consistente de la retórica de Derrida es:
En 1995, Searle dio una breve respuesta a Derrida en La construcción de la realidad social . Calificó la conclusión de Derrida de "absurda" y afirmó que "Derrida, hasta donde puedo decir, no tiene un argumento. Simplemente declara que no hay nada fuera de los textos ( Il n'y a pas de 'hors-texte' )". Luego, en Limited Inc. , Derrida "aparentemente se retracta de todo", afirmando que solo se refería a "la banalidad de que todo existe en un contexto u otro". Derrida y otros como él presentan "una serie de argumentos débiles o incluso inexistentes para una conclusión que parece absurda". [19] [a]
fuera del texto" [il n'y a pas de hors-texte]), no significa otra cosa: no hay nada fuera del contexto. En esta forma, que dice exactamente lo mismo, la fórmula habría sido sin duda menos chocante. No estoy seguro de que hubiera dado más que pensar.