Datura metel es una planta anual parecida a un arbusto ( zona 5-7) o perenne arbustiva de vida corta (zona 8-10), comúnmente conocida en Europa como estramonio indio , Datura hindú , [2] o metel y en los Estados Unidos como trompeta del diablo o trompeta del ángel . Datura metel está naturalizada en todos los países más cálidos del mundo. Se encuentra notablemente en la India, donde se la conoce por el antiguonombre hindi derivado del sánscrito dhatūra (धतूरा), del cual se deriva el nombre del género Datura .
La planta se cultiva en todo el mundo, tanto como planta ornamental como por sus propiedades medicinales, estas últimas debidas a su contenido de alcaloides tropánicos . Al igual que su pariente más resistente y de flores más pequeñas, la Datura stramonium , en la actualidad se encuentra ampliamente distribuida, aunque muestra preferencia por los climas más cálidos y húmedos. [ cita requerida ]
La planta es una hierba perenne arbustiva de vida corta o anual. Las raíces son una raíz pivotante ramificada y no son carnosas como las raíces que se encuentran en especies perennes como Datura innoxia y Datura wrightii . La especie puede crecer hasta 6 pies (1,8 m) de altura. Los tallos son huecos, verdes o morados-negros, algo leñosos y tienen un fuerte olor. Es ligeramente pubescente , con brotes de color verde a violeta oscuro y hojas ovaladas a anchas ovaladas que a menudo también son de color violeta oscuro. Las hojas son simples, alternas, pecioladas y presentan márgenes enteros o profundamente lobulados.
Las flores de 15 a 20 cm (6 a 8 pulgadas) de agradable aroma son inmensamente variadas y pueden ser simples o dobles. El color de la corola puede variar de blanco a crema, amarillo, rojo y violeta. La cápsula de semillas está cubierta de numerosas verrugas cónicas o espinas cortas y dispersas. [3] Los frutos se descomponen de manera irregular en la madurez al no dehiscerarse en cuatro valvas iguales como las de otras especies de Datura . Las semillas son endospermas. [3] [4]
D. metel fue descrita por primera vez por Carl Linnaeus en 1753, pero se hicieron pocas ilustraciones botánicamente correctas hasta después de que se colonizara el Nuevo Mundo . El hogar original de la planta, aunque durante mucho tiempo se conjeturó que había sido la India, ahora se sabe que estuvo en algún lugar de las Américas, probablemente las Antillas Mayores . [5] [3] En 1992 todavía se afirmaba [6] que la planta era "... probablemente nativa de las regiones montañosas de Pakistán o Afganistán hacia el oeste..." Si bien ahora no hay duda de que la especie se originó en el Nuevo Mundo, cada vez hay más evidencia de que fue introducida en el subcontinente indio -no se sabe si por acción humana o por algún evento natural fortuito- en una fecha no posterior al siglo IV d . C. Esto precede a la primera llegada de exploradores europeos a las Américas. [7]
Se desconoce si existe una forma silvestre de D. metel como especie distinta. La especie, tal como se describe actualmente, es esencialmente una colección de cultivares antiguos probablemente atribuibles a prácticas hortícolas precolombinas. [5]
D. metel es similar, en sus partes aéreas, a D. innoxia , pero, mientras que D. metel tiene hojas casi glabras y frutos que pueden ser inclinados o erectos y son verrugosos, en lugar de espinosos; D. innoxia es pilosa (suavemente pilosa) por todas partes y tiene un fruto marcadamente espinoso y inclinado con un cáliz persistente más prominentemente fruncido y reflejado.
Symon y Haegi notaron en 1991 la presencia en Cuba de una planta aparentemente silvestre llamada Datura velutinosa V.R. Fuentes [8] (ya no es una especie aceptada y ahora figura como una forma de D. innoxia ), cuyas cápsulas son tuberculadas como las de D. metel . [9]
Históricamente, las formas monoflorales de D. metel se han confundido frecuentemente con la D. innoxia , ampliamente naturalizada , de la que se diferencia por sus tallos y follaje mucho menos pubescentes y sus cápsulas con espinas más cortas y menos densas. [5] La razón de esta confusión se descubrió finalmente a través de una investigación genética realizada en 2000, donde se determinó que D. metel es una forma domesticada de D. inoxia que originalmente se derivó de América Central y el sureste de México. [9]
En apoyo de esta afirmación sobre la domesticación, Cavazos et al. enumeran varias pruebas. Mientras que las flores de las especies silvestres de Datura suelen ser blancas o pálidas, de textura fina, simples y de corta duración, las flores de D. metel tienen varias formas distintivas de colores fuertes, son de textura gruesa, a menudo tienen flores dobles o triples (corolas en forma de trompeta anidadas una dentro de la otra) y pueden durar hasta una semana antes de marchitarse. Además, las cápsulas de semillas de las especies silvestres de Datura suelen estar revestidas de espinas afiladas que las protegen de la depredación prematura, mientras que las de D. metel tienen espinas o tubérculos cortos y ralos. También se ha descubierto que el rebrote de las especies silvestres perennes brota de la parte superior de las raíces gruesas por debajo del nivel del suelo, mientras que en D. metel dicho rebrote es subarbustivo y brota de la base del tallo leñoso. Son esos tallos leñosos los que se utilizan en la propagación vegetativa de esta "especie" en la horticultura indígena del sur de México. A la luz de tales evidencias, parece muy probable que en el pasado los humanos hayan llevado a cabo la cría selectiva de las especies ancestrales de D. metel para producir formas mutantes que florezcan durante más tiempo, tengan corolas coloridas de formas curiosas, frutos que carezcan de espinas dañinas y tallos algo arbustivos que se presten fácilmente a la toma de esquejes. [9]
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...parece claro que D. metel es esencialmente una colección de cultivares y autores críticos recientes han encontrado imposible reconocer un tipo silvestre para la especie. Esta visión está respaldada por las cápsulas tuberculadas encontradas en D. metel (en comparación con las cápsulas espinosas de otras especies) y la retención de semillas en la placenta , al menos en los cultivares 'Fastuosa' y 'Chlorantha'. Ambos rasgos sugieren selección de cultivares... Las variantes de D. metel han sido ampliamente cultivadas como ornamentales durante un largo período de tiempo... No hay evidencia de que las variantes surgieran del mejoramiento de plantas hortícolas en el Viejo Mundo ... Estos hechos tomados en conjunto sugieren firmemente que D. metel era una especie cultivada bien establecida con una gama de formas en su lugar de origen y que estas formas llegaron ya desarrolladas a Europa. [5]
Una variedad de D. metel con un tallo brillante de color púrpura-negro (Hindi: काला धतूरा kāla dhatūra - "datura negra") ha existido durante mucho tiempo como planta de jardín bajo el nombre obsoleto Datura fastuosa (acuñado originalmente por Linneo y que presenta el epíteto latino fastuosa , que significa "altivo" u "orgulloso"). Sus flores normalmente tienen una corola doble o triple, cada corola con un exterior de color púrpura oscuro y un interior blanco o blanquecino. La misma corola doble o triple también es una característica del cultivar de flores amarillas 'Chlorantha'. Se ha informado de que 'Fastuosa' de flores púrpuras se ha naturalizado en Israel, donde aún puede convertirse en una maleza tan común al borde de la carretera como la relacionada D. innoxia .
En los últimos tiempos, la D. metel 'Fastuosa' se ha hecho conocida con una variedad de nombres de cultivar superfluos, como 'Black', 'Blackcurrant Swirl', 'Cornucopaea', 'Double Blackcurrant Swirl', 'Double Purple' y 'Purple Hindu'. También ha recibido muchos nombres científicos que no deberían utilizarse para un cultivar:
Del mismo modo, la D. metel 'Chlorantha' , de flores amarillas, ha adquirido nombres de cultivar tan superfluos como 'Ballerina Yellow'.
Todas las partes de la planta de Datura contienen niveles peligrosos de alcaloides tropánicos altamente venenosos , meteloidina y su éster angelato y datumetina , y pueden ser fatales si son ingeridas por humanos u otros animales, incluidos el ganado y las mascotas. En algunos lugares, está prohibido comprar, vender o cultivar plantas de Datura . [3]
La Datura metel puede ser tóxica si se ingiere en cantidades mínimas, y sus síntomas se manifiestan en forma de enrojecimiento de la piel, dolores de cabeza, alucinaciones y, posiblemente, convulsiones o incluso coma . Los principales elementos tóxicos son los alcaloides tropánicos. La ingestión de una sola hoja puede provocar efectos secundarios graves. [ cita requerida ]
Los Thugs , bandas de ladrones y asesinos profesionales que vagaban por los caminos de la India central, a veces usaban preparaciones de Datura metel para atontar a los ricos comerciantes a quienes favorecían como víctimas, antes de estrangularlos o apuñalarlos. La palabra inglesa thug tiene sus raíces en el hindi ठग ( ṭhag ), que significa 'estafador' o 'engañador'. [10] [11] Los relatos de los Thugs escritos por autores coloniales de principios del siglo XIX tienden a evocar una fantasía orientalista de un culto sanguinario (por excelencia) hindú que ofrecía sacrificios humanos a la diosa Kali , mientras que los eruditos modernos tienden a percibir la realidad de Thuggee como una cuestión de actividad criminal llevada a cabo para obtener ganancias por grupos organizados de soldados descontentos y recientemente desempleados de fe hindú y musulmana.
También hubo informes ocasionales, desde los primeros tiempos, de bandas [es decir, bandas criminales activas mucho antes de la llegada de Thuggee] que envenenaban a sus víctimas con Datura , que era un medicamento que muchos ladrones de caminos de la India usaban comúnmente para atontar a sus víctimas. Parece que [los Thugs] lo usaban solo de manera intermitente. Un Thug describió esta técnica de usar la droga como una herramienta para "simples novatos ", lo que implica que un estrangulador experimentado no debería necesitar tal ayuda para asesinar. [11]
La Datura metel es una de las 50 hierbas fundamentales que se utilizan en la medicina tradicional china , donde se la denomina yáng jīn huā (洋金花). Sin embargo, la ingestión de Datura metel en cualquier forma es peligrosa y debe tratarse con extrema precaución. Según la Ley de Medicamentos y Cosméticos de 1940 y la Norma de 1995, la Datura metel está prohibida en la India, excepto para su uso en la medicina ayurvédica .
Datura Linnaeus... La especie narcótica más importante del Viejo Mundo es la Datura metel . Los primeros escritos sánscritos y chinos informan de un alucinógeno que se ha identificado con esta especie, y probablemente fue la D. metel la que el árabe Avicena mencionó como una droga llamada jouz-mathel en el siglo XI... Linnaeus tomó el epíteto Datura del nombre vernáculo dhatura o dutra en la India, donde el conocimiento de los efectos intoxicantes de la planta se remonta a la prehistoria... Esta especie, de la que existen varios tipos bastante distintivos, es originaria de Asia, pero ahora se distribuye ampliamente en Asia tropical y subtropical, África y América. [12]
En 1979, en la segunda edición de The Botany and Chemistry of Hallucinogens (La botánica y la química de los alucinógenos), Schultes y Hofmann se mostraron convencidos de su afirmación de que la Datura metel tiene un origen asiático y de que su uso en la India se remonta al período védico . Teniendo en cuenta su supuesta introducción reciente en el Viejo Mundo desde el Nuevo, a partir del siglo XVI, la Datura metel se ha integrado de hecho con notable minuciosidad en las prácticas religiosas y mágicas de Asia y África como intoxicante y enteógeno .
Schultes y Hofmann dedican posteriormente gran parte de un capítulo de su obra de 1980 Plants of the Gods sobre el uso de la Datura como alucinógeno a prácticas chinas, indias y africanas que implican el uso de la Datura metel tan diversas como su empleo en la magia taoísta , en el culto a la deidad hindú Shiva y en los ritos mágicos del pueblo eritreo Kunama . Citan la idea, repetida a menudo, de que la planta debe equipararse a la hierba Jouz-mathal (= "nuez de metel"), descrita en los escritos del siglo XI del erudito persa Avicena (basándose a su vez en la obra de Dioscórides ), y por lo tanto tiene un pedigrí del Viejo Mundo anterior a la llegada de Colón al Nuevo. Es cierto que la D. metel no es una de las especies mencionadas como utilizadas en los antiguos cultos de la Datura del suroeste de los EE. UU. y México, posiblemente como resultado de que carece de las grandes raíces tuberosas de las especies de Datura adaptadas al desierto. Sin duda, aún queda mucho trabajo por hacer para desentrañar la historia temprana y el folclore de la planta y su amplia difusión en tierras alejadas de su lugar de origen. [13]
El experto alemán en plantas alucinógenas Christian Rätsch afirma un origen asiático para la Datura metel. Rätsch basa su afirmación en la investigación del erudito húngaro Dr. Bulcsu Siklós, una autoridad en Vajrayana , la deidad iracunda Bhairava y otros aspectos del budismo en la SOAS de Londres . [14] Siklós afirma que se pueden encontrar referencias al uso de la planta en el Vajra-mahabhairava-tantra (= " Tantra del rayo de diamante del grande y terrible" (es decir, del iracundo Shiva concebido como un bodhisattva )), el Vamana Purana , el Garuda Purana , el Matsya Purana , el Amarakosha y el Kama Sutra de Vātsyāyana .
La aparición de una planta conocida como da dhu ra se investiga en el Vajra-mahabhairava-tantra anterior al siglo XI , un texto tántrico budista indio que existe en traducción tibetana . Se dan pruebas internas de los textos y pruebas lingüísticas que identifican a da dhu ra como Datura metel a pesar de la certeza actual del origen del género Datura en el Nuevo Mundo . [15]
El Vajra-mahabhairava-tantra trata de los rituales de la iracunda deidad con cabeza de búfalo Vajrabhairava (una manifestación del bodhisattva budista Mañjuśrī ). Entre estos numerosos y variados rituales, destacan un conjunto de cinco, tres del segundo capítulo y dos del cuarto. Todos ellos contienen referencias a una planta conocida en el texto tibetano como da dhu ra . [15]
El argumento de un origen indio para D. metel presentado en el artículo de Siklós depende de la identidad de la planta da dhu ra y de una continuidad ininterrumpida de la nomenclatura de dicha planta. Para establecer su afirmación como un hecho, un investigador tendría que demostrar que la planta designada primero con el nombre da dhu ra era de hecho D. metel (lo que implica necesariamente, como mínimo, una descripción rudimentaria de la anatomía de la planta) y que el nombre da dhu ra no se aplicó primero a una planta no relacionada y solo más tarde a D. metel en un momento compatible con su introducción desde las Américas por los europeos. Ninguno de los cinco extractos traducidos por Siklós proporciona una descripción de da dhu ra , aunque algunos mencionan su efecto similar al de la Datura de causar locura. De los extractos, el tercero ('C') es el más relevante en este contexto:
Entonces, si el mantra quiere volver loco a alguien, toma la fruta Datura y, mezclándola con carne humana y aserrín carcomido por gusanos , la ofrece en la comida o bebida. Recita el mantra y esa persona se vuelve loca al instante y luego muere en siete días. [15]
Siklós ofrece un pedigrí lingüísticamente ininterrumpido para la palabra india ancestral del nombre genérico de Linneo, Datura , que comienza con la forma prácrita dhattūra , que puede datar no más tarde del siglo VIII d. C., mucho antes de la época de Cristóbal Colón . Sin embargo, el propio Siklós reconoce la debilidad de su teoría ocasionada por la falta de la descripción más rudimentaria de da dhu ra en cualquier parte de los cinco extractos que traduce:
Un miembro de las solanáceas ciertamente se sugiere como un candidato adecuado, pero debido a la falta de una descripción física de la planta, los pasajes citados solo pueden, en el mejor de los casos, sugerir la identificación de da dhu ra como Datura metel sobre la base de los efectos tóxicos comunes a otras solanáceas indias. No obstante, las apariciones en el Vajra-mahabhairava-tantra al menos proporcionan un registro aproximadamente datable (y definitivamente precolombino) de la palabra da dhu ra sobre la base del cual se puede investigar la evidencia lingüística. [15]
Sin embargo, el efecto de provocar locura no se limita a las solanáceas. Además, los extractos de texto B y E hacen referencia al encendido de hogueras cuyo combustible es la " madera de Datura ". La Datura metel es una especie ligeramente leñosa que no daría suficiente madera para un fuego de gran tamaño.
El artículo de Siklós aborda la cuestión del origen desde una perspectiva cultural, basándose en un conocimiento detallado del budismo tibetano y de las lenguas derivadas del sánscrito de la India, sin abordar las cuestiones botánicas planteadas con tanto detalle por Symon y Haegi.
Plants of the World Online de Kew continúa defendiendo la refutación de Symon y Haegi de un origen asiático para Datura metel .
Como se entiende comúnmente en los trabajos actuales, el género de plantas medicinales Datura es muy curioso biogeográficamente . De siete a nueve especies generalmente se consideran nativas de la parte sur del continente norteamericano y las islas adyacentes, con cinco nativas de México. Se dice que las dos especies restantes son nativas de otras partes lejanas del mundo: D. ferox en China y D. metel en Asia, mientras que uno de los taxones americanos D. leichhardtii se comparte supuestamente con Australia . Se reúne un cuerpo sustancial de evidencia circunstancial para demostrar que, al igual que las otras especies, estas tres últimas son de hecho nativas solo de las Américas, desde donde fueron introducidas al Viejo Mundo por los europeos en una fecha temprana. [5]
William Emboden, un experto en enteógenos, expresó preocupaciones similares a las de Siklós sobre la aparente antigüedad del uso indio de Datura metel :
...nuestra falta de conocimiento de algunas de las prácticas más antiguas en el Viejo Mundo, donde la planta data de la prehistoria... Es igualmente curioso que las costumbres en torno al uso de Datura en el Asia templada en una fecha muy temprana sean paralelas a las de los pueblos nativos contemporáneos del Nuevo Mundo. [16]
Sin embargo, Symon y Haegi señalan dos pruebas que demuestran que la supuesta distribución naturalmente disjunta del género Datura no es natural. En primer lugar, el género supuestamente tiene una amplia distribución y, sin embargo, muestra diversificación solo en las Américas, y en segundo lugar, las especies del Viejo Mundo no representan una unidad taxonómica en sí mismas, lo que sugiere una evolución independiente después del aislamiento en Asia, sino una sección transversal de dos secciones del género Datura ya presentes en las Américas: la sección stramonium (a la que pertenece D. ferox ) y la sección dutra (a la que pertenecen D. metel y D. leichhardtii ). [17]
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La única manera de conciliar la evidencia religiosa/etnolingüística de Siklós con las perspectivas botánicas de Symon y Haegi era postular una introducción precolombina de Datura metel en la India, satisfaciendo el requisito tanto de una distribución nativa en las Américas como de una presencia cultural en la India (y probablemente también en África) de considerable antigüedad. Esta solución fue hipotetizada en 2007 en un artículo de los académicos R. Geeta ( Universidad de Stony Brook ) y Waleed Gharaibeh ( Universidad de Ciencia y Tecnología de Jordania ), [7] accediendo a evidencia hasta entonces no disponible para los botánicos occidentales (una falta libremente reconocida por Symon y Haegi en su artículo de 1991 y señalada por Siklós en su crítica de su trabajo). Esta hipótesis ha visto precedentes, siendo el caso más notable el de la batata Ipomoea batatas , para la cual hay evidencia ampliamente aceptada de introducciones transpacíficas (tanto de Polinesia a Sudamérica y viceversa). [18] [19]
De los posibles medios de transporte por el viento, el agua, las aves o la acción humana, los autores descartan de inmediato los escenarios que implican la dispersión por el viento o a través de excrementos de aves como totalmente improbables: las semillas de D. metel no solo son pesadas sino que también carecen de cualquier adaptación especializada a la dispersión por el viento, como un ala o un vilano , y los frutos de Datura no son bayas jugosas que inviten al consumo por las aves. Los autores se deciden por el transporte por agua como el modo más probable con diferencia y, de los dos escenarios que implican el agua, el transporte mediado por humanos es el más probable, [20] aunque no descartan un escenario por el cual los frutos flotantes (y las semillas posiblemente viables después de una inmersión prolongada en agua salada ) de Datura podrían haber sido llevados a la India por las corrientes oceánicas. [7] Otra posibilidad es que las cápsulas de Datura podrían haber sido transportadas naturalmente a través del océano en grupos flotantes de vegetación desprendidos de sus ubicaciones originales, de la manera señalada por Renner et al. [20] que ocurrió en el caso de ciertas otras especies de plantas. En cuanto a las corrientes oceánicas específicas que podrían haber transportado material vegetal de D. metel desde el Nuevo al Viejo Mundo, Geeta y Gharaibeh sugieren que el transporte por la Corriente del Golfo seguido de la captura por la Corriente de Canarias podría haber llevado la planta primero a través del Océano Atlántico hasta África. [7]
En cambio, una posible ruta mediada por el hombre implicaría en primer lugar un transporte terrestre eminentemente factible desde México a Ecuador y Perú , confirmado por las observaciones del uso ritual de la Datura en estos países sudamericanos. [21] A esto le seguiría el transporte acuático a través del Océano Pacífico desde Sudamérica a Oceanía (como se reconoce que ocurrió en el caso de la batata) y, finalmente, desde Oceanía al Sudeste Asiático y al Sur de Asia. [7]
La documentación sobre el uso tradicional de alucinógenos en África ha ido a la zaga de la de dicho uso en las Américas, por lo que el uso de Datura metel 'Fastuosa' por el pueblo Tsonga (Shangana-Tsonga) de Mozambique y el norte de Transvaal en su iniciación escolar a la pubertad khomba El rito, según lo registrado por el Dr. Thomas F. Johnston, es de particular interés. [22]
Según Johnston, la Datura fastuosa (es decir, Datura metel 'Fastuosa') tiene el nombre común mondzo (ortografía alternativa mondjo , nombre que también comparte con el Combretum imberbe (no relacionado) ) en el idioma tsonga y es una planta subespontánea en la tierra natal de los tsonga. Curiosamente, en una breve descripción (por lo demás convencional) de la planta, describe las semillas como de "color marrón negruzco", en lugar del tono marrón pálido y algo leonado normal de las variedades de Datura metel . Los neófitos khomba que consumen una poción preparada a partir de la planta forman la culminación de tres meses de rituales que se programan para seguir a la cosecha de mayo e implican baños rituales (inmersión) y la realización de mimos , bailes y canciones secretas. [22]
El rito culminante de la Datura recibe el nombre evocador de rendzo ra mianakanyo (trad.: "viaje de fantasía") e implica "escuchar" la voz del dios de la fertilidad y experimentar una visión alucinatoria de patrones de color verde azulado que tienen el nombre tsonga de mavala-vala . Este "viaje en espíritu" se refuerza con estímulos táctiles y señales vocales de una de sus "madres de escuela" (que actúa en el papel de psicopompo ), y las niñas son golpeadas ritualmente con una vara de Datura a través de las mantas en las que están envueltas, mientras se les dice repetidamente que es el mavala-vala lo que están viendo. Johnston plantea la hipótesis de que las visiones de mavala-vala pueden ser representaciones simbólicas de una serpiente local (azul-verde) perteneciente al género Philothamnus (Tsonga: shihundje ), cuyos individuos los tsonga creen que son manifestaciones de lo divino. Según esta teoría, el mavala-vala sería una visión de la forma de serpiente del mismísimo dios de la fertilidad cuya voz es "escuchada" por los iniciados del khomba en su trance inducido por la Datura . [22]
Los rituales de la escuela de pubertad khomba están diseñados para preparar a las niñas para la maternidad , y representan de forma dramática y muy estructurada los diversos aspectos de la sexualidad femenina, con especial énfasis en la fertilidad. Un tema simbólico importante en esta transición de la niñez a la edad adulta es el cruce de un río, en total consonancia con el sentido en el que la iniciación es siempre una muerte simbólica. [23] [22]
Otro simbolismo de la muerte está presente en la propia poción de Datura , que siempre contiene una pequeña cantidad de grasa humana o hueso humano en polvo, ingredientes que tradicionalmente aparecen en la brujería Tsonga, pero que en este caso están destinados a contrarrestar la brujería maligna destinada a arruinar la fertilidad. Johnston señala que es este elemento endocanibalístico en el ritual y no la Datura lo que tiene asociaciones de brujería en la cultura Tsonga, pero señala que los alucinógenos Solanáceas tenían asociaciones muy definidas con la brujería en la Europa Moderna Temprana. [22] A esto, sin embargo, se podría agregar una comparación adicional con la brujería europea Moderna Temprana, en la que se acusó a los practicantes de emplear la grasa de los cadáveres de bebés no bautizados en la preparación de ungüentos voladores infundidos con plantas Solanáceas alucinógenas que contienen tropano (y otras hierbas tóxicas). [24] Una vez más, las prácticas Tsonga y europeas recuerdan curiosamente al ritual tántrico para causar locura.
En un marco de referencia estrictamente tsonga, Johnston señala una marcada similitud entre una forma de prueba conocida como mondjo (observada a principios del siglo XX por el etnógrafo tsonga Henri Alexandre Junod) [25] y el rito de la datura de la escuela de la pubertad khomba que él mismo observó en el curso de las investigaciones que llevó a cabo durante el período 1968-70:
En ambos casos, se explicó que la poción de Datura fastuosa contenía grasa humana o hueso humano en polvo; la ceremonia se llevó a cabo junto a un río e involucraba un árbol cercano; los pacientes formaron una fila a lo largo del suelo; el oficiante agitó un tocado sacudiendo vigorosamente la cabeza... Hasta donde se sabe, el uso de Datura fastuosa por parte de los tsonga está restringido al juicio por ordalía (un sospechoso debe sobrevivir a una dosis determinada para demostrar su inocencia) y al rito final descrito de la escuela de pubertad de las niñas. [22]
Johnston no advierte que el nombre de la ordalía mondjo es simplemente una variante del nombre tsonga para Datura metel 'Fastuosa', como se desprende de una lectura del relato de Junod sobre este ritual, cuyo nombre completo es ku nwa mondjo (trad. "beber la Datura (poción)"). Los tsonga consideran que su ordalía con Datura es el método supremo para desenmascarar a las brujas sobrenaturales conocidas como baloyi . Se cree que los baloyi heredan sus poderes sobrenaturales a través de la línea materna, y estos consisten en la capacidad de separar sus almas de sus "cuerpos" y enviarlos a reuniones nocturnas donde se trama la realización de todo tipo de maldades, en particular el robo, el asesinato y la esclavitud de otros. Se cree que el noyi , o alma separable, vuela hacia su destino maligno con grandes alas, como las de un pájaro o un murciélago, mientras que lo que queda sobre la estera para dormir parece a los no iniciados un cuerpo humano dormido, pero en realidad es un segundo tipo de alma (material): la ntjhuti , o sombra, que Junod describe como "una bestia salvaje, aquella con la que el noyi ha elegido identificarse". Cita un ejemplo en el que un marido hiere a una bestia espiritual de este tipo -en este caso una hiena- por la noche, sólo para descubrir que cuando el espíritu errante de su esposa regresa por la mañana ha sido herido en la pierna, como la hiena. [25]
En realidad, Junod no identifica completamente la planta involucrada en el ritual de búsqueda de brujas de Tsonga:
El mondjo es una planta de la familia de las solanáceas que posee propiedades embriagantes... Parece que el mondjo seca la saliva de todos los que lo beben, pero, en el caso de los verdaderamente culpables, este efecto se acentúa mucho; las mandíbulas se les traban. Intentan hablar pero sólo pueden decir be-be-be-be (tartamudean). [25]
Sin embargo, el efecto intoxicante combinado con un secado de la boca mencionado anteriormente apunta a una especie que contiene alcaloides tropánicos, como Datura , y la identidad de la planta se establece, muchos años después, cuando Johnston vincula el nombre mondjo (bajo la variante ortográfica mondzo ) específicamente con Datura metel 'Fastuosa'. [25] [22]
A principios del siglo XX, la preparación de la bebida mondjo estaba confinada a un clan particular y pequeño, los Shihahu , que vivían en la orilla izquierda del río Nkomati , no lejos del mar y un poco al norte del distrito Manyisa de la provincia de Maputo . Los Shihahu cultivaban la planta mondjo para usarla como el principal ingrediente activo de su ordalía venenosa-alucinógena, aunque Junod señala que su receta para el "filtro mágico" era "muy complicada e intrincada" y contenía "varios ingredientes extraños", de los cuales el más macabro era puramente simbólico, no psicotrópico, a saber, una pequeña cantidad de grasa o hueso del cuerpo de un leproso muerto hace mucho tiempo . [25] Si Johnston está en lo cierto en su conjetura de que el rito Tsonga de iniciación femenina está conectado con la ordalía mondjo , los ingredientes de las recetas para las respectivas pociones involucradas pueden haber sido similares. En el contexto de los ingredientes activos de la poción distintos de Datura metel 'Fastuosa', Johnston registra lo siguiente sobre la cuarta etapa de la iniciación escolar de la pubertad que presenció:
Pronto aparece de repente entre los arbustos una médium gritón (una "maestra disfrazada"), ataviada con bandoleras llenas de agentes alucinógenos secos ( Datura fastuosa , pieles de sapos , etc.)... [22]
La poción empleada en el rito escolar de la pubertad no era necesariamente una simple infusión de Datura ; la adición de pieles de sapo modificaría considerablemente una intoxicación básica causada por alcaloides tropánicos , mediante la adición de bufotenina y otras triptaminas alucinógenas. Junod menciona sólo "ingredientes extraños" no especificados en la poción preparada por los Shihahu , pero, a la luz de la investigación de Johnston, parece probable que uno de ellos haya sido pieles de sapo (y no se puede descartar la presencia de otras especies de plantas psicotrópicas). Johnston no especifica la especie de sapo involucrada y se necesita más investigación para establecer si alguna de las especies de anfibios nativos de Mozambique secreta compuestos psicotrópicos en su piel.
Shiva permanece en estado de embriaguez divina. De ahí su asociación con el dhatūra o estramonio... que tiene propiedades alucinógenas. El dhatūra se llama shiva-shekhara , la corona de Shiva. Se cree que surgió del pecho de Shiva después de que bebiera el veneno mortal, halahal , producido durante la agitación del océano cósmico . Sus hojas y frutos se ofrecen a Shiva en días especiales. [26]
Lo anterior es una cita de un artículo contemporáneo dedicado a la práctica litúrgica hindú y proporciona una justificación para la presentación de partes de la planta (a menudo cápsulas de semillas) de Datura metel a la deidad Shiva, integrada (no más tarde, según la evidencia actualmente disponible, que el siglo II d.C.) en un marco mitológico mucho más antiguo que data de los tiempos védicos. El mito védico al que se hace referencia es el de El batido del océano de leche (sánscrito Samudra manthan ), en el que dos grupos de dioses, los Devas y los Asuras , baten el Océano Cósmico de Leche (sánscrito Kshira Sagara ) para extraer tesoros. En el transcurso del batido, el terrible veneno asfixiante Halahala emerge del océano antes que los tesoros y amenaza con abrumar al cosmos. Solo el dios Shiva es lo suficientemente fuerte como para tragar el veneno, neutralizándolo así, e incluso al hacerlo, todavía necesita la ayuda de su consorte, la diosa Parvati , que le aprieta la garganta para atrapar el veneno allí. Tal es la potencia del veneno que, aunque Shiva es capaz de transmutarlo para hacerlo inofensivo, le vuelve la garganta permanentemente azul , de modo que, desde entonces, uno de sus epítetos ha sido Neelakanta , "el de la garganta azul".
Medios relacionados con Datura metel en Wikimedia Commons
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