Daisetsu Teitaro Suzuki (鈴木 大拙 貞太郎, Suzuki Daisetsu Teitarō , 18 de octubre de 1870 - 12 de julio de 1966 [1] ) , autodenominado en 1894 como "Daisetz", [2] fue un ensayista, filósofo, erudito religioso y traductor japonés. Fue una autoridad en budismo , especialmente zen y shin , y fue fundamental en la difusión del interés por estos (y por la filosofía del Lejano Oriente en general) en Occidente. También fue un prolífico traductor de literatura china, coreana, japonesa, vietnamita y sánscrita . Suzuki pasó varios períodos prolongados enseñando o dando conferencias en universidades occidentales y dedicó muchos años a una cátedra en la Universidad Ōtani , una escuela budista japonesa.
Suzuki fue nominado al Premio Nobel de la Paz en 1963. [3]
Suzuki nació como Teitarō Suzuki en Honda-machi, Kanazawa , prefectura de Ishikawa , el cuarto hijo del médico Ryojun Suzuki. El nombre budista Daisetsu , que significa "Gran humildad", cuyo kanji también puede significar "Gran torpeza", le fue dado por su maestro zen Soen (o Soyen) Shaku . [4] Aunque su lugar de nacimiento ya no existe, un humilde monumento marca su ubicación (un árbol con una roca en su base). La clase samurái en la que nació Suzuki decayó con la caída del feudalismo , que obligó a la madre de Suzuki, una budista Jōdo Shinshū , a criarlo en circunstancias empobrecidas después de que su padre muriera. Cuando tuvo la edad suficiente para reflexionar sobre su destino al nacer en esta situación, comenzó a buscar respuestas en varias formas de religión. Su intelecto naturalmente agudo y filosófico encontró dificultades para aceptar algunas de las cosmologías a las que fue expuesto. [5]
Suzuki estudió en la Universidad de Waseda y en la Universidad de Tokio . [6] [7] Suzuki se dedicó a adquirir conocimientos de chino, sánscrito , pali y varios idiomas europeos. Durante sus años de estudiante en la Universidad de Tokio, Suzuki comenzó a practicar el zen en Engaku-ji en Kamakura . [4]
Suzuki vivió y estudió durante varios años con el erudito Paul Carus . Suzuki fue presentado a Carus por Soyen Shaku (o Soen Shaku), quien lo conoció en el Parlamento Mundial de Religiones celebrado en Chicago en 1893. Carus, que había establecido su residencia en LaSalle, Illinois , se acercó a Soyen Shaku para solicitar su ayuda en la traducción y preparación de literatura espiritual oriental para su publicación en Occidente. Soyen Shaku, en cambio, recomendó a su estudiante Suzuki para el trabajo. Suzuki vivió en la casa del Dr. Carus, la Mansión Hegeler Carus , y trabajó con él, inicialmente en la traducción del clásico Tao Te Ching del chino antiguo. En Illinois, Suzuki comenzó su obra temprana Outlines of Mahayana Buddhism .
El propio Carus había escrito un libro que ofrecía una visión general del budismo, titulado El evangelio de Buda . Soyen Shaku escribió la introducción y Suzuki tradujo el libro al japonés. En esa época, hacia el cambio de siglo, un buen número de occidentales y asiáticos (incluidos Carus, Soyen y Suzuki) participaban en el resurgimiento mundial del budismo que había comenzado lentamente en la década de 1880.
En 1911, Suzuki se casó con Beatrice Erskine Lane Suzuki , una graduada de Radcliffe y teósofa con múltiples contactos con la Fe Baháʼí tanto en Estados Unidos como en Japón. [8] Más tarde, el propio Suzuki se unió a la Sociedad Teosófica de Adyar y fue un teósofo activo. [9] [10] [11]
Además de vivir en los Estados Unidos, Suzuki viajó por Europa antes de aceptar una cátedra en Japón. En 1909, Suzuki se convirtió en profesor asistente en la Universidad Gakushuin y en la Universidad de Tokio . [6] Suzuki y su esposa se dedicaron a difundir la comprensión del budismo Mahayana. Hasta 1919 vivieron en una cabaña en los terrenos de Engaku-ji , luego se mudaron a Kioto , donde Suzuki comenzó a dar cátedra en la Universidad Ōtani en 1921. Mientras estaba en Kioto, visitó al Dr. Hoseki Shin'ichi Hisamatsu , un erudito budista zen, y discutieron sobre el budismo zen juntos en el templo Shunkō-in en el complejo de templos Myōshin-ji .
En 1921, año en que se incorporó a la Universidad de Ōtani, él y su esposa fundaron la Sociedad Budista Oriental. [12] La Sociedad se centra en el budismo Mahayana y ofrece conferencias y seminarios, y publica una revista académica, The Eastern Buddhist . [13] Suzuki mantuvo conexiones en Occidente y, por ejemplo, presentó una ponencia en el Congreso Mundial de Religiones en 1936, en la Universidad de Londres (fue profesor de intercambio durante este año).
Además de enseñar sobre la práctica zen y la historia del budismo zen (Chan), Suzuki era un experto erudito en la filosofía relacionada llamada, en japonés, Kegon , que él consideraba la explicación intelectual de la experiencia zen.
Suzuki recibió numerosos honores, incluida la Medalla Nacional de Cultura de Japón .
Suzuki, profesor de filosofía budista en las décadas de mediados del siglo XX, escribió introducciones y análisis generales del budismo, y en particular de la escuela zen. En 1951 realizó una gira de conferencias por universidades estadounidenses y enseñó en la Universidad de Columbia entre 1952 y 1957.
Suzuki estaba especialmente interesado en los siglos de formación de esta tradición budista en China. Muchos de los escritos de Suzuki en inglés se ocupan de traducciones y discusiones de fragmentos de los textos Chan, el Biyan Lu (Blue Cliff Record) y el Wumenguan (Mumonkan/Gateless Passage), que registran los estilos de enseñanza y las palabras de los maestros chinos clásicos. También estaba interesado en cómo esta tradición, una vez importada a Japón, había influido en el carácter y la historia japoneses, y escribió sobre ello en inglés en Zen and Japanese Culture . La reputación de Suzuki estaba asegurada en Inglaterra antes de la llegada a Estados Unidos.
Además de sus obras de orientación popular, Suzuki escribió una traducción del Lankavatara Sutra y un comentario sobre su terminología sánscrita. Observó los esfuerzos de Saburō Hasegawa, Judith Tyberg , Alan Watts y otros que trabajaron en la Academia de Estudios Asiáticos de California (ahora conocida como el Instituto de Estudios Integrales de California ), en San Francisco en la década de 1950. En sus últimos años, comenzó a explorar la fe Jōdo Shinshū de la educación de su madre y dio conferencias como invitado sobre el budismo Jōdo Shinshū en las Iglesias Budistas de América .
Suzuki produjo una traducción incompleta al inglés del Kyogyoshinsho , la obra magna de Shinran , fundador de la escuela Jōdo Shinshū. Se le cita diciendo que el budismo Jōdo Shinshū es el «desarrollo más notable del budismo Mahayana jamás logrado en el este de Asia». [14] Suzuki también se interesó en el misticismo cristiano y en algunos de los místicos más importantes de Occidente, por ejemplo, Meister Eckhart , a quien comparó con los seguidores de Jōdo Shinshū llamados Myokonin . Suzuki fue uno de los primeros en llevar la investigación sobre el Myokonin a audiencias fuera de Japón también.
Otras obras incluyen Ensayos sobre el budismo zen (tres volúmenes), Estudios sobre el budismo zen y Manual del budismo zen . El filósofo estadounidense William Barrett recopiló muchos de los artículos y ensayos de Suzuki sobre el zen en una antología de 1956 titulada Budismo zen .
Suzuki sostenía que el objetivo de la formación de la tradición era un " despertar " zen, pero que lo que distinguía a la tradición a medida que se desarrollaba a lo largo de los siglos en China era una forma de vida radicalmente diferente de la de los budistas indios . En la India prevalecía la tradición del mendigo santo , pero en China las circunstancias sociales llevaron al desarrollo de un sistema de templo y centro de formación en el que el abad y los monjes realizaban tareas mundanas, entre ellas la horticultura o la agricultura, la carpintería, la arquitectura, el cuidado de la casa, la administración (o dirección de la comunidad) y la práctica de la medicina popular . En consecuencia, la iluminación buscada en el zen tenía que resistir bien las demandas y las posibles frustraciones de la vida cotidiana. [15] [16]
Suzuki se interesó por otras tradiciones además del Zen. Su libro Zen y el budismo japonés profundizó en la historia y el alcance de interés de todas las principales sectas budistas japonesas .
Mientras estudiaba en la Universidad de Tokio, Suzuki comenzó a practicar el zen en Engaku-ji , una de las cinco montañas de Kamakura , y estudió primero con Kosen Roshi . Después del fallecimiento de Kosen en 1892, Suzuki continuó con el sucesor de Kosen en Engaku-ji, Soyen Shaku . [17]
Bajo la dirección de Rōshi Soyen, el primer maestro que enseñó el budismo zen en Estados Unidos , los estudios de Suzuki eran esencialmente internos y no verbales, e incluían largos períodos de meditación sentada . La tarea implicaba lo que Suzuki describió como cuatro años de lucha mental, física, moral e intelectual. Durante los períodos de entrenamiento en Engaku-ji, Suzuki vivió la vida de un monje. Describió esta vida y su propia experiencia en Kamakura en su libro El entrenamiento del monje budista zen . Suzuki caracterizó las facetas del entrenamiento como: una vida de humildad; una vida de trabajo; una vida de servicio; una vida de oración y gratitud; y una vida de meditación. [18]
Suzuki fue invitado por Shaku a visitar los Estados Unidos en la década de 1890, y Suzuki actuó como traductor al inglés de un libro de Shaku (1906). Aunque Suzuki ya había traducido algunos textos asiáticos antiguos al inglés (por ejemplo, El despertar de la fe en el Mahayana ), su papel en la traducción y redacción anónima de aspectos del libro de Soyen Shaku fue más bien el comienzo de la carrera de Suzuki como escritor en inglés. [19]
Más adelante en su vida, Suzuki se inclinó más, a nivel personal, hacia la práctica del Jodo Shin (Tierra Pura Verdadera), al ver en la doctrina del Tariki , u otro poder opuesto al poder propio, un abandono del yo que es totalmente complementario a la práctica del Zen y, sin embargo, en su opinión, incluso menos voluntario que el Zen tradicional. En su libro El Buda de la Luz Infinita (2002), (originalmente titulado Budismo Shin ), Suzuki declaró que "de todos los avances que el Budismo Mahayana ha logrado en Asia Oriental, el más notable es la enseñanza Shin del Budismo de la Tierra Pura" (p. 22).
Suzuki difundió el Zen en Occidente. El filósofo Charles A. Moore dijo:
Suzuki en sus últimos años no fue sólo un reportero del Zen, ni sólo un expositor, sino un contribuyente significativo al desarrollo del Zen y a su enriquecimiento.
Según Suzuki, el budismo zen era una religión sumamente práctica cuyo énfasis en la experiencia directa la hacía particularmente comparable a formas de misticismo que eruditos como William James habían destacado como la fuente de todo sentimiento religioso. [20] Es esta idea de una esencia común lo que hizo que las ideas de Suzuki fueran reconocibles para un público occidental, que podía identificarse con el esoterismo occidental oculto en ellas, disfrazado de metafísica oriental. [21] Suzuki presenta una versión del zen que puede describirse como destradicionalizada y esencializada. Esta semejanza no es casual, ya que Suzuki también estaba influenciado por el esoterismo occidental, [11] e incluso se unió a la Sociedad Teosófica. [10]
Varios estudiosos han identificado a Suzuki como un modernista budista . Como lo describe el erudito David McMahan, el modernismo budista consiste en
formas de budismo que han surgido de un compromiso con las fuerzas culturales e intelectuales dominantes de la modernidad". [22]
La mayoría de los estudiosos coinciden en que la influencia de los valores protestantes y de la Ilustración han definido en gran medida algunos de los atributos más notables del modernismo budista. [23] McMahan cita
el monoteísmo occidental, el racionalismo y el naturalismo científico y el expresivismo romántico” como influencias. [24]
Las tradiciones budistas modernistas suelen consistir en una deliberada reducción del énfasis en los elementos rituales y metafísicos de la religión, ya que se consideran inconmensurables con los discursos de la modernidad. Las tradiciones budistas modernistas también se han caracterizado por estar "destradicionalizadas", y a menudo se presentan de una manera que oculta su construcción histórica. En cambio, los modernistas budistas suelen emplear una descripción esencializada de su tradición, en la que los principios clave se describen como universales y sui generis . Esta forma de zen fue la que se popularizó en Occidente:
La imagen popular "laica" del zen, en particular la noción de que el zen no se refiere a una escuela específica de budismo sino más bien a una gnosis mística o espiritual que trasciende las fronteras sectarias, es en gran medida una construcción del siglo XX. A partir de la persecución del budismo en los primeros tiempos de la era Meiji (haibutsu kishaku), los apologistas del zen se han visto obligados a responder a las críticas seculares y empiristas de la religión en general, y a las críticas nativistas japonesas del budismo como un "culto funerario extranjero" en particular. En respuesta, los partidarios del zen recurrieron a estrategias filosóficas y teológicas occidentales en su intento de adaptar su fe a la era moderna. [25]
Suzuki ha sido criticado por su enfoque esencialista. Ya en 1951, Hu Shih [26] [27] criticó a Suzuki por presentar una imagen idealista del Zen. [28]
McMahan afirma:
En su análisis de la humanidad y la naturaleza, Suzuki saca la literatura zen de sus contextos sociales, rituales y éticos y la reformula en términos de un lenguaje de metafísica derivado del idealismo romántico alemán, el romanticismo inglés y el trascendentalismo estadounidense. [29]
El planteamiento de Suzuki ha sido tachado de "incomprensible":
... DT Suzuki, cuya metodología más apreciada parece haber sido la de describir algún aspecto del Zen como algo que está más allá de toda explicación ordinaria, y luego ofrecer una o dos historias adecuadamente incomprensibles a modo de ilustración. Obviamente, el enfoque de Suzuki capturó la imaginación de generaciones de lectores. Sin embargo, si bien este enfoque confirmó la autoridad de Suzuki como alguien con acceso privilegiado a las verdades profundas de la tradición, otro resultado fue aumentar la confusión en las mentes de los lectores. Cuestionar tales relatos era admitir que uno no "lo entendía", distanciarse aún más del objetivo de alcanzar lo que Suzuki llamó la "experiencia de iluminación zen". [30]
Según Sharf y Victoria, Suzuki estaba asociado con el nacionalismo japonés y su propagación a través de la valoración del zen japonés. [31] Se le ha criticado por defender el esfuerzo bélico japonés, [32] aunque los pensamientos de Suzuki sobre estos también se han situado en el contexto de la supremacía occidental en la primera mitad del siglo XX y la reacción contra esta supremacía en los países asiáticos. [21]
Brian Victoria dio conferencias en Alemania en 2012 en las que reveló evidencia de la simpatía de Suzuki por el régimen nazi . [33] [34] Victoria escribe:
"DT Suzuki dejó constancia de su temprana visión del movimiento nazi que se incluyó en una serie de artículos publicados en el periódico budista japonés Chūgai Nippō los días 3, 4, 6, 11 y 13 de octubre de 1936". En este Suzuki expresa su acuerdo con las políticas de Hitler tal como le explicó un pariente que vivía en Alemania.
"Aunque no saben mucho de política, nunca han disfrutado de una paz mental mayor que la que tienen ahora. Sólo por eso quieren animar a Hitler. Eso es lo que me dijo mi pariente. Es bastante comprensible y estoy de acuerdo con él". También se muestra de acuerdo con la expulsión de los judíos de Alemania por parte de Hitler.
"Si cambiamos de tema y nos centramos en la expulsión de los judíos por parte de Hitler, parece que también en este caso hay muchas razones para sus acciones. Si bien se trata de una política muy cruel, si la analizamos desde el punto de vista de la felicidad presente y futura de todo el pueblo alemán, puede ser que, durante un tiempo, sea necesario algún tipo de acción extrema para preservar la nación."
Suzuki expresó su simpatía por los judíos en particular: "En lo que respecta a los individuos, ésta es verdaderamente una situación lamentable". [33]
Suzuki era amigo de Karlfried Graf von Dürckheim . Dürckheim, también un destacado expositor de la filosofía zen japonesa en Occidente, era un nazi comprometido y trabajó para el Ministerio de Asuntos Exteriores alemán en Tokio durante la guerra. [35] Ayudó a su amigo Suzuki a introducir el budismo zen en Occidente.
Sin embargo, tal vez esta información, por sí sola, no aporte ningún matiz apropiado a la hora de considerar las actitudes de Suzuki, y puede ser contrarrestada por la cita de Kemmyō Taira Satō que aparece en la sección siguiente ("Nacionalismo japonés").
Al comienzo de la modernización en el período Meiji , en 1868, cuando Japón entró en la comunidad internacional, el budismo fue perseguido brevemente en Japón [32] como "un credo corrupto, decadente, antisocial, parasitario y supersticioso, contrario a la necesidad de Japón de avances científicos y tecnológicos". [36] El gobierno japonés pretendía erradicar la tradición, que era vista como un "otro" extranjero, incapaz de fomentar los sentimientos nativistas que serían vitales para la cohesión ideológica nacional. Además de esto, la industrialización condujo al colapso del sistema de feligreses que había financiado los monasterios budistas durante siglos. [37] Sin embargo, surgió un grupo de líderes budistas modernos para defender la causa budista. [37] Estos líderes estaban de acuerdo con la persecución gubernamental del budismo, aceptando la noción de una institución budista corrupta que necesitaba revitalización.
Como respuesta a la modernización de Japón y a la persecución del budismo, surgió el shin bukkyo , o "Nuevo Budismo", liderado por intelectuales con formación universitaria que habían estado expuestos a una vasta cantidad de literatura intelectual occidental. Los defensores del Nuevo Budismo, como los maestros de Suzuki, Kosen y su sucesor, Soyen Shaku, vieron este movimiento como una defensa del budismo contra la persecución gubernamental, y también lo vieron como una manera de llevar a su nación al mundo moderno como una fuerza cultural competitiva. [38]
Eruditos como Robert Sharf, así como el monje zen japonés G. Victor Sogen Hori, [39] han sostenido que el tipo de zen japonés que propagaron los ideólogos del nuevo budismo, como Imakita Kosen y Soyen Shaku, no era típico del zen japonés de su época, ni tampoco lo es del zen japonés actual. Su importancia radica especialmente en el zen occidental:
Baste decir que, así como los escritos de Suzuki e Hisamatsu no son representativos de la exegética zen tradicional (es decir, anterior a Meiji), el estilo de formación zen más familiar para los practicantes zen occidentales se puede rastrear hasta movimientos laicos japoneses relativamente recientes y sociológicamente marginales que no tienen ni la sanción ni el respeto de las ortodoxias monásticas modernas Rinzai o Sōtō. De hecho, la característica que comparten prácticamente todas las figuras responsables del interés occidental por el zen es su estatus relativamente marginal dentro del establishment zen japonés. Si bien Suzuki, Nishida y sus herederos intelectuales pueden haber dado forma a la manera en que los occidentales han llegado a pensar en el zen, la influencia de estos intelectuales japoneses en las sectas zen establecidas en Japón ha sido insignificante. En este punto, es necesario afirmar que el monacato zen japonés sigue vivo, a pesar de las estridentes invectivas de algunos misioneros zen expatriados que insisten en que ya no se puede encontrar el zen auténtico en Japón. [31]
La forma tradicional del Zen ha sido muy alterada por la restauración Meiji, pero el Zen japonés todavía florece como una tradición monástica. La tradición Zen en Japón, en su forma habitual, requería mucho tiempo y disciplina por parte de los monjes que los laicos tendrían dificultades para encontrar. A menudo se esperaba que los monjes Zen hubieran pasado varios años en un estudio doctrinal intensivo, memorizando sutras y estudiando minuciosamente los comentarios, antes incluso de entrar en el monasterio para realizar la práctica del kōan en sanzen con un maestro Zen . [40] El hecho de que el propio Suzuki fuera capaz de hacerlo (como laico) fue en gran medida una invención del Nuevo Budismo.
Durante la restauración Meiji prevaleció la filosofía Nihonjinron , que pone de relieve la singularidad del pueblo japonés, que se ha atribuido a muchos factores diferentes. Suzuki la atribuyó al zen, que en su opinión encarna la esencia última de toda filosofía y religión. Concibió el zen como una expresión única de la espiritualidad asiática, que se consideraba superior a las formas de pensamiento occidentales. [31]
Sharf critica esta teoría de unicidad, tal como la propugnó Suzuki:
La polémica sobre el excepcionalismo cultural nihonjinron en la obra de Suzuki —las caricaturas grotescas de “Oriente” versus “Occidente”— es sin duda la manifestación más escandalosamente insulsa de sus tendencias nacionalistas. [41]
Sharf también duda de las motivaciones de Suzuki:
Uno puede sospechar que el esfuerzo que Suzuki realizó durante toda su vida para llevar la iluminación budista a Occidente quedó inextricablemente ligado a un estudiado desprecio por Occidente. [42]
Kemmyō Taira Satō no está de acuerdo con esta evaluación crítica de Suzuki:
En los casos en que Suzuki expresa directamente su posición sobre la situación política contemporánea —ya sea en sus artículos, discursos públicos o cartas a amigos (en los que no habría tenido ningún motivo para tergiversar sus puntos de vista)— es claro y explícito en su desconfianza y oposición al sintoísmo estatal, al pensamiento de derecha y a las demás fuerzas que empujaban a Japón hacia el militarismo y la guerra, al mismo tiempo que expresaba interés en ideologías decididamente no derechistas como el socialismo. En esto, la postura de Suzuki fue constante desde finales del siglo XIX hasta los años de posguerra. Estos materiales revelan en Suzuki una independencia intelectual, un sano escepticismo respecto de la ideología política y la propaganda gubernamental, y una sólida apreciación de los derechos humanos. [43]
Los libros de Suzuki han sido ampliamente leídos y comentados. Un ejemplo es Introducción al budismo zen , que incluye un comentario de 30 páginas del psicólogo analítico Carl Jung , quien escribió sobre Suzuki:
Las obras de Suzuki sobre el budismo zen se cuentan entre las mejores contribuciones al conocimiento del budismo vivo. No podemos estar lo suficientemente agradecidos al autor, en primer lugar, por haber acercado el zen a la comprensión occidental y, en segundo lugar, por la manera en que ha logrado esta tarea. [44]
Pero Jung también fue crítico y advirtió contra un préstamo acrítico de la espiritualidad asiática.
Estos ensayos dieron a conocer el Zen en Occidente por primera vez:
Poco después, siguió una segunda serie:
Después de la Segunda Guerra Mundial, una nueva interpretación:
Misceláneas:
