Dahui Zonggao (1089–10 de agosto de 1163) ( chino :大慧宗杲; Wade–Giles: Ta-hui Tsung-kao; japonés: Daie Sōkō; vietnamita: Đại Huệ Tông Cảo) fue un maestro Chan (zen) chino del siglo XII . Dahui fue alumno de Yuanwu Keqin (Wade–Giles: Yuan-wu K'o-ch'in; japonés: Engo Kokugon) (1063–1135) y fue la duodécima generación de la escuela Linji del budismo Chan. Fue la figura dominante de la escuela Linji durante la dinastía Song . [1]
Dahui introdujo la práctica del kan huatou , o "inspección de la frase crítica", de una historia kōan . Este método se denominó "Chan de la introspección gongan ( kōan )" (看話禪 Kanhua Chan). [2]
Dahui fue un crítico vigoroso de lo que llamó el "Chan herético de la iluminación silenciosa " (默照邪禪 Mozhao Xie Chan) de la escuela Caodong (Wade–Giles: Ts'ao-tung; japonés: Sōtō ).
Dahui nació en Xuancheng , Anhui , en el seno de la familia Xi (奚). Dejó su hogar a los dieciséis años y se convirtió en monje budista a los diecisiete. Su nombre de iniciación fue Zong Gao. Siguiendo la tradición de la época, vagó de una comunidad Chan a otra en busca de instrucción. Estudió con un maestro Caodong y dominó los aspectos esenciales de los Cinco Rangos en dos años. Estudió todos los registros de las Cinco Casas de Chan , sintiéndose particularmente atraído por las palabras de Yunmen Wenyan (雲門文偃 Wade–Giles: Yün-men Wên-yen japonés: Ummon Bun'en), 864–949, fundador de una de las "Cinco Casas" de Chan. Buscó instrucción sobre los dichos de los antiguos maestros recopilados y comentados por Xuedou Chongxian (雪竇重顯Wade–Giles: Hsüeh-tou Ch'ung-hsien; japonés: Setchō Jūken) que se convirtieron en la base de la colección de koan, el Blue Cliff Record .
Insatisfecho con el estudio intelectual, a la edad de veintiún años fue al Pico del Tesoro, cerca de la ciudad moderna de Nanchang en la provincia de Jiangxi , para estudiar con Zhantang Wenzhun (湛堂文準 Wade–Giles: Chan-t'ang Wen-chun), un maestro de la rama Huang-long (黃龍) de la Escuela Linji. Aunque Dahui desarrolló una gran comprensión intelectual del Chan, la iluminación lo eludió. Reconociendo su potencial y sus grandes habilidades intelectuales, Zhantang Wenzhun (Zhan Tangzhun) nombró a Dahui su asistente personal. Un día, Wenzhun le preguntó a Dahui:
En otra ocasión, cuando Dahui tenía veintiséis años, Wenzhun lo llamó y le dijo:
"Puedes hablar muy bien del Ch'an, citar los dichos de antiguos maestros y escribir comentarios sobre ellos. Eres elocuente al dar sermones y rápido en los intercambios durante las entrevistas. Pero hay una cosa que todavía no sabes".
Ta-hui preguntó qué era.
Tangzhou respondió: "Lo que no tienes es el despertar. Por eso, cuando hablo contigo en mi habitación, tienes Chan. Pero tan pronto como sales de la habitación, lo pierdes. Cuando estás despierto y atento, tienes Chan. Pero tan pronto como te duermes, lo pierdes. Si continúas así, ¿cómo podrás conquistar la vida y la muerte?"
Dahui estuvo de acuerdo y dijo: "Éste es precisamente mi punto de duda". [4]
Dahui continuó sus estudios con Yuanwu Keqin (圜悟克勤). En su camino a Tianning Wanshou, un monasterio en la antigua ciudad imperial de Bian (actual Kaifeng ), Dahui juró trabajar con Yuanwu durante nueve años y si no alcanzaba la iluminación, o si Yuanwu resultaba ser un falso maestro, que daba su aprobación con demasiada facilidad, Dahui se daría por vencido y se dedicaría a escribir escrituras o tratados.
Yuanwu le dio a Dahui Yunmen el dicho "La Montaña del Este camina sobre el agua" como un koan para trabajar. Dahui se sumergió en el koan y luchó con él día y noche, dando cuarenta y nueve respuestas al koan, pero todas fueron rechazadas por su maestro. Finalmente, el 13 de mayo de 1125, logró abrirse paso. Más tarde, recordó el evento:
El Maestro Yuan-wu subió al alto asiento de la sala de conferencias a petición de la señora Chang K'ang-kuo (張康國夫人). Dijo: "Una vez un monje le preguntó a Yun-men esta pregunta: '¿De dónde vienen todos los budas ?' Yun-men respondió: 'La Montaña del Este camina sobre el agua' (Tung-shan shuei sheng hsing). Pero si yo fuera él, habría dado una respuesta diferente: '¿De dónde vienen todos los budas?' 'Como la brisa fragante viene del sur, una ligera frescura se agita naturalmente en el pabellón del palacio'". Cuando escuché esto, de repente no hubo más antes ni después. El tiempo se detuvo. Dejé de sentir cualquier perturbación en mi mente y permanecí en un estado de absoluta calma. [5]
Al parecer, Yuanwu no dio su aprobación tan fácilmente. Dijo:
No es fácil llegar a tu estado mental actual, pero, por desgracia, sólo has muerto, pero aún no has renacido. Tu mayor problema es que no dudas lo suficiente de las palabras. ¿No recuerdas este dicho? “Cuando te deshaces de tu presa en el precipicio, te conviertes en dueño de tu propio destino; morir y luego resucitar, nadie puede engañarte”. [6]
Yuanwu le dio a Dahui el koan, "Ser y no ser – es como una glicina apoyada en un árbol" para trabajar y después de seis meses, Dahui logró el avance final y fue reconocido por Yuanwu como un heredero del Dharma en la tradición Linji.
Yuanwu asignó tareas de enseñanza a Dahui y la fama de Dahui se extendió por todas partes. Un funcionario de alto rango del gobierno, el Ministro de la Derecha , Lu Shun, le dio a Dahui una túnica púrpura y el título honorífico "Fori", el Sol del Dharma. Al año siguiente, 1126, la dinastía Jürchen Jin capturó a los emperadores Huizong y Qinzong ; la capital se trasladó al sur y comenzó la era Song del Sur.
Dahui también se trasladó al sur y enseñó tanto a monjes como a laicos. Fue en esta época cuando comenzó su severa crítica del "chan herético de la iluminación silenciosa" de la escuela Caodong, que continuaría durante el resto de su vida. Se convirtió en un gran favorito de las clases educadas y cultas, así como de los monjes Chan, y en 1137, a la edad de cuarenta y nueve años, el canciller Zhang Jun (張浚), un estudiante de Dahui, lo nombró abad del monasterio de Jingshan en la nueva capital Lin-an (actual Hangzhou , Zhejiang ). En pocos años su sangha creció hasta dos mil y entre sus seguidores laicos había muchos funcionarios de alto rango. Dahui se convirtió en el líder reconocido del budismo de la dinastía Song del Sur. [7]
Sin embargo, el desastre estaba a punto de caer sobre él. Debido a su asociación con un alto funcionario que cayó en desgracia con el primer ministro, a Dahui le fueron despojados de todos los honores imperiales y de su certificado de ordenación y fue enviado al exilio a Hengzhou ( Hunan ) en el año 1141. A la edad de sesenta y dos años fue trasladado a la actual Guangdong , un lugar conocido en aquellos días por las plagas y los elementos hostiles. Unos cincuenta de los monjes de Dahui murieron allí en una plaga. [8] A lo largo de estos años difíciles, Dahui continuó enseñando en la tradición Linji del budismo Chan, atrayendo tanto a la nobleza como a los plebeyos. Finalmente, en 1155, Dahui fue indultado y se le permitió regresar a su antiguo monasterio en Jingshan, donde continuó su enseñanza hasta que murió cinco años después, el 10 de agosto de 1163. Escribió un verso final para sus discípulos, diciendo: "Sin un verso, no podría morir".
El emperador Xiaozong de Song le otorgó el título póstumo de "Maestro Chan de Gran Sabiduría", del cual deriva el nombre Dahui. [9]
La experiencia de la iluminación como respuesta al enigma de la vida y la muerte, y la gran duda necesaria para tener la determinación de abrirse paso, se volvieron centrales en la enseñanza de Dahui.
Las cartas de Dahui a los laicos revelan que era un maestro compasivo que creía que la iluminación prometida por el Buda estaba al alcance de todas las personas, independientemente de sus actividades diarias. La mejor manera de lograrlo era mediante el uso de gong-ans como instrumento de meditación diaria.
Los gong-ans se desarrollaron durante la dinastía Tang (618-907) [10] a partir de las colecciones de dichos registrados de los maestros Chán, que citaban muchas historias de "un famoso personaje Chán del pasado que se encontró con discípulos u otros interlocutores y luego ofreció su propio comentario al respecto". [11] Esas historias y los comentarios que las acompañaban se usaban para educar a los estudiantes y ampliar su conocimiento de las enseñanzas budistas.
Esas historias llegaron a conocerse como gongan, "casos públicos". [11] Una historia de ese tipo sólo se consideraba gongan cuando era comentada por otro maestro Chán. [11] Esta práctica de comentar las palabras y los hechos de maestros pasados confirmaba la posición del maestro como maestro despierto en un linaje de maestros despiertos del pasado. [12]
Dahui consideró que esta práctica de comentar los gongans en su época se estaba convirtiendo en un estudio literario superficial. En una medida radical para contrarrestar este énfasis literario, incluso ordenó la supresión de la magistral colección de koans de su propio maestro, The Blue Cliff Record (Wade–Giles: Pi Yen Lu; pinyin: Bìyán Lù; japonés: Hekiganroku), quemando todas las copias y los bloques de madera para imprimirlas, lo que en la práctica sacó de circulación el venerado texto durante los dos siglos siguientes. [13]
Dahui introdujo el uso de k'an-hua , la concentración en el hua tou ("cabeza de palabra") de un gong-an para alcanzar la introspección . [14] [15] [16] Hasta su época, la tradición gongan en desarrollo consistía principalmente en comentar "casos antiguos", añadiendo comentarios y poesía. Este uso de comentarios escritos y poesía muestra la influencia de la cultura literaria china, a la que pertenecían tanto los funcionarios estatales como la mayor parte del alto clero budista. [14] [17] [16]
Aunque había cientos de koans disponibles, Dahui utilizó sólo unos pocos, creyendo que una penetración profunda de uno o dos koans sería suficiente para alcanzar el despertar o la intuición inicial. Para lograrlo, uno tenía que trabajar asiduamente y con gran determinación, como alguien cuya "cabeza está en llamas". [18] A Dahui le importaba poco si una persona era particularmente inteligente o no: la liberación estaba al alcance de todos. Escribió:
No importa si tu entendimiento racional es agudo o lento; no tiene nada que ver con cuestiones de agudeza o torpeza, ni tiene nada que ver con quietud o confusión. [19]
Dahui solía utilizar el famoso mu-koan : "Un monje le preguntó a Zhàozhōu : '¿Un perro tiene naturaleza búdica o no la tiene?' Zhàozhōu respondió: 'wu' (chino; japonés: Mu ), "no", "no" (que más tarde se convirtió en el decimoctavo koan de la colección El libro de la ecuanimidad publicado 61 años después de su muerte en 1224 y luego apareció nuevamente como el primer koan en La puerta sin puerta publicado 4 años después en 1228). Dahui enseñó que
Esta palabra, «no», es un cuchillo que corta la mente que duda del nacimiento y la muerte. El mango de este cuchillo está en la mano de uno solo: no puedes dejar que nadie más lo maneje por ti... Consientes en tomar posesión de él tú mismo sólo si puedes abandonar tu vida. Si no puedes abandonar tu vida, quédate donde tu duda permanece intacta por un tiempo: de repente consentirás en abandonar tu vida, y entonces habrás terminado. [20]
El concepto de “duda” era muy importante en la enseñanza de Dahui. Él advertía a sus estudiantes que debían “dudar” de las palabras para no ser engañados por ellas. Además, necesitaban “dudar” de su propia existencia. Dijo:
Muchos estudiantes de hoy no dudan de sí mismos, pero sí dudan de los demás. Por eso se dice: “En la gran duda existe necesariamente una gran iluminación” [21] .
Sus enseñanzas sobre la práctica del kanhua se convirtieron en el estándar de la tradición de la escuela Linji de la práctica del koan en China, Corea y Japón. Dahui ejerció una fuerte influencia sobre el maestro japonés Rinzai Hakuin Ekaku , quien también enseñó que la gran duda es necesaria para despertar.
Las enseñanzas de Dahui contienen ataques implacables a la práctica de la iluminación silenciosa , la meditación sentada en tranquilidad y quietud. Calificó a los maestros de este tipo de práctica de meditación de "heréticos" y se quejó:
"Simplemente se sientan en una cueva fantasmal en una montaña oscura después de sus comidas. Llaman a esta práctica "iluminación silenciosa", "morir la gran muerte", "el estado anterior al nacimiento de los padres". Se sientan allí hasta que les salen callos en el trasero, pero aún así no se atreven a moverse". [22]
En su opinión, este tipo de práctica conduce a la somnolencia, al vacío y a la intelectualización y conceptualización del budismo Chan en lugar de a la iluminación. Pensaba que los maestros que enseñaban este método de meditación "nunca habían despertado ellos mismos, no creían que nadie hubiera despertado". [23] Para Dahui, los koans eran el único camino hacia la iluminación y sin koans, uno sería "como un ciego sin bastón: incapaz de dar ni un paso". [18] Pero los koans tenían que ser penetrados completamente, no intelectualizados. Fue este miedo a la superficialidad y la intelectualización de los viejos koans lo que lo llevó a destruir todas las copias de la obra maestra de su propio maestro, el Registro del Acantilado Azul, para salvar el Chan y autenticar la práctica correcta de los koans.
Sólo se puede atribuir una obra a Dahui, una colección de koans titulada Zhengfa Yanzang正法眼藏[24] (El almacén del verdadero ojo del Dharma, J. Shobogenzo ) [a]
Dahui también compiló el Chánlín Bǎo Xùn (禪林寶訓, "Enseñanzas atesoradas de la tradición monástica Chan"), instrucciones de antiguos abades Chan sobre las virtudes e ideales de la vida monástica , en colaboración con otro monje, Dagui. Un discípulo de Dahui, Zuyong, compiló una colección de la vida y enseñanzas de Dahui llamada Dahui Bujue Chanshi Nianbu ("Biografía cronológica del maestro Chan Dahui"). El Zhiyue lu , compilado por Qu Ruji, también contiene información sobre las enseñanzas de Dahui y es la base de la traducción de JC Cleary Flores de pantano, de la cual la mayoría es una colección de cartas que Dahui escribió a sus estudiantes. [25]