Cultura africana en Rio Grande do Sul se refiere a la historia, atributos y valores de la cultura afrobrasileña en el estado brasileño de Rio Grande do Sul .
Los negros llegaron al estado como esclavos a principios del siglo XVIII. En sus inicios se emplearon principalmente en las charqueadas , pero pronto comenzaron a desempeñar diversos trabajos manuales en el campo y las ciudades, participando decisivamente en la consolidación de la economía regional, además de desempeñar un papel importante en operaciones militares.
Sin embargo, sujetos a frecuentes malos tratos, eran vistos como mera mercancía y como una fuerza laboral que podía estar sobreexplotada y tenía una baja calidad de vida. Tras la abolición de la esclavitud en 1888, iniciaron un lento proceso de recuperación de su dignidad y de valorización de sus orígenes y costumbres, proceso dificultado por el gran prejuicio que existía y aún existe contra los afrodescendientes .
Contrariamente a los mitos construidos por la historiografía más antigua, la presencia negra en el estado fue significativa desde el principio, aunque siguió siendo minoritaria. De la misma manera, la cultura desarrollada por los afrodescendientes en Rio Grande do Sul ha hecho una importante contribución a la formación de la cultura y la sociedad del estado. El movimiento negro en Rio Grande do Sul ha logrado ganar un espacio creciente y ha logrado importantes logros en múltiples niveles.
Como parte del antiguo Reino de Portugal y más tarde del Imperio de Brasil , Rio Grande do Sul compartió con las demás partes del país la cultura esclavista introducida desde los primeros días de la colonización portuguesa. La presencia de esclavos negros está atestiguada en el estado desde principios del siglo XVIII cuando se comenzó a conquistar el territorio a España, que era la propietaria original de estas tierras por el Tratado de Tordesillas . Entre 1725 y 1727, un grupo liderado por el portugués João de Magalhães, compuesto en su mayoría por esclavos, fue asignado para proteger la Lagoa dos Patos , establecer un registro para recaudar impuestos sobre el ganado que iba a Laguna y hacer alianzas con los indios. [1] [2]
En 1727, el sargento mayor Francisco de Souza Faria abrió con la ayuda de esclavos un camino a través de la Serra do Nordeste para facilitar el paso del ganado desde el sur hacia los mercados del centro del país. [1] También participaron en la expedición comandada por el brigadier José da Silva Pais para fundar el Fuerte Jesús, María, José en 1737, en Barra de Rio Grande. [3] 190 esclavos acompañaron al Ejército Demarcador, encargado de implementar las determinaciones territoriales establecidas por el Tratado de Madrid de 1750, [1] y otros llegaron junto con los colonos azorianos . [2] Es probable, sin embargo, que hayan aparecido mucho antes, junto con las expediciones exploratorias de bandeirantes y tropeiros que se venían realizando desde el siglo XVII. [1]
En el siglo XVIII, los esclavos se empleaban principalmente en las estancias ganaderas que se estaban fundando. [4] [5] En 1780, 5.102 esclavos estaban registrados en el estado, aproximadamente el 29% de la población total, sin incluir a los liberados. [1] A partir de la primera década del siglo XIX su presencia se duplicó con creces, al convertirse las charqueadas en la principal actividad económica de la provincia y demandar más mano de obra. [4] Según Gitibá Faustino, "la exploración aurífera en Minas Gerais, en el siglo XVIII, tuvo importancia fundamental en el desarrollo de las charqueadas gauchas [nota 1] , que se convirtieron en fuente de abastecimiento de carne para la región aurífera". [2]
La mayoría de los africanos secuestrados procedían de Río de Janeiro, ingresando por el puerto de Río Grande. Según Gabriel Berute, el 71% fueron capturados en África Centro - Occidental (principalmente Benguela y Angola ), el 26% en África Occidental y el resto en África Oriental . La mayoría eran varones adultos. En la década de 1830, la trata de esclavos comenzó a sufrir restricciones progresivas, pero hay evidencia de que continuó de forma clandestina, aunque minimizada. En este siglo se registra también su presencia en la región de Missões y Vale do Rio dos Sinos , y ya eran numerosos en los mayores centros urbanos ( Porto Alegre , Rio Grande , Pelotas ), desempeñando diversas funciones y comercio. Aun así, su mayor concentración permaneció en el campo, vinculada a las actividades agrícolas. [4]
Los esclavos tenían una gran demanda en tiempos de guerra; [1] durante la Guerra de los Ragamuffins (1835-1845), cuando constituían más de un tercio de las fuerzas rebeldes, junto a mestizos, indios y esclavos fugitivos del Uruguay, jugaron un papel relevante, especialmente los lanceros negros (" lanceiros negros" ), batallones formados por esclavos liberados que fueron diezmados en la Masacre de Porongos , episodio que se ha vuelto emblemático y ha alimentado un extenso debate. [6] [7] También comenzó a formarse una considerable población mestiza . El contingente negro y mestizo formado en el estado era grande: en el censo de 1814, había más personas no blancas que blancas; Cuando se abolió la esclavitud en 1888, el estado era el sexto del país en número de esclavos. [8] En Pelotas, por ejemplo, las personas negras y mestizas constituían el 30,7% de la población, y en Río Grande, el 27,4%. [9] Esta fuerza laboral fue responsable de gran parte del proceso de emancipación económica del estado, principalmente debido a su presencia masiva en las charqueadas , que hasta finales del siglo XIX eran la mayor fuente de divisas. [4] [3] [10] Actualmente, los afrodescendientes representan aproximadamente el 20% de la población gaúcha, [11] y han contribuido significativamente a múltiples áreas de la cultura y la sociedad. [12]
Fue en las ciudades, especialmente en Porto Alegre, donde los negros comenzaron a ensayar formas de resistencia a la dominación blanca, [4] y los quilombos , formados con esclavos fugitivos, jugarían un papel importante en la preservación de su historia, cultura, identidad. y en las luchas por la libertad. [13] Algunos individuos comenzaron a acumular un patrimonio modesto, por ejemplo, cuando eran esclavos "a sueldo", alquilados a otros para prestar servicios pero pudiendo quedarse con una pequeña parte de las ganancias. Una investigación de Paulo Roberto Moreira demostró que en el siglo XIX se otorgaron más de diez mil manumisiones en Porto Alegre, y alrededor del 37% de ellas fueron pagadas por los propios esclavos, pero sólo el 19,23% fueron gratuitas, es decir, no impusieron ningún vínculo condicional. u obligación. La gran mayoría requería trabajo hasta la muerte del maestro, o durante un período determinado antes de ser efectivo. [4]
Algunos obtuvieron reconocimiento social, especialmente los manumisiones, que pudieron dedicarse a oficios independientes sufriendo menos prejuicios. Es de destacar el caso de Inácio José Filgueira, un mulato que compró su manumisión y pudo ocupar durante muchos años, a principios del siglo XIX, el cargo de maestro de capilla de la Antigua Iglesia Matriz de Porto Alegre , pero, típicamente, no sin frente a una oposición constante. [14] Estudiando el caso de Pelotas , pero reflejando una realidad general, Beatriz Solitario afirmó: [15]
Prácticamente no hubo profesión manual que no tuviera representantes de esta etnia en su desempeño, tanto en la época imperial como en la República. [Había entre ellos muchos trabajadores especializados, artesanos que desarrollaban sus actividades en el medio urbano, como asalariados o propietarios de pequeños talleres. [...] La cantidad de negros urbanos y libres, en la última década del Imperio, fue tal que permitió crear en la ciudad dos entidades de artesanos mayoritariamente negros, la primera de las cuales, creada en 1880, tenía aproximadamente 40 miembros cuando se fundó, todos gratuitos."
Sin embargo, a muchos esclavos en Porto Alegre se les permitía vivir en casas propias y alquilar habitaciones, generando ingresos adicionales. En la ciudad se formaron varios guetos , donde se concentraba la población negra y mestiza. La Cidade Baixa fue una de las principales. [4] En otros centros, como Río Grande y Pelotas, ocurrió un proceso similar. [9] En estos núcleos nació una cultura distinta, marcada por tradiciones traídas de África, generalmente mezcladas con la cultura blanca, y expresada principalmente en celebraciones y cultos religiosos. Resultó en la formación de un gran número de sociedades negras (o clubes sociales negros), [16] [17] con fines de danza, teatro, música, recreación, bienestar, deportes, artístico, educativo y de ayuda mutua. [4] [8] [15] Estas sociedades evidenciaron la existencia de un proceso de cualificación profesional e intelectual de los negros. [15] [18]
En el campo religioso, desde el siglo XIX se registraron cultos de matriz africana en el estado, y actualmente Rio Grande do Sul es el estado donde las manifestaciones africanas tienen mayor aceptación en Brasil, superando incluso a Bahía y Río de Janeiro, atrayendo interesados. de todas las capas sociales, con algunas formas de amplia penetración como el Batuque , la Umbanda y la Linha Cruzada, que comparten elementos con similares en Brasil pero que han desarrollado características propias, y que Ari Pedro Oro llama " religiones aúchas africanas ", además manifestaciones más localizadas como el Mozambique de Osório, los Quicumbi de Rio Pardo y los Ensaios de Mostardas. [9] También dejaron su huella en el culto católico tradicional. En casi todas las ciudades de relativa importancia, en el siglo XIX se formaron hermandades católicas de negros y morenos, dando origen a tradiciones diferenciadas. Se destacaron las hermandades del Rosario, fundadoras de varias iglesias, contribuyendo a suavizar prejuicios y valorar a los negros como "buenas personas". [5] [9] [19]
La cultura africano-gaúcha tomó forma: las fiestas callejeras como el Carnaval tenían una presencia negra masiva. La música floreció en sambas, coros , marchas y canciones románticas, produciendo posteriormente personalidades de gran proyección. El vocabulario regional contiene cientos de palabras de origen negro. [12] También contribuyeron con juegos, leyendas, gastronomía y refranes, como "El hacha olvida, el árbol recuerda" y "El caballo que llega temprano bebe el agua buena". [20] [21]
A pesar del florecimiento de la cultura negra en el estado, los grupos afrodescendientes interactuaban con dificultad con la sociedad blanca y tendían a permanecer en "mundos separados". [3] [22] Desde los primeros días de la esclavitud, hubo un esfuerzo por parte de los funcionarios para convertir a los negros a la cultura dominante, un esfuerzo deliberado por blanquear la cultura, especialmente después de la abolición de la esclavitud, y el borrado de la memoria de los negros. [23] La introducción de grandes oleadas de colonos alemanes e italianos en el siglo XIX fue una parte importante del intento de blanquear la sociedad del sur, y la llegada de estos colonos hizo que los negros perdieran espacio, fueran considerados menos capacitados, menos saludables y trabajadores de baja moralidad. [24] [25]
La abolición de la esclavitud no mejoró su situación y comenzaron a vivir en subempleo y subviviendas, sin condiciones básicas de educación, salud y saneamiento. [11] Según José Antônio dos Santos, [18]
"El proceso de industrialización y urbanización que se inició a finales del siglo XIX y principios del XX exigió de toda la sociedad brasileña nuevas formas de organización social y política. Los trabajadores negros que habían sido el sostén de los primitivos La acumulación de capital en las charqueadas de Rio Grande do Sul, con el inicio del proceso de inmigración en 1824, ocuparía cada vez más los bordes del capitalismo emergente en las ciudades, la mayoría de ellos vivía en los peores lugares, en los inquilinatos, en. los cerros, y en las zonas inundadas; en las zonas rurales se convirtieron en sirvientes y ahijados que trabajaban para comer y vivir en las tierras de los antiguos amos. En el período post-abolición, el racismo anti-negro fue el componente fundamental de la construcción de. Ideología y cultura gaúcha."
Teorías de mejoramiento racial y búsqueda de explicaciones racionales al racismo , como las propugnadas por Nina Rodrigues y Oliveira Vianna , que alcanzaron considerable repercusión en la época, desalentaron el mestizaje o predicaron la inferioridad cultural, intelectual y genética de los negros. Durante el gobierno de Getúlio Vargas , la campaña nacionalista de "quistes socioculturales" obligatorios para homogeneizar la sociedad, borrando las diferencias étnico-culturales, agravó la situación. [25] [26] En palabras de Patrícia da Silva Pereira: [24]
"Todo el ámbito social de este comienzo del siglo XX atravesaba el problema de la proliferación de estudios eugenistas , el racismo científico y la progresiva expansión de las ideas de blanqueamiento en Brasil, donde los gobernantes y la población de las clases más ricas publicitaban la necesidad de ampliar la llegada de inmigrantes blancos europeos, que 'blanquearían' a la población brasileña, con la esperanza de que, incluso mestizándose con negros e indios, podrían 'salvar' el futuro de una nación entera, con genes más puros y con más probabilidades de ser socialmente exitoso."
A lo largo del siglo XIX y principios del XX, los programas de saneamiento y modernización urbana buscaron expulsar a los negros a las afueras de las ciudades. En Porto Alegre, en la década de 1950, comunidades negras enteras, como las de Cabo Rocha, Ilhota, Colônia Africana y Areal da Baronesa, fueron sacadas del centro y enviadas a áreas periféricas, formando barrios como Restinga y Vila Jardim. [3] [8]
Este proceso tuvo una importante reflexión en la historiografía . Los escritores del siglo XIX intentaron anular las peculiaridades de los distintos grupos negros, homogeneizando y estereotipando una cultura originalmente dinámica y polimórfica, [23] y a lo largo del siglo XX, durante mucho tiempo, se afirmó que en el siglo XIX una En el estado había existido una " democracia racial ", donde los esclavos eran tratados con amabilidad y tenían una calidad de vida mucho mejor que en otros estados. [27] El discurso del presidente de la provincia en vísperas de la abolición de la esclavitud en Porto Alegre , en 1884, que establecía una forma de libertad condicionada al trabajo obligatorio adicional durante varios años, afirmando que "los libertos preferirán en su gran mayoría seguir a sus antiguos benefactores porque en Rio Grande do Sul la esclavitud fue siempre una institución familiar, participando el esclavo de todas las ventajas de los amos, a quienes hoy debe estar unido por los lazos de la gratitud y cuya inteligencia y experiencia no puede hacer sin." [28] También se afirmó que la presencia negra había sido insignificante y que la cultura estatal había sido construida por los blancos. [4] Estudios recientes han demostrado que estas afirmaciones son mitos y no corresponden a los hechos, y han documentado el trato inhumano al que fueron sometidos la mayoría de los esclavos, así como la gran contribución de los negros a la cultura. [4] [27]
En Rio Grande do Sul, la figura del gaucho fue elogiada por los historiadores como la síntesis de un pueblo formado en su mayoría por descendientes de portugueses y un campeiro ("camper"): un hombre varonil, valiente, apegado a las tradiciones y acostumbrado a la independencia y la libertad. Esta imagen generó un rico folklore y se convirtió en el elemento fundacional de una identidad sociocultural regional que hasta los años 1960 y 1970 casi borró el aporte de otros inmigrantes y etnias. [8] [29] En palabras del etnólogo Rubén Oliven, "si la construcción de esta identidad tiende a exaltar la figura del gaucho en detrimento de los descendientes de los colonos alemanes e italianos, lo hace de una manera aún más excluyente". sobre los negros y los indios." [8]
El movimiento de rescate y valorización de la cultura afro-gaúcha se registró a lo largo del siglo XX, [30] [31] comenzando con una serie de publicaciones periódicas fundadas y dirigidas por negros, dedicadas a defender sus banderas, especialmente en los campos de la discriminación, identidad, organización colectiva, educación y formación profesional, como O Tagarela (Rio Grande), A Alvorada (Pelotas) y O Exemplo (Porto Alegre). [8] [18] En las tres primeras décadas posteriores a la abolición, se fundaron en Pelotas más de 50 entidades asociativas negras; [22] en Porto Alegre surgieron 72 clubes y sociedades recreativas, además de varias asociaciones de ayuda mutua, que jugaron un papel central en la organización de la etnia. Las hermandades religiosas seguían activas, fortaleciendo los vínculos colectivos. [32] Según José Antônio dos Santos: [18]
"Si bien el carácter gregario es parte de un ethos africano , hoy celebrado como 'africanidades', todavía tenemos la marcada influencia del catolicismo en la cultura afrobrasileña, que también fomentó la organización social y la solidaridad étnico-racial. Las mutualidades o ayuda mutua Las sociedades, reconocidas por la historiografía del movimiento obrero como el inicio de la organización obrera, fundada en las primeras décadas de la República, tenían objetivos muy similares a las cofradías y terceras órdenes de los siglos anteriores. las mutualidades brindaban asistencia en caso de enfermedades, ayuda económica en las dificultades materiales y en los funerales de sus afiliados. La pertenencia a ambas representaba el reconocimiento social, la posibilidad de establecer contactos, vínculos de solidaridad y el intento de sortearlas o solucionarlas. Las hermandades negras representaban la clase de los hombres de color que tenían la religiosidad como principio, las mutualidades fueron el comienzo de la formación de la clase trabajadora. Ambas formas de organización social siempre tuvieron una fuerte presencia negra y muchas veces asistían las mismas personas. De esta manera, a partir de la experiencia adquirida, algunos dirigentes negros se preocuparon de fundar los primeros sindicatos."
Muchos negros comenzaban a ganar espacio y respetabilidad en la enseñanza, en la organización sindical y en otros ámbitos, [9] [30] como Darío de Bittencourt, profesor de derecho en la UFRGS y director del periódico O Exemplo , [30] Paulino Azurenha, considerado por muchos autores el mejor cronista literario del estado a principios del siglo XX y una figura importante del periodismo, [32] y José Cândido de Campos Júnior, abogado, fiscal, intendente de Caxias do Sul y gran maestro de la logia masónica Força e Fraternidade. [33] [34] Una figura original e influyente fue Custódio Joaquim de Almeida, supuestamente un príncipe africano, que se instaló en Porto Alegre y murió en 1935. Fue un líder religioso e importante divulgador del batuque , tuvo contactos en la élite y la política. clase y era un agregador de la comunidad negra. Su figura estuvo rodeada de un rico folclore y se convirtió en un símbolo de la lucha antirracista y por la libre expresión de los cultos africanos. [35] [36] [37]
También se formaron grupos políticos, en particular el Frente Negro Pelotense, creado en 1933, que reivindicaba el fin de la discriminación racial y una mejor calidad de vida, habiendo lanzado varios candidatos a diputados; [9] y la Unión de Hombres de Color, fundada en Porto Alegre en 1943, que se extendió a muchos estados brasileños, centrada en la calificación profesional, intelectual y política de los negros y en la lucha por el reconocimiento de los derechos humanos y sociales, a un nivel época en la que el movimiento negro tenía fuerza política expresiva a nivel nacional. [38] En la década de 1950, Florestan Fernandes quedó impresionado por el vigor y la estabilidad de varias entidades y asociaciones negras en el estado, un fenómeno que, según dijo, desconocía en otras partes de Brasil. [15] En 1958, Porto Alegre fue sede del primer Congreso Nacional del Negro, con delegaciones de varios estados, organizado por Valter Santos de la Sociedad Benéfica Floresta Aurora. [39]
Sin embargo, la mayoría de las iniciativas no surtieron efecto debido a la represión o la falta de apoyo oficial. El proceso ganó nuevo impulso, visibilidad y poder político cuando comenzó a recibir atención académica en los años setenta. Aunque esta producción ha ayudado a derribar mitos historiográficos de gran influencia en el pasado, [4] los prejuicios en varios niveles siguen siendo fuertes y [30] [40] el estado tiene un número expresivo de denuncias de racismo. [31]
Gran parte de la dificultad para comprender mejor la participación de los negros en la historia regional surge de su propia invisibilidad historiográfica. Son pocos los registros significativos sobre ellos hasta mediados del siglo XX, y el desentrañamiento de esta historia olvidada se ha producido en gran medida a través de la historia oral preservada en comunidades afrodescendientes, [30] [41] [42] [43] un tipo de estudio que sufre con la ausencia de documentación escrita. [30] [44] Según María Angélica Zubaran, [30]
"Durante mucho tiempo, las memorias y las historias de los afrobrasileños se limitaron a la reiteración del estigma de la esclavitud, a la representación del negro como esclavo, víctima sumisa de los castigos y desgracias sufridas en la sociedad esclavista, olvidando y descuidando sus luchas, logros y, sobre todo, su historia. Se perdieron de vista las reinvenciones de la cultura y la historia afrobrasileñas en el período posterior a la abolición."
Según Rosane Rubert, es típico en las comunidades afrobrasileñas de Rio Grande do Sul el cuidado por la preservación de la memoria, especialmente en la transmisión de recuerdos de la época de la esclavitud, "la preocupación de sus antepasados por transmitir a las generaciones que les sucedieron los dramas de una experiencia colectiva que los redujo a la condición de no humanos", construyendo narrativas "de las cuales emerge una historicidad masivamente suprimida, sistemáticamente deshonrada y negada incesantemente". [30]
En el momento en que las academias iniciaron sus actividades en este campo, el movimiento negro se estaba reestructurando internacionalmente, y no fue diferente en Rio Grande do Sul. En Porto Alegre, a mediados de la década de 1960, surgieron algunos grupos de teatro con importante impacto en la escena política y cultural negra de la ciudad. [31] Poco después se fundó el Grupo Palmares, que, según Deivison de Campos, sirvió como "catalizador de las demandas que pertenecían a toda la comunidad negra de Porto Alegre", desestabilizada por su desterritorialización, expulsada de sus antiguos centros habitacionales. y empujados hacia las afueras, buscando "llevar a los negros a tomar conciencia de su condición social". [...] La estrategia blanqueadora había fracasado en su 'promesa' de integración y el discurso de la democracia racial demostró no tener fundamento práctico. Quedaba la construcción de una nueva alternativa, ahora basada en la afirmación de la identidad negra". [45] Palmares se convirtió en un referente nacional y fue el autor de la propuesta para la creación del Día de la Conciencia Negra . [31] También surgió el Espaço Afro-sul Odomodê, un grupo de música y danza de importante trayectoria, interesado en la difusión y valorización de la cultura afrobrasileña y sus orígenes, así como en desarrollar el trabajo social con jóvenes en situación de calle. . [46] [47] A principios de la década de 1980, el Movimiento Negro Unificado estableció un brazo en Rio Grande do Sul, con varios Grupos de Trabajo activos en el interior del estado. [31]
Otras formas de afirmación provienen del reconocimiento oficial de las comunidades quilombolas , de las cuales hay más de 160 diseminadas por todo el estado, [31] incluso dentro de los centros urbanos ( quilombos urbanos ). En Porto Alegre quedan al menos ocho comunidades: Machado, Família Lemos, Família Flores, Alpes, Família Ouro, Fidelix, Família Silva y Areal. [48] Estas comunidades constituyen centros de resistencia contra el olvido, además de haber desarrollado expresiones culturales de características únicas, [41] [49] dando visibilidad, como afirmó Paulo Sérgio da Silva, a "un rostro poco conocido en el tratamiento del olvido". cuestiones sociales en Rio Grande do Sul." [49] Sin embargo, como ocurre en otros ámbitos, el reconocimiento de estas comunidades ha estado marcado por controversias, dificultades y conflictos. [43] [49]
En los últimos años, colectivos también han reivindicado su herencia africana a través de las artes visuales, como Raízes da África, Quilombos Urbanos y Frente Negra de Arte. Han surgido personalidades individuales, como Maria Lídia Magliani, Carlos Alberto de Oliveira, Pedro Homero, Zé Darci, Silvia Victória, João Altair y Pelópidas Thebano, que a menudo trabajan con temas relacionados con tradiciones y mitos religiosos, pero también con cuestiones feministas y laborales. , entre otros que no tienen relación directa con temas étnicos. [50] [51] [52] [53]
Desde 2012, el Sopapo Poético, considerado uno de los círculos de literatura, poesía y música más populares y frecuentados de Porto Alegre, está en actividad mensual. [54] Según el músico Vladimir Rodrigues, uno de los fundadores del evento, surgió de la percepción de la necesidad de crear un espacio para reunir y compartir la cultura negra. Hay lecturas de textos, presentaciones artísticas, intercambio de experiencias e ideas. Entre los temas más discutidos se encuentran la religión, la ascendencia, el amor negro, la autoestima y la imagen, la valoración de la belleza negra, los estigmas y los prejuicios. [55] Vera Lopes , Jessé Oliveira, Lilian Rocha, Jorge Moacir da Silva, Glau Barros, Pâmela Amaro, Josiane Acosta, Sirmar Antunes, Zilah Machado, Sidnei Borges, Djâmen Farias, Jorge Onifadê, Lupicínio Rodrigues , Horacina Correa, Vladimir Rodrigues, Celina Alcântara, Renato Borba, Nina Fola, Giba Giba, el grupo Instituto Brasilidades, Oliveira Silveira, el grupo Maracatu Truvão, el grupo Caixa Preta, Álvaro RosaCosta, entre otros, fueron o son referentes de la poesía, la literatura, la música y el teatro en del estado, muchos de ellos reconocidos a mayor escala a través de diversos premios. [56] [57] [58] [59]
La música ha sido un campo fértil para la expresión negra, con una gran población de artistas dedicándose a una variedad de géneros, que incluyen suingue , samba-canção , samba-rock , nativismo , pagode , reggae y música romántica, contando con una audiencia. de todas las etnias. [60] [61] En 2019, se lanzó la Primera Colección de Música Negra Contemporánea en el Instituto Sociocultural Afro-Sul Odomodê. [62] La tradición de grupos musicales negros y escuelas de samba es antigua en el estado. Las escuelas de samba, los grupos y sociedades de carnaval, y la apropiación del carnaval callejero, en particular, fueron elementos fuertemente agregadores para los negros desde los años 1940, constituyendo, en palabras de Íris Germano, "una manera de celebrar su memoria, sus tradiciones, relaciones cotidianas, territorios de sociabilidad, vínculos de amistad, de parentesco, de amiguismo, de solidaridad, y también de sus desavenencias”. En Porto Alegre este proceso se volvió emblemático, y aún según Germano, [8]
"Las festividades organizadas en estos espacios por blocos , cordões y sociedades carnavalescas negras tienen hasta el día de hoy un significado especial para los carnavaleros, ya que están asociadas a una historia de resistencia, mantenimiento y creación de fronteras étnicas por parte de los afrodescendientes en el pasado. y son evocados continuamente en el presente. Estas referencias étnicas constituidas en el pasado siguen siendo fuertes símbolos de identificación colectiva para estos segmentos de la población, y el carnaval es una referencia importante para la consolidación de la identidad negra en Porto Alegre. evocados hoy en la memoria de los carnavaleros que vivieron en ellos, y también a través de la memoria conservada y compartida por el grupo, que se ha transmitido de generación en generación hasta nuestros días, caracterizando al carnaval, así como a estos territorios, como una fuente importante. de afirmación de identidad para segmentos negros de la población, es decir, como un espacio importante para preservar la memoria y la historia de la comunidad negra de Porto Alegre, componiendo el patrimonio intangible de esta comunidad".
Existen programas sobre la cultura africana de Río Grande del Sur en radios, estaciones de televisión, teatros y otros vehículos de amplia difusión, pero el espacio y las oportunidades son limitados [11] [63] y los presentadores de televisión de origen negro son raros. [11] [64] En las festividades gauchas tradicionalistas , como en la popular Semana del Ragamuffin ("Farroupilha"), el negro encontró espacio para el reconocimiento, participando con diversas guardias de honor a caballo y a pie, que recuperan y celebran la memoria del Lanceiros Negros y el trabajo de los peatones negros en las estancias ganaderas. [sesenta y cinco]
El fútbol, por el contrario, ha sido un ámbito en el que existe un mayor reconocimiento profesional, lo que, sin embargo, no ha eliminado la discriminación. Desde la década de 1940 ha florecido una serie ininterrumpida de ídolos negros populares, Tesourinha , Everaldo , Alcindo , Tarcísio Flecha Negra, Roger y Ronaldinho son ejemplos, que no escapan al racismo a pesar de su fama: [66] En 2016, Rio Grande hace Sul fue, por segundo año consecutivo, el estado con mayor número de denuncias de racismo en el deporte. [67] En 2010, la desigualdad en el Índice de Desarrollo Humano entre negros y blancos en Rio Grande do Sul era la más alta de Brasil, según datos del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo , y de todas las ciudades del estado, la desigualdad era más alto en Porto Alegre. [68]
En 1988, el gobierno estatal creó el Consejo de Desarrollo y Participación de la Comunidad Negra de Rio Grande do Sul, encargado de desarrollar estudios y proponer medidas y políticas para la comunidad afrodescendiente. [69] Varias otras entidades, asociaciones, grupos, universidades y comisiones públicas y privadas de alto nivel trabajan actualmente por la valorización de la cultura afro-gaúcha, como el Centro de Cultura Negra de Rio Grande do Sul, la Asociación Cultural de Mujeres, el Centro Ecuménico de la Cultura Negra, la Asociación Negra para la Cultura, el Grupo de Trabajo Angola Janga, el Centro de Referencia Afrobrasileño, el Museo de Historia Negra , entre muchos otros, promoviendo investigaciones, debates, publicaciones y otras actividades. [70] [71] [72] [31] Según Allan da Rosa, "La cultura negra se caracteriza por la importancia de sus intelectuales, maestros y pensadores orgánicos, supuestos vínculos de continuidad y renovación de las culturas que abrazan y por quienes son abrazados." [57] Luiza Helena de Bairros , originaria de Porto Alegre, fue ministra principal de la Secretaría Especial de Políticas para la Promoción de la Igualdad Racial entre 2011 y 2014. [73]
Desde 2003, la enseñanza de la cultura africana y afrobrasileña en las escuelas públicas y privadas se ha vuelto obligatoria, [74] pero muchas escuelas no están preparadas para enseñarla. [75] [76] Como la cultura dominante en el estado se ha caracterizado por el ocultamiento de la herencia africana, en 2015, la OAB -RS creó la Comisión de la Verdad sobre la Esclavitud Negra, inspirada en la Comisión Nacional de la Verdad sobre los crímenes de la Dictadura, con el objetivo de "acceder a verdades, determinar responsabilidades y avanzar en una agenda de medidas de reparación. [...] Si en la mayor parte del país la identidad nacional se construyó sobre la noción de mestizaje , en Rio Grande do Sul cultivó un ideal de europeidad que excluía a la población negra. En este sentido, la Comisión necesita romper un manto de invisibilidad: para ejecutar medidas de reparación, es necesario afirmar la existencia de estos sujetos históricos. [29]
La contribución de los negros al Estado es importante en una variedad de áreas: economía, prensa, artes, espiritualidad, movimientos sociales, folclore, educación, feminismo, política y sociedad; renovar y enriquecer la cultura e identidad colectiva regional e influir en la realidad nacional. [8] [77] [78] Si bien ya se ha patentado la formación de modalidades diferenciadas de activismo y de una cultura regional con características propias a partir de la herencia africana, frutos de una geografía, historia y contexto peculiares, [2] [ 18] [79] La "cultura africano-gaúcha" como concepto científico se encuentra en un proceso de construcción y delimitación, pero el término ya ha ganado una expresiva aceptación popular. En palabras de Paulo Romeu, miembro de la comunidad africana entrevistado por la investigadora Patrícia da Silva Pereira, el término "está siendo utilizado cada vez más, en el sentido popular. La gente se identifica más, diciendo que es africano-gaúcho. [. ..] Tenemos una cosmovisión africana, nos entendemos como brasileños, toda esta mezcla de brasileños, toda esta mezcla que tenemos de africano-gaúchos, esta mezcla con italianos, alemanes, eslovacos, indios, indios de los Andes, que. "Somos indios en su mayoría. Esta cosa africana-gaúcha es muy diferente a la africana que hay allá en el noreste de Brasil". [80] La confrontación con grupos de otras culturas resalta las especificidades de los grupos negros locales, especificidades que se convierten en la base de las movilizaciones colectivas. [45] Para Silva Pereira: [81]
"De esta convivencia [de los negros con otras etnias], a veces conflictiva, a veces más pacífica, a veces obligatoria y servil, surge otra forma de vida que sin duda influirá en todas las demás culturas. Esta mezcla de hábitos y culturas, que se convirtió en una encuentro de similitudes y trazó los pliegues donde las diferencias eran intocables (para su mantenimiento y perpetuación), es lo que forjó la identidad de este africano-gaúcho [...] Ser africano-gaúcho es comprender todas las diferentes colaboraciones que hubo. constituyentes de nuestra ascendencia negra-africana, traídos desde África en la memoria de los allí secuestrados, por los diferentes grupos étnicos traídos como mano de obra esclavizada. Es vislumbrar las similitudes y diferencias con otros pueblos originarios que ya vivieron aquí, que también fueron explotados. y expropiados, en otras formas y medidas, pero que resistieron dentro de sus posibilidades históricas y materiales. Es reconocer las huellas de los aportes de los pobladores y colonos, que trajeron a nuestros antepasados, que cohabitaron y despejaron estas tierras y se convirtieron. sus dueños también. [...] Ser negro ( Afrobrasileiro ), aquí es diferente a ser negro en cualquier otro lugar de Brasil".
En opinión de Íris Germano, [8]
"Incluso comunicando la diferencia, la cultura negra se insertó, coexistió, a su manera, con la realidad blanca. Por lo tanto, la construcción de la identidad negra se produjo dentro de esta realidad muy blanca [...] ya que la frontera étnica se constituye a partir de la comunicación de diferencias y no a través del aislamiento de una determinada cultura [...] En lugar de que esta continua circularidad cultural represente la pérdida de identidad cultural, la cultura negra, por el contrario, es continuamente desarraigada sin dejar de ser negra, sin perder su identidad. , reforzando los vínculos de pertenencia a un mismo grupo étnico-social, logra ser gaúcho y brasileño, al mismo tiempo que consolida su origen africano, su pertenencia a una cultura negra difundida como una red por todo el mundo y que es mantenido debido a este vínculo de ascendencia africana, teniendo incluso que enfrentar políticas nacionalistas de blanqueamiento y desencantamiento. Así se fusiona la samba nacional con el reggae al compás del bloco bahiano Olodum , y así el bloque africano-gaúcho Odomodê. produce en sus tambores el ritmo funk y samba-reggae acompañado del sopapo , instrumento típico gaúcho negro. [...] Y ésta es quizás la gran fortaleza de la cultura negra en Rio Grande do Sul, en Brasil o en cualquier parte del mundo: la capacidad de resistir, mantener y recrear continuamente una identidad cultural intercontinental, descentralizada, desarraigada, producto de una circularidad inmensa, fruto de la diáspora, pero, aún así, reconociblemente negra y que tiene, como vínculo común y sagrado, la ascendencia africana."