Las críticas al hinduismo se han aplicado a aspectos tanto históricos como actuales del hinduismo, en particular a Sati y el sistema de castas .
Algunas de las primeras críticas a los textos brahmínicos , incluidos los Vedas y especialmente los Dharmashastras , provienen de las tradiciones Sramana (o renunciantes), incluidos el budismo y el jainismo . Los eruditos sramana consideraban la filosofía brahmínica como "herética". En particular, Sramanas negó la naturaleza sruti (divina) de los Vedas y se opuso a los rituales de sacrificio que estaban en el corazón de la filosofía brahmínica de la época. [1]
Sati era una práctica hindú histórica , en la que una viuda se sacrifica sentándose encima de la pira funeraria de su difunto marido . [2] [3] [4] [5] Vidya Dehejia afirma que el sati se introdujo tarde en la sociedad india y se volvió regular sólo después del año 500 d.C. [6] La práctica prevaleció a partir del siglo VII y declinó hasta su eliminación en el siglo XVII para resurgir en Bengala en el siglo XVIII. [7] Roshen Dalal postuló que su mención en algunos de los Puranas indica que su prevalencia creció lentamente entre los siglos V y VII y más tarde se convirtió en una costumbre aceptada alrededor del año 1000 d.C. entre las clases altas, especialmente los Rajputs . [8] [9]
Según Dehejia, la sati se originó dentro de la aristocracia kshatriyas (casta guerrera) y permaneció limitada principalmente a la clase guerrera entre los hindúes. [10] Yang agrega que la práctica también fue emulada por aquellos que buscaban alcanzar un alto estatus de la realeza y los guerreros. [9] El aumento de sati también puede estar relacionado con los siglos de invasión islámica y su expansión en el sur de Asia. [9] [11] Adquirió un significado adicional como medio para preservar el honor de las mujeres cuyos hombres habían sido asesinados, [9] especialmente con la variante de sati masiva llamada jauhar , practicada especialmente entre los Rajputs como respuesta directa a la embestida que experimentaron. [5] [12]
Los gobernantes del Imperio mogol (1526-1857) y la población musulmana se mostraron ambivalentes acerca de la práctica, [13] [14] [15] y muchos emperadores mogoles prohibieron la práctica, [16] y los viajeros europeos posteriores registran que el sati no se practicaba mucho. en el imperio mogol. [16] Se asoció notablemente con los clanes de élite hindúes Rajput en el oeste de la India , marcando uno de los puntos de divergencia entre los hindúes Rajput y los musulmanes mogoles . [17]
Con la aparición del Raj británico, creció la oposición contra la sati. Los principales activistas contra Sati fueron reformadores cristianos e hindúes como William Carey y Ram Mohan Roy . [18] [19] En 1829, Lord Bentinck emitió el Reglamento XVII declarando que Sati era ilegal y punible en los tribunales penales. [20] El 2 de febrero de 1830 esta ley se amplió a Madrás y Bombay . [21] La prohibición fue impugnada por una petición firmada por "varios miles... habitantes hindúes de Bihar, Bengala, Orissa, etc." [22] y el asunto pasó al Privy Council de Londres. Junto con sus partidarios británicos, Ram Mohan Roy presentó contrapeticiones al parlamento en apoyo del fin de Sati. El Privy Council rechazó la petición en 1832 y se mantuvo la prohibición de Sati . [23]
Human Rights Watch describe el sistema de castas como "un trato discriminatorio y cruel, inhumano y degradante" [24] a más de 165 millones de personas en la India. La justificación de la discriminación por motivos de casta , que según HRW es "una característica definitoria del hinduismo", [25] ha sido notada y descrita repetidamente por las Naciones Unidas y HRW, junto con críticas a otros sistemas de castas en todo el mundo. [25] [24] [26] [27]
Suttee, o sati, es la práctica hindú obsoleta en la que una viuda se quema en la pira funeraria de su marido...
Media related to Criticism of Hinduism at Wikimedia Commons