La religión védica histórica , también llamada vedicismo o vedismo , y en ocasiones hinduismo antiguo o hinduismo védico , [a] constituyó las ideas y prácticas religiosas prevalentes entre los pueblos indoarios del subcontinente indio noroeste ( Punjab y la llanura occidental del Ganges ) durante el Período védico (1500-500 a. C.). [3] [4] [5] [6] Estas ideas y prácticas se encuentran en los textos védicos , y algunos rituales védicos todavía se practican en la actualidad. [7] [8] [9] La religión védica es una de las principales tradiciones que dieron forma al hinduismo moderno , aunque el hinduismo actual es significativamente diferente de la religión védica histórica. [5] [10] [un]
La religión védica se desarrolló en la región noroeste del subcontinente indio durante el período védico temprano (1500-1100 a. C.), pero tiene raíces en la cultura de la estepa euroasiática Sintashta (2200-1800 a. C.), la posterior cultura Andronovo de Asia Central (2000-900 a. C. ). a. C.), [11] [b] y la civilización del valle del Indo (2600-1900 a. C.). [12] Era una combinación de la religión de los indoarios de Asia Central , en sí misma "una mezcla sincrética de elementos indoeuropeos antiguos y nuevos de Asia Central", [13] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [14] de la cultura Bactria-Margiana ; [14] y los restos de la cultura Harappa del valle del Indo. [15]
Durante el período védico tardío (1100-500 a. C.), el brahmanismo se desarrolló a partir de la religión védica, como una ideología del reino Kuru - Panchala que se expandió a un área más amplia después de la desaparición del reino Kuru-Pancala. El brahmanismo fue una de las principales influencias que moldearon el hinduismo contemporáneo , cuando se sintetizó con la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges (que también dio origen al budismo y al jainismo ), y con las tradiciones religiosas locales. [1] [2] [web 1] [16] [a]
Los rituales y sacrificios específicos de la religión védica incluyen, entre otros: los rituales Soma ; Rituales de fuego que implican oblaciones ( havir ); y el Ashvamedha ( sacrificio de caballo ). [17] [18] Los ritos de los entierros en tumbas y la cremación se observan desde el período Rigvédico. [19] Las deidades enfatizadas en la religión védica incluyen Dyaus , Indra , Agni , Rudra y Varuna , y conceptos éticos importantes incluyen satya y ṛta .
El vedismo se refiere a la forma más antigua de la religión védica , cuando los indoarios entraron en el valle del río Indo en múltiples oleadas durante el segundo milenio a.C. El brahmanismo se refiere a la forma más desarrollada del período védico tardío que tomó forma en la cuenca del Ganges alrededor de c. 1000 a. C. [20] [c] Según Heesterman, "Se le conoce vagamente como brahmanismo debido a la importancia religiosa y legal que otorga a la clase brāhmaṇa (sacerdotal) de la sociedad". [20] Durante el período védico tardío, se compusieron los Brahmanas y los primeros Upanishads. [21] Tanto el vedismo como el brahmanismo consideran el Veda como sagrado, pero el brahmanismo es más inclusivo, incorporando doctrinas y temas más allá de los Vedas con prácticas como el culto en el templo, la puja, la meditación, la renunciación, el vegetarianismo, el papel del gurú y otras no Elementos védicos importantes para la vida religiosa hindú. [20]
Los términos hinduismo antiguo e hinduismo védico también se han utilizado para referirse a la antigua religión védica. [a]
Según Heinrich von Stietencron , en las publicaciones occidentales del siglo XIX, se creía que la religión védica era diferente del hinduismo y no tenía relación con él. En cambio, se pensaba que el hinduismo estaba vinculado a las epopeyas hindúes y los Puranas a través de sectas basadas en purohita , tantras y bhakti . [22] En respuesta al colonialismo occidental y al proselitismo (protestante), los movimientos reformistas hindúes como el Brahmo Samaj y el Neo-Vedanta de finales del siglo XIX y principios del XX rechazaron las "supersticiones" del hinduismo puránico, que en su opinión se había desviado del la herencia védica, propagando en cambio un retorno a los Vedas y restaurando un antiguo hinduismo original, racional y monoteísta "imaginado" [23] con la misma categoría que el cristianismo protestante. [22] [24]
En el siglo XX, el énfasis neohindú en las raíces védicas y una mejor comprensión de la religión védica y su herencia y teología compartidas con el hinduismo contemporáneo, llevaron a los estudiosos a considerar la religión védica histórica como ancestral del hinduismo moderno. [22] Actualmente se acepta generalmente que la religión védica histórica es una predecesora del hinduismo moderno , pero no son lo mismo porque la evidencia textual sugiere diferencias significativas entre las dos. [a] Estos incluyen la creencia en una vida futura en lugar de los conceptos de reencarnación y samsāra desarrollados posteriormente . [25] [ página necesaria ] Sin embargo, si bien "generalmente se enseña que los inicios del hinduismo histórico datan aproximadamente del comienzo de la Era Común", cuando "las tendencias clave, los elementos cruciales que abarcarían las tradiciones hindúes, colectivamente se unieron", [26] algunos eruditos han llegado a considerar que el término "hinduismo" abarca el vedismo y el brahmanismo, además de la síntesis reciente. [27]
La religión védica se refiere a las creencias religiosas de algunas tribus védicas indo-arias , los aryas , [28] [29] [d] que emigraron a la región del valle del río Indo del subcontinente indio después del colapso de la civilización del valle del Indo . [3] [b] La religión védica y el brahmanismo posterior se centran en los mitos y las ideologías rituales de los Vedas, a diferencia de las formas agámicas , tántricas y sectarias de la religión india, que recurren a la autoridad de fuentes textuales no védicas. . [3] La religión védica se describe en los Vedas y se asocia con una voluminosa literatura védica, incluidos los primeros Upanishads , conservados hasta los tiempos modernos por las diferentes escuelas sacerdotales. [3] Jamison y Witzel (1992, p. 2-4) La religión existía en la llanura occidental del Ganges en el período védico temprano desde c. 1500-1100 a. C., [31] [e] y se convirtió en brahmanismo a finales del período védico (1100-500 a. C.). [16] [34] La llanura oriental del Ganges estaba dominada por otro complejo indo-ario, que rechazó la ideología brahmánica posterior y dio origen al jainismo y al budismo , y al Imperio Maurya . [1] [2]
Los indoarios eran hablantes de una rama de la familia de lenguas indoeuropeas que se originó en la cultura Sintashta y luego se desarrolló en la cultura Andronovo , que a su vez se desarrolló a partir de la cultura Kurgan de las estepas de Asia Central . [11] [b] [f] El período comúnmente propuesto de la era védica anterior se remonta al segundo milenio a.C. [54]
Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea , [55] [g] y muestra relaciones con rituales de la cultura Andronovo , de la que descendía el pueblo indoario. [28] Según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) y el (actual) Irán. [13] Era "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos" [13] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [14] de la cultura Bactria-Margiana (BMAC). [14] Esta influencia sincrética está respaldada por al menos 383 palabras no indoeuropeas que fueron tomadas prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma . [56] Según Antonio,
Muchas de las cualidades del dios indoiraní del poder y la victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura índica antigua en desarrollo. Indra fue objeto de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Estaba asociado más que cualquier otra deidad con el Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la Efedra ) probablemente tomada de la religión BMAC . Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los antiguos hablantes de indio. [40]
Las inscripciones más antiguas en índico antiguo, la lengua del Rig Veda , se encuentran en el norte de Siria, donde se encontraba el reino de Mitanni . [57] Los reyes Mitanni adoptaron nombres de tronos del antiguo indio, y se utilizaron términos técnicos del antiguo indio para montar a caballo y conducir carros. [57] El antiguo término índico r'ta , que significa "orden y verdad cósmicos", el concepto central del Rig Veda , también se empleó en el reino de Mitanni. [57] Los antiguos dioses índicos, incluido Indra , también eran conocidos en el reino de Mitanni. [58] [59] [60]
La religión védica fue producto de "una combinación de las culturas y civilizaciones indo-arias y harappas". [61] White (2003) cita a otros tres eruditos que "han demostrado enfáticamente" que la religión védica se deriva parcialmente de la civilización del valle del Indo . [15]
No está claro si la teoría contenida en diversos textos védicos refleja realmente las prácticas populares, la iconografía y otros aspectos prácticos de la religión védica. La religión védica cambió cuando los indoarios emigraron a la llanura del Ganges después de c. 1100 a. C. y se convirtieron en agricultores asentados, [16] [62] [63] sincretizándose aún más con las culturas nativas del norte de la India. [2] [ página necesaria ] [3] La evidencia sugiere que la religión védica evolucionó en "dos direcciones superficialmente contradictorias", es decir, un "sistema de rituales cada vez más elaborado, costoso y especializado", [64] que sobrevive en el presente. -día srauta -ritual, [65] y "abstracción e internalización de los principios que subyacen al ritual y la especulación cósmica" dentro de uno mismo, [64] </ref> [66] similar a la tradición jainista y budista.
Algunos aspectos de la religión védica histórica aún persisten en los tiempos modernos. Por ejemplo, los brahmanes Nambudiri continúan los antiguos rituales Śrauta, y los complejos rituales védicos de Śrauta se practican en Kerala y la costa de Andhra . [67] El pueblo Kalash que reside en el noroeste de Pakistán también continúa practicando una forma de la antigua religión védica. [65] [h] Michael Witzel también ha sugerido que el sintoísmo , la religión nativa de Japón , contiene algunas influencias de la antigua religión védica. [72] [73]
El brahmanismo, también llamado brahminismo o hinduismo brahmánico, se desarrolló a partir de la religión védica, incorporó ideas religiosas no védicas y se expandió a una región que se extendía desde el subcontinente indio noroeste hasta el valle del Ganges. [3] [16] El brahmanismo incluía el corpus védico, pero también textos posvédicos como los Dharmasutras y Dharmasastras , que daban prominencia a la clase sacerdotal ( brahmán ) de la sociedad, [3] Heesterman también menciona el Smriti posvédico. ( Puranas y las Epopeyas), [3] que también se incorporan en la tradición Smarta posterior . El énfasis en el ritual y la posición dominante de los brahmanes se desarrolló como una ideología en el reino de Kuru-Pancala y se expandió a un área más amplia después de la desaparición del reino de Kuru-Pancala. [16] Coexistió con religiones locales, como los cultos Yaksha . [2] [74] [75]
La palabra brahmanismo fue acuñada por Gonçalo Fernandes Trancoso (1520-1596) en el siglo XVI. [76] Históricamente, y todavía por algunos autores modernos, la palabra 'brahmanismo' se usaba en inglés para referirse a la religión hindú , tratando el término brahmanismo como sinónimo de hinduismo , y usándolo indistintamente. [77] [78] En los siglos XVIII y XIX, el brahminismo era el término más común utilizado en inglés para el hinduismo. El brahmanismo dio importancia a las especulaciones sobre la Realidad Absoluta (Brahman) en los primeros Upanishads , ya que estos términos están vinculados etimológicamente, y se desarrollaron a partir de ideas posvédicas durante la era védica tardía. [4] [79] [80] [81] El concepto de Brahman se postula como aquello que existía antes de la creación del universo, que constituye toda la existencia posterior, y en lo que el universo se disolverá, seguido de una creación infinita similar. Ciclos de mantenimiento-destrucción. [82] [83] [84] [i]
El período posvédico de la Segunda Urbanización vio un declive del brahmanismo. [85] [86] Con el crecimiento de las entidades políticas, que amenazaron los ingresos y el patrocinio de los brahmanes rurales, incluidos; el movimiento sramánico , las conquistas de los imperios orientales de Magadha , incluidos el Imperio Nanda y el Imperio Maurya , [87] [88] y también las invasiones y el dominio extranjero del subcontinente indio noroccidental que trajeron nuevas entidades políticas. [34] Esto se superó proporcionando nuevos servicios [89] e incorporando la herencia religiosa indo-aria no védica de la llanura oriental del Ganges y las tradiciones religiosas locales, dando lugar al hinduismo contemporáneo . [34] [web 1] [2] [1] [16] [3] [a] Este "nuevo brahmanismo" atrajo a los gobernantes, quienes se sintieron atraídos por los poderes sobrenaturales y los consejos prácticos que los brahmanes podían brindar, [89] y resultó en un resurgimiento de la influencia brahmánica, que dominó la sociedad india desde la era clásica del hinduismo en los primeros siglos de nuestra era. [34]
Hoy en día, el término brahmanismo, usado indistintamente con brahminismo , se utiliza de varias maneras. Denota los rituales brahmánicos específicos y la cosmovisión preservada en el ritual Śrauta , a diferencia de la amplia gama de actividades de culto popular con poca conexión con ellos. El brahminismo también se refiere específicamente a la ideología brahmínica, que ve a los brahmanes como personas naturalmente privilegiadas con derecho a gobernar y dominar la sociedad. [90] El término es utilizado con frecuencia por oponentes anti-brahmanes , que se oponen a su dominio de la sociedad india y su ideología exclusivista. [91] Siguen el esquema de los gobernantes coloniales del siglo XIX, que veían la cultura de la India como corrupta y degenerada, y a su población como irracional. Según esta visión, derivada de una comprensión cristiana de la religión, la "religión dada por Dios" original fue corrompida por los sacerdotes, en este caso brahmanes, y su religión, el "brahminismo", que supuestamente se impuso a la población india. [92] Los hindúes reformistas y otros como Ambedkar estructuraron sus críticas en líneas similares. [92]
Los textos que datan del período védico, compuestos en sánscrito védico , son principalmente los cuatro Samhitas védicos , pero los Brahmanas , Aranyakas y algunos de los Upanishads [j] más antiguos también se ubican en este período. Los Vedas registran la liturgia relacionada con los rituales y sacrificios. Estos textos también se consideran parte de las escrituras del hinduismo contemporáneo. [93]
¿Quién lo sabe realmente?
¿Quién aquí lo proclamará?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?
— Nasadiya Sukta , Rig Veda , 10:129-6 [94] [95] [96]
La idea de reencarnación , o saṃsāra , no se menciona en las primeras capas de los textos históricos de la religión védica, como el Rigveda . [97] [98] Las capas posteriores del Rigveda mencionan ideas que sugieren un acercamiento a la idea del renacimiento, según Ranade. [99] [100]
Las primeras capas de los Vedas no mencionan la doctrina del Karma y el renacimiento, pero sí la creencia en una vida futura . [101] [102] Según Sayers, estas primeras capas de la literatura védica muestran el culto a los antepasados y ritos como sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanisads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores. [103] [104] [105] La idea de reencarnación y karma tiene sus raíces en los Upanishads del período védico tardío , anteriores a Buda y Mahavira . [106] [25] De manera similar, las capas posteriores de la literatura védica, como el Brihadaranyaka Upanishad (c. 800 a. C.), como en la sección 4.4, analizan las versiones más tempranas de la doctrina del Karma, así como la causalidad. [107] [108]
La antigua religión védica carecía de la creencia en la reencarnación y de conceptos como Saṃsāra o Nirvana . Era una religión animista compleja con aspectos politeístas y panteístas . El culto a los antepasados era un componente importante, quizás el central, de la antigua religión védica. Los elementos del culto a los antepasados todavía son comunes en el hinduismo moderno en la forma de Śrāddha . [25] [ página necesaria ] [109]
Según Olivelle, algunos estudiosos afirman que la tradición renunciante fue un "desarrollo orgánico y lógico de ideas encontradas en la cultura religiosa védica", mientras que otros afirman que éstas surgieron de la "población indígena no aria". Este debate académico es de larga data y continúa. [110]
Los rituales y sacrificios específicos de la religión védica incluyen, entre otros: [17] [ se necesita verificación ]
Los ritos hindúes de cremación se ven desde el período Rigvédico; si bien están atestiguados desde los primeros tiempos en la cultura del Cementerio H , hay una referencia rigvédica tardía que invoca a los antepasados "tanto cremados ( agnidagdhá- ) como no cremados ( ánagnidagdha- )". (RV 15.10.14)
Aunque en el Rigveda aparece una gran cantidad de nombres para devas , sólo se cuentan 33 devas, once de cada uno de la tierra, el espacio y el cielo. [115] El panteón védico conoce dos clases, Devas y Asuras . Los Devas ( Mitra , Varuna , Aryaman , Bhaga , Amsa, etc.) son deidades de orden cósmico y social, desde el universo y los reinos hasta el individuo. El Rigveda es una colección de himnos a varias deidades, entre las que destaca el heroico Indra , Agni, el fuego de sacrificio y mensajero de los dioses, y Soma , la bebida sagrada deificada de los indoiraníes. [116] También se destaca Varuna (a menudo emparejado con Mitra) y el grupo de "Todos los dioses", los Vishvadevas . [117]
En la tradición hindú, los sabios venerados de esta época fueron Yajnavalkya , [118] [119] Atharvan , [120] Atri , [121] Bharadvaja , [122] Gautama Maharishi , Jamadagni , [123] Kashyapa , [124] Vasistha , [125] Bhrigu , [126] Kutsa , [127] Pulastya , Kratu , Pulaha , Vishwamitra Narayana, Kanva, Rishabha , Vamadeva y Angiras . [ cita necesaria ]
La ética de los Vedas se basa en conceptos como satya y ṛta . [128]
En los Vedas y sutras posteriores , el significado de la palabra satya (सत्य) evoluciona hacia un concepto ético sobre la veracidad y se considera una virtud importante. [129] [130] Significa ser verdadero y coherente con la realidad en el pensamiento, el habla y la acción. [129]
Algunos piensan que la védica ṛtá y su equivalente avéstico aša derivan de la "verdad" protoindoiraní *Hr̥tás, [131] que a su vez puede continuar de una posible "verdad " protoindoeuropea * h 2 r-tós. unido, correcto, verdadero", de una supuesta raíz * h 2 er- . El sustantivo derivado ṛta se define como "orden, regla, ley divina o verdad fija o establecida". [132] Sin embargo, como señala Mahony (1998), el término puede traducirse como "aquello que se ha movido de manera apropiada" – aunque este significado no es realmente citado por diccionarios sánscritos autorizados, es una derivación regular de la raíz verbal - , y de manera abstracta como "ley universal" u "orden cósmico", o simplemente como "verdad". [133] Este último significado domina en el cognado avéstico de Ṛta , aša . [134]
Debido a la naturaleza del sánscrito védico , el término Ṛta puede usarse para indicar numerosas cosas, ya sea directa o indirectamente, y tanto los eruditos indios como europeos han experimentado dificultades para llegar a interpretaciones adecuadas para Ṛta en todos sus diversos usos en los Vedas . aunque el sentido subyacente de "acción ordenada" sigue siendo universalmente evidente. [135]
El término también se encuentra en la religión protoindoiraní , la religión de los pueblos indoiraníes . [136] El término dharma ya se usó en los pensamientos brahmánicos posteriores, donde se concibió como un aspecto de ṛta . [137]
El mito central en la base del ritual védico rodea a Indra quien, ebrio de Soma , mata al dragón ( ahi ) Vritra , liberando los ríos , las vacas y el Amanecer .
La mitología védica contiene numerosos elementos que son comunes a las tradiciones mitológicas indoeuropeas, como las mitologías de Persia , Grecia y Roma , y las de los pueblos celta, germánico, báltico y eslavo. El dios védico Indra corresponde en parte a Dyaus Pitar , el Padre del Cielo, Zeus , Júpiter , Thor y Tyr , o Perun . Se supone que la deidad Yama , el señor de los muertos, está relacionada con Yima de la mitología persa . Los himnos védicos se refieren a estas y otras deidades, a menudo 33, que constan de 8 Vasus, 11 Rudras, 12 Adityas y, en el último Rigvedas, Prajapati . Estas deidades pertenecen a las 3 regiones del universo o cielos, la tierra y el espacio intermedio.
Algunas deidades importantes de la tradición védica incluyen a Indra , Dyaus , Surya , Agni , Ushas , Vayu , Varuna , Mitra , Aditi , Yama , Soma , Sarasvati , Prithvi y Rudra . [138]
Se cree que el período védico terminó alrededor del año 500 a.C. El período comprendido entre 800 a. C. y 200 a. C. es el período de formación del hinduismo , el jainismo y el budismo posteriores . [141] [142] Según Michaels, el período entre 500 a. C. y 200 a. C. es una época de "reformismo ascético", [143] mientras que el período entre 200 a. C. y 1100 d. C. es la época del "hinduismo clásico", ya que allí es "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes". [10] Muesse percibe un período de cambio más largo, concretamente entre 800 a. C. y 200 a. C., al que llama el "Período Clásico", cuando "las prácticas y creencias religiosas tradicionales fueron reevaluadas. Los brahmanes y los rituales que realizaban ya no disfrutaban del mismo prestigio que tenían en el período védico". [144]
El brahmanismo evolucionó hasta convertirse en hinduismo, que es significativamente diferente del brahmanismo anterior, [a] aunque "también es conveniente tener un término único para todo el complejo de tradiciones interrelacionadas". [5] La transición del antiguo brahmanismo a las escuelas de hinduismo fue una forma de evolución en interacción con tradiciones no védicas. Esta transición conservó muchas ideas centrales y teosofía que se encuentran en los Vedas, al tiempo que integró sinérgicamente ideas no védicas. [1] [2] [16] [145] [k] Si bien forman parte del hinduismo, las escuelas de hinduismo Vedanta , Samkhya y Yoga comparten su preocupación por escapar del sufrimiento de la existencia con el budismo. [154]
Según Axel Michaels , los dioses védicos declinaron pero no desaparecieron, y los cultos locales fueron asimilados al panteón védico-brahmánico, que se transformó en el panteón hindú. Deidades como Shiva y Vishnu se hicieron más prominentes y dieron origen al Shaivismo y al Vaishnavismo . [155]
Según David Knipe, algunas comunidades de la India han conservado y continúan practicando partes de la religión védica histórica, como se observa en los estados de Kerala y Andhra Pradesh y en otros lugares. [7] Según el historiador y lingüista sánscrito Michael Witzel , algunos de los rituales del pueblo Kalash tienen elementos de la religión védica histórica, pero también hay algunas diferencias como la presencia de fuego junto al altar en lugar de "en el altar" como en la religión védica. [8] [9]
Los filósofos mīmāṃsā sostienen que no había necesidad de postular un hacedor del mundo, del mismo modo que no había necesidad de que un autor compusiera los Vedas o un dios que validara los rituales. [156] Mīmāṃsā sostiene que los dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. En ese sentido, el poder de los mantras es lo que se considera el poder de los dioses. [157]
Sobre la continuación de la tradición védica en los Upanishads, Fowler escribe lo siguiente:
A pesar de la naturaleza radicalmente diferente de los Upanishads en relación con los Vedas, hay que recordar que el material de ambos forma el Veda o "conocimiento", que es la literatura sruti . De modo que los Upanishads desarrollan las ideas de los Vedas más allá de su formalismo ritual y no deben considerarse aislados de ellos. El hecho de que no se rechacen los Vedas que se enfatizan más particularmente en el Vedanta: la eficacia del ritual védico, es sólo que hay una búsqueda de la Realidad que lo informa. [158]
Los Upanishads evolucionaron gradualmente hasta convertirse en Vedanta , que es una de las principales escuelas de pensamiento dentro del hinduismo . Vedanta se considera a sí mismo "el propósito o meta [fin] de los Vedas". [159]
Las tradiciones no védicas śramaṇa existieron junto con el brahmanismo. [160] [161] [l] [162] [163] Estas no fueron consecuencias directas del vedismo, sino movimientos con influencias mutuas con las tradiciones brahmánicas, [160] que reflejan "la cosmología y antropología de una cultura superior pre-aria mucho más antigua". clase del noreste de la India". [164] El jainismo y el budismo evolucionaron a partir de la tradición Shramana. [165]
Hay referencias jainistas a 22 tirthankaras prehistóricos . Desde este punto de vista, el jainismo alcanzó su punto máximo en la época de Mahavira (tradicionalmente situada en el siglo VI a. C.). [166] [167] Budismo , tradicionalmente expresado desde c. 500 a. C., declinó en la India durante los siglos V al XII en favor del hinduismo puránico [168] y el Islam. [169] [170]
Los Kalasha son un pueblo único que vive en sólo tres valles cerca de Chitral, Pakistán, la capital de la Provincia de la Frontera Noroeste, que limita con Afganistán. A diferencia de sus vecinos de las montañas Hindu Kush, tanto del lado afgano como del paquistaní de la frontera, los Kalasha no se han convertido al Islam. A mediados del siglo XX, algunas aldeas Kalasha en Pakistán fueron convertidas por la fuerza a esta religión dominante, pero la gente luchó contra la conversión y una vez que se eliminó la presión oficial, la gran mayoría continuó practicando su propia religión. Su religión es una forma de hinduismo que reconoce muchos dioses y espíritus... dado su idioma indo-ario,... la religión de los Kalasha está mucho más alineada con el hinduismo de sus vecinos indios que con la religión de Alejandro el Grande y sus ejércitos.
Al vivir en los valles de las altas montañas, los nuristani conservaron su antigua cultura y su religión, una forma de la antigua religión védica con muchas costumbres y rituales desarrollados localmente. Ciertas deidades eran reverenciadas sólo por una tribu o comunidad, pero todos los nuristani adoraban universalmente a una deidad como el Creador: el dios hindú Yama Raja, llamado imr'o o imra por las tribus nuristani.
Los sitios destacados incluyen Hadda, cerca de Jalalabad, pero el budismo nunca parece haber penetrado en los remotos valles de Nuristán, donde la gente continuó practicando una forma temprana de hinduismo politeísta.
Hasta finales del siglo XIX, muchos nuristanis practicaban una forma primitiva de hinduismo. Fue la última zona de Afganistán en convertirse al Islam, y la conversión se logró a espada.
Aproximadamente la mitad de los Kalash practican una forma de hinduismo antiguo impregnado de antiguas creencias paganas y animistas.
Esta [la religión primitiva de los Vedas] resultó, después de un período de confusión, en la formación de un nuevo sistema, el brahmanismo (o hinduismo), que es esencialmente una filosofía, una metafísica, una obra de especulación humana,...; [nota 1]... el neutro, Brahman , como la única sustancia impersonal.
Los primeros Upanishads son principalmente tratados metafísicos que se ocupan de identificar al Brahman, la base del universo. ... La esencia del brahmanismo temprano es la búsqueda del Absoluto y su desarrollo natural se encuentra en el monismo vedantino que afirma que el alma es idéntica al Absoluto.
... en algunos otros lugares [del Rigveda], se está haciendo un acercamiento a la idea de la Transmigración. ... Allí sabemos definitivamente que todo el himno está dirigido a un espíritu difunto, y el poeta [del himno Rigvédico] dice que va a recordar el alma del difunto para que pueda regresar y vivir.
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: CS1 maint: location missing publisher (link)[Vedānta] se ocupa del fin de los Vedas, tanto cronológica como teleológicamente.
No hay evidencia que demuestre que el jainismo y el budismo alguna vez suscribieron sacrificios védicos, deidades védicas o castas. Son religiones paralelas o nativas de la India y han contribuido... mucho al crecimiento incluso del hinduismo clásico de los tiempos actuales.
Los propios jainas no recuerdan ninguna época en la que cayeron dentro del redil védico. Cualquier teoría que intente vincular las dos tradiciones, además, no logra apreciar el carácter bastante distintivo y muy no védico de la cosmología, la teoría del alma, la doctrina kármica y el ateísmo jainistas.
Así pues, en su origen el jainismo fue simplemente un componente de una cultura ascética del norte de la India que floreció en la cuenca del Ganges alrededor del siglo VIII o VII a.C.
[La religión védica] toma su nombre de las colecciones de textos sagrados conocidas como los Vedas. El vedismo es el estrato de actividad religiosa más antiguo de la India para el que existen materiales escritos. Fue una de las principales tradiciones que dieron forma al hinduismo.