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Cristianización de Armenia

El bautismo del pueblo armenio (1892), de Ivan Aivazovsky

El cristianismo se extendió por primera vez a Armenia antes de la adopción oficial de la fe a principios del siglo IV, aunque los detalles son oscuros. A principios del siglo IV, el Reino de la Gran Armenia adoptó el cristianismo como religión estatal, convirtiéndose en el primer estado en hacerlo. El rey arsácida de Armenia en ese momento, Trdat , fue convertido por Gregorio el Iluminador , quien se convirtió en el primer jefe de la Iglesia armenia . La fecha tradicional para la conversión de Armenia es 301, aunque los estudiosos han propuesto muchas fechas alternativas. Si bien la estructura de la iglesia de Armenia se estableció en ese momento, el cristianismo tardó más en arraigarse completamente en el país. El mayor progreso se produjo después de la invención del alfabeto armenio por Mesrop Mashtots y la traducción de la Biblia y la liturgia al armenio en el siglo V.

La cristianización de Armenia se considera uno de los acontecimientos más importantes de la historia de Armenia, que moldeó significativamente la identidad del pueblo y alejó a Armenia de sus vínculos de siglos con el mundo iraní . Además, se considera que la Iglesia Armenia proporcionó una estructura para la preservación de la identidad armenia en ausencia de independencia política armenia.

Fondo

Antes de la cristianización, los armenios practicaban en su mayoría una forma sincrética de zoroastrismo (probablemente adoptada durante el período aqueménida ) con importantes elementos nativos armenios y otros elementos religiosos. [1] El Reino de la Gran Armenia había sido gobernado por miembros de la dinastía parta arsácida desde el siglo I d.C. Armenia logró en gran medida mantener una existencia independiente entre sus dos poderosos vecinos, los imperios parto y romano, que habían llegado a un compromiso en el siglo I por el cual Armenia sería gobernada por un príncipe arsácida que sería confirmado por Roma. [2] El derrocamiento de la dinastía parta en Irán y el ascenso de los sasánidas en el siglo III cambiaron dramáticamente la situación política. El conflicto entre Roma e Irán se intensificó, mientras que los arsácidas armenios entraron en una "disputa familiar" con los sasánidas para vengar a sus parientes partos derrocados. Como resultado, Armenia se alineó más estrechamente con el Imperio Romano y fue atacada y, en ocasiones, ocupada por los sasánidas. [3] Un período de ocupación sasánida terminó con la restauración del arsácida Trdat III (quien más tarde se convirtió al cristianismo) al trono de la Gran Armenia durante el reinado de Diocleciano ( r.  284-305 ). Esto posiblemente ocurrió en 298/9, coincidiendo con la Paz de Nisibis , que siguió a una victoria romana sobre los sasánidas; sin embargo, se han propuesto otras fechas para la restauración de Trdat. [4]

Difusión temprana del cristianismo

El cristianismo comenzó a extenderse en Armenia antes de la conversión del reino a principios del siglo IV, viniendo primero del lugar de nacimiento de la religión en Palestina a través de Siria y Mesopotamia. [5] Algunas tradiciones hablan de la evangelización de Addai de Edesa en el siglo I, mientras que otras afirman que los apóstoles Tadeo y Bartolomé predicaron en Armenia. [6] Se dice que Tadeo vino a hacer proselitismo en Armenia, donde fue martirizado por el rey armenio Sanatruk en Artaz, cerca de Maku . Más tarde, esta historia se conectó con la de Gregorio el Iluminador al situar su concepción en la tumba de Tadeo. Sin embargo, estas tradiciones, que establecen la sucesión apostólica para la Iglesia armenia, se consideran apócrifas. [7] Sin embargo, está claro que hubo cierta penetración de la religión cristiana en Armenia en una fecha temprana. En el siglo II, el padre de la iglesia Tertuliano describió a los armenios como un pueblo que había recibido el cristianismo. A mediados del siglo III, el obispo Dionisio de Alejandría escribió a un obispo armenio llamado Meruzanes , lo que sugiere que en aquella época existía una considerable comunidad cristiana en Armenia. [5] La ubicación de Meruzanes no se conoce con certeza. [8] Basándose en el nombre del obispo, Nicholas Adontz sostiene que estaba ubicado en el distrito de Sophene en el sur de Armenia. [5] [a] Los distritos del sur de Armenia estaban gobernados por principados autónomos o satrapías que entraron en la órbita romana después de la Paz de Nisibis en 299. Nina Garsoïan sugiere que la identificación tradicional de Armenia como el primer estado cristiano puede en realidad reflejar la temprana conversión de las satrapías del sur, que eran vistas como estados armenios soberanos. [9] [5] Así, el cristianismo llegó a Armenia en dos corrientes sucesivas: una corriente siríaca que llegó a las regiones del sur del país desde el sur a través de Siria y Mesopotamia, y una corriente griega posterior que llegó al reino arsácida de Armenia desde el oeste a través de Asia Menor a principios del siglo IV. [5]

Conversión del reino armenio

cuenta tradicional

Miniatura armenia del siglo XVI que representa a San Gregorio y al rey Trdat, transformados en jabalí.

El relato tradicional de la cristianización de Armenia proviene de la historia armenia atribuida a Agathangelos , que combina hechos y leyendas. [8] [10] Según este relato, en el siglo III el rey armenio, a quien Agathangelos llama Khosrov , luchó contra la recién establecida dinastía sasánida en Irán; este último buscó destruir a los arsácidas armenios como último remanente de la dinastía parta que habían suplantado. Los sasánidas enviaron a un noble parto llamado Anak para ganarse la confianza del rey armenio y matarlo. Anak logró asesinar a Khosrov y a la mayor parte de la familia real, pero luego él y su familia fueron asesinados por nobles armenios. Después de esto, el hijo de Khosrov, Trdat (Tiridates), fue llevado a vivir a Roma, y ​​el hijo de Anak fue llevado a Cesaria en Capadocia y criado por cristianos, quienes le dieron el nombre de Gregorio. [10]

Más tarde, Trdat reclamó el trono armenio con la ayuda de Roma. Gregorio fue a Armenia para entrar al servicio de Trdat, quien, siguiendo a su señor romano Diocleciano , persiguió a los cristianos. [11] Después de que Gregorio se negó a sacrificar a la diosa Anahit , el rey hizo encarcelar a Gregorio y someterlo a muchas torturas. [12] Una vez que Trdat descubrió que Gregory era el hijo del asesino de su padre, hizo que lo arrojaran a un pozo profundo llamado Khor Virap cerca de Artaxata , donde permaneció durante trece (o quince) años. [13] [14] Mientras tanto, un grupo de monjas cristianas que huían del Imperio Romano fueron ejecutados por orden de Trdat. [15] En la historia de Agathangelos, Gregory es salvado milagrosamente y sacado del pozo después de que la hermana de Trdat, Khosrovidukht, tuviera una visión. [16] Gregorio luego curó al rey, quien, escribe Agathangelos, había sido transformado en un jabalí por su comportamiento pecaminoso. [16] Trdat y su corte aceptaron el cristianismo, convirtiendo a Armenia en el primer estado en adoptar el cristianismo como religión oficial. [15]

Después de ser liberado, Gregorio predicó la fe cristiana en Armenia y erigió santuarios a las monjas mártires Gayane y Hripsime en Vagharshapat en un lugar que se le indicó en una visión. [16] [b] Vagharshapat más tarde se convirtió en el hogar de la iglesia madre del cristianismo armenio y, en la época medieval, se llamó Ejmiatsin ("descendiente del unigénito") en referencia a la visión de Gregorio. [18] [c] Gregorio, a veces acompañado por Trdat, [17] recorrió Armenia destruyendo templos paganos, derrotando la resistencia armada de los sacerdotes paganos. [19] Gregorio luego fue a Cesarea con un séquito de príncipes armenios y fue consagrado obispo de Armenia por Leoncio de Cesarea . [16] Hasta la muerte de Nerses I a finales del siglo IV, los sucesores de Gregorio irían a Cesarea para ser confirmados como obispos de Armenia, y Armenia permaneció bajo la autoridad titular de los metropolitanos de Cesarea. [20]

Al regresar a Armenia con asistentes cristianos desde Cesarea, [21] Gregorio levantó iglesias en lugar de los templos paganos destruidos y se apoderó de sus propiedades y riquezas para la Iglesia armenia y su casa. [17] [d] En el sitio del templo destruido a Vahagn en Ashtishat , Gregorio levantó una iglesia que se convirtió en el centro original de la Iglesia Armenia y permaneció así hasta después de la partición del país en 387. [11] [17] Gregorio se reunió con el rey Trdat cerca de la ciudad de Bagavan y bautizó al rey, al ejército y al pueblo armenios en el Éufrates . [11] En otra versión de la historia de Agathangelos que sobrevive sólo en traducción, Gregorio también bautiza junto con Trdat a los reyes de la Albania caucásica , Georgia y Lazica /Abjasia. [23] Fundó escuelas para la educación cristiana de los niños, donde los idiomas de instrucción eran el griego y el siríaco . [24] Estableció la estructura eclesiástica de Armenia, nombrando obispos a algunos de los hijos de sacerdotes paganos. [25]

Ahora, muchos de los elementos de la narrativa de Agathangelos se reconocen como legendarios, aunque una serie de detalles están respaldados por otras fuentes. [26] [27] Otras fuentes confirman el liderazgo de Gregorio y sus descendientes sobre la iglesia armenia primitiva, [26] así como la consagración de Gregorio por Leoncio en Cesarea durante un concilio eclesiástico en 314. [27] Sin embargo, la historia de Agathangelos describe la expansión del cristianismo en Armenia como algo que ocurrió prácticamente en su totalidad durante la vida de Gregorio, cuando, de hecho, fue un proceso más gradual que encontró resistencia. [28] Gran parte de la descripción del proselitismo de Gregory está tomada de la información sobre las actividades de Mesrop Mashtots en La vida de Mashtots de Koriun . [29]

Fecha y causas

La fecha tradicional para la conversión de Armenia al cristianismo es 301, [30] aunque se han propuesto muchas fechas alternativas, que van del 284 al 314. [31] [32] Muchos eruditos modernos favorecen la datación 314. [33] Las interpretaciones que favorecen una fecha anterior para la conversión de Trdat argumentan que el rey armenio se había desilusionado con su alianza con Roma y dejó de seguir la política anticristiana de Diocleciano , adoptando en su lugar el cristianismo para fortalecer el estado y separar aún más a Armenia de Roma y Persia. [34] Aquellos que favorecen la fecha posterior de 314 argumentan que Trdat, como rey-cliente leal de Roma, no podría haber establecido el cristianismo como religión estatal de Armenia en contradicción con la política anticristiana de Roma en ese momento, y ubicar la conversión después del Edicto de Milán en 313. [31] [35] Según una opinión, Trdat y su corte pueden haberse convertido en privado al cristianismo en 301, pero solo lo convirtieron en la religión oficial del reino después del Edicto de Milán. [30] Otra fuente a favor de la datación 301 sostiene que el Imperio Romano, aunque todavía anticristiano, toleró la conversión de Armenia al cristianismo ya que estaba dirigida contra el Irán sasánida. [36] El erudito Abraham Terian toma la información en la Historia de la Iglesia de Eusebio sobre el emperador romano Maximino Daza librando una guerra con los armenios cristianos en 311 como evidencia de que Trdat se había convertido antes de esa fecha. [37]

George Bournoutian identifica "presiones externas, especialmente de la Persia zoroástrica y su nueva y celosa dinastía sasánida" como el factor principal en la decisión de Trdat de adoptar el cristianismo. [38] Mary Boyce escribe que Armenia aceptó el cristianismo "en parte, al parecer, desafiando a los sasánidas". [39] Robert W. Thomson se refiere a la decisión de Trdat como "un acto de Estado", pero señala que su motivación personal aún no está clara. [40]

Cristianización de la sociedad armenia

Como señaló Thomson, el cristianismo y la institución de la iglesia se difundieron en Armenia "a través de la estructura social y política autóctona de ese país". [41] La iglesia tomó posesión de las extensas propiedades de los centros de culto precristianos. [42] Las primeras iglesias armenias se construyeron en los sitios de templos paganos. [43] Las propiedades de la iglesia estaban en manos del patriarca [e] y se transmitían hereditariamente como las de los clanes nobles nakharar . El cargo de patriarca era visto como un privilegio hereditario de los descendientes de Gregorio el Iluminador, del mismo modo que los cargos seculares del estado en Armenia los ocupaban hereditariamente familias nobles particulares, [41] a pesar de que esto iba en contra de la práctica y la ley cristianas. [44] El patriarcado estuvo en manos de miembros de la línea gregorida , con algunas interrupciones, hasta la muerte de Isaac de Armenia en el siglo V. Al principio, los obispados parecen haber estado organizados sobre la base de los clanes nakharar , [42] en lugar de como sedes basadas en las principales ciudades. [45] Estos factores permitieron a la iglesia asumir un papel político independiente, chocando a menudo con los monarcas arsácidas. [41]

La difusión de la fe cristiana entre la población de Armenia y la eliminación de creencias y prácticas precristianas fue un proceso gradual y desigual. La resistencia a la cristianización provino tanto de la gente común como de la nobleza. Los magnates armenios que se oponían a las políticas prorromanas de la monarquía se opusieron al cristianismo y en su lugar adoptaron el zoroastrismo. [46] Vrtanes , el hijo de Gregorio , que sucedió a su hermano Aristakes como patriarca, casi fue asesinado por paganos en su sede de Ashtishat. [47] En 365, el Patriarca Nerses I convocó el Concilio de Ashtishat, que prohibió las prácticas precristianas como los matrimonios consanguíneos, los funerales de estilo pagano que implicaban "lamentaciones excesivas" [48] [49] y la poligamia. [50] En opinión de Robert W. Thomson, los primeros esfuerzos para difundir el cristianismo entre la población armenia provinieron principalmente de santos y ascetas locales, en lugar de actividades misioneras concertadas por parte de instituciones eclesiásticas. [51] [52] La mayoría de estos santos viajeros eran sirios o estaban asociados con Siria. [51] Una de las razones de la lenta expansión del cristianismo desde el principio fue que la liturgia se recitaba en griego o siríaco y, por lo tanto, era incomprensible para la mayoría de los armenios. Fue con la invención del alfabeto armenio en c. 405 por Mesrop Mashtots, él mismo un predicador asceta, que la cristianización de la población comenzó a progresar más rápidamente. Por primera vez se tradujeron al armenio la Biblia, la liturgia, las obras de los principales padres de la iglesia y otros textos cristianos. [53] En esto, Mashtots recibió ayuda del rey Vramshapuh y del patriarca Isaac. [52] A mediados del siglo V, el rey sasánida Yazdegerd II intentó imponer un zoroastrismo reformado en Armenia y se enfrentó a una rebelión cristiana . Un grupo importante de nobles armenios se puso del lado del rey sasánida y renunció al cristianismo, aunque los esfuerzos sasánidas por erradicar el cristianismo armenio finalmente fracasaron. [54] Aún así, muchos elementos de la religión precristiana se convirtieron en parte del cristianismo armenio, y un pequeño grupo de armenios llamado Arewordikʿ nunca se convirtió al cristianismo, aparentemente sobreviviendo hasta el período moderno. [1]

Significado historico

La cristianización de Armenia se considera uno de los acontecimientos más importantes de la historia de Armenia, que moldeó significativamente la identidad del pueblo y alejó a Armenia de sus vínculos de siglos con el mundo iraní . [16] Además, se considera que la Iglesia Armenia ha proporcionado una estructura para la preservación de la identidad armenia en ausencia de independencia política armenia. [55]

Ver también

Notas

  1. Meruzanes (armenio Meruzhan ) era un nombre dinástico de la dinastía Artsruni , que gobernó Sofene. [5]
  2. El erudito Robert W. Thomson señala que, aunque Vagharshapat-Ejmiatsin había "claramente sido un santuario sagrado" desde el principio de la historia cristiana armenia, la asociación de Gregorio con Vagharshapat data de después de la partición de Armenia en 387, cuando la sede madre de la Iglesia armenia se trasladó al este de Armenia. El centro original real de la Iglesia Armenia estaba en Ashtishat . [14] [17]
  3. La figura que se le aparece a Gregorio fue identificada más tarde con Cristo en la tradición armenia, aunque esto no se indica explícitamente en Agathangelos. [17]
  4. Según la historia del siglo V atribuida a Fausto de Bizancio , en la época del patriarca Nerses I , descendiente de Gregorio, los dominios de la casa gregorida ascendían a quince distritos ( gawaṛ s). [22]
  5. ^ El término patriarca se ha utilizado comúnmente para Gregorio y sus sucesores en fuentes armenias desde el siglo V, aunque, como señala Robert W. Thomson, es anacrónico para la situación del siglo IV. Hasta la muerte de Nerses I en la década de 370, los obispos armenios estaban bajo la autoridad de los metropolitanos de Cesarea. [20]

Referencias

Citas

  1. ^ ab Russell 1986, "Los armenios conservaron fuertes tradiciones regionales que parecen haber sido incorporadas al zoroastrismo, una religión adoptada por ellos probablemente en el período aqueménida".
  2. ^ Garsoïan 1997, pag. 67.
  3. ^ Garsoïan 1997, págs. 71–72.
  4. ^ Garsoïan 1997, págs. 74–75.
  5. ^ abcdef Garsoïan 1997, p. 83.
  6. ^ Bundy 2007, pag. 136.
  7. ^ Garsoïan 1997, págs. 82–83.
  8. ^ ab Thomson 1999, pág. 54.
  9. ^ Garsoïan 1985, págs. 345–346.
  10. ^ ab Bournoutian 2006, págs. 47–48.
  11. ^ abc Garsoïan 1997, págs. 81–82.
  12. ^ Agathangelos 1976, págs. xlii-xliii.
  13. ^ Lang 1970, pag. 156.
  14. ^ ab Thomson 1984.
  15. ^ ab Thomson 1994, pág. dieciséis.
  16. ^ abcde Garsoïan 1997, pag. 81.
  17. ^ abcde Thomson 1994, pág. 19.
  18. ^ Agathangelos 1976, pag. 478.
  19. ^ Russell 2004, pág. 358.
  20. ^ ab Agathangelos 1976, pág. lxxix.
  21. ^ Thomson 1988-1989, pág. 32.
  22. ^ Garsoïan 1989, pag. 139.
  23. ^ Agathangelos 1976, págs. lxviii – lxix.
  24. ^ Agathangelos 1976, pag. 375.
  25. ^ Agathangelos 1976, pag. 379: "Tomó a algunos de los hijos de los sacerdotes paganos y los crió ante sus propios ojos y bajo su propio cuidado, dándoles instrucción y criándolos con cuidado espiritual y temor. Los que eran dignos de alcanzar el rango de obispo recibieron la ordenación de él".
  26. ^ ab Thomson 1988-1989, pág. 31.
  27. ^ ab Garsoïan 2010, pag. 60: "Numerosos otros detalles en el relato de 'Agatangeghos' sobre la conversión del rey y de su reino son inequívocamente legendarios, pero otros más están corroborados por fuentes independientes. La presencia del obispo Leoncio en Cesarea en Capadocia y la celebración de un concilio eclesiástico allí en 314 están debidamente atestiguados y proporcionan un escenario auténtico para el relato 'Agatangeghos' de la consagración de San Gregorio".
  28. ^ Thomson 1994, pág. 22: "La conversión del país fue un proceso lento que encontró mucha oposición; no fue logrado por Gregorio solo, ni cuatro millones de armenios fueron bautizados en una semana".
  29. ^ Thomson 1994, pág. 18.
  30. ^ ab Bournoutian 2006, pág. 49.
  31. ^ ab Garsoïan 1997, pag. 82.
  32. ^ Ananian 1959, pag. 9.
  33. ^ Andrés 2018.
  34. ^ Haykakan sovetakan hanragitaran 1977, pág. 212b: "֍ր րւււִ ־ ְրրր֦־ָ֥֬־, ָր րրֵֶֽֿ֡֡֫ ֶ֯րִִֿ֢֡ րָּւִ ־րրրւִ ֧ քրր֤ք֭ ւ ւ ւֲָ֩֡֡ւֶ ք֡րքքֶ֡֯֡ււֵ֩ււֶ (297-ֶ֫ ֲִֶָָֽֿ֥֫֯֫֡ ֵֽ֯֡ր֨ ֦ր־ Y և ւրրց քքց քքց քքց քքց քքց y ւրրրւ ւրււււււֶֶրրւ ִ֫և ֣րֶ־րր րր֡րր ււււց ց ցցֶ։ ց ցցցֶ։ ։ [Sin embargo, pronto se convenció de que Roma estaba llevando a cabo una política deshonesta y agresiva hacia Armenia (en 297 Dion Cleciano anexó las tierras transtigritanas de Tsopk, Angeghtun, Aghdznik y Tsavdek. de la Gran Armenia), Trdat se desilusionó de esta 'alianza' y detuvo la persecución de los cristianos. Al estar situado entre dos potencias enemigas, Trdat prefirió utilizar esa fuerza [el cristianismo] para los intereses de su propio estado]".
  35. ^ Thomson 1988–1989, págs. 31–32.
  36. ^ Eremian 1984, pag. 71.
  37. ^ Terian 2023, pag. 4, n. 3.
  38. ^ Bournoutian 2006, pag. 48.
  39. ^ Boyce 2001, pag. 84.
  40. ^ Thomson 1988-1989, pág. 45.
  41. ^ abc Thomson 1988-1989, pág. 34.
  42. ^ ab Garsoïan 1997, págs. 83–84.
  43. ^ Bournoutian 2006, págs. 49–50.
  44. ^ Garsoïan 1997, pag. 78.
  45. ^ Thomson 1994, pág. 20.
  46. ^ Thomson 1988-1989, pág. 35.
  47. ^ Garsoïan 1997, pag. 85.
  48. ^ Nersessian 2007, pag. 26.
  49. ^ Garsoïan 1997, pag. 88.
  50. ^ Garsoïan 2013, págs. 65–66.
  51. ^ ab Thomson 2006, págs. 101-102.
  52. ^ ab Thomson 1988-1989, pág. 36–38.
  53. ^ Agathangelos 1976, pag. xiii.
  54. ^ Thomson 1988-1989, págs.43.
  55. ^ Garsoïan 1997, pag. 84.

Bibliografía