La orientación sexual ha sido un tema central para el judaísmo conservador desde la década de 1980. Una de las principales denominaciones judías en los EE. UU., el judaísmo conservador ha luchado con la homosexualidad y la bisexualidad como una cuestión de ley judía y política institucional. Al igual que con otras ramas del judaísmo que debaten la aceptabilidad de las orientaciones sexuales distintas a la heterosexualidad , los judíos conservadores se enfrentaron tanto a prohibiciones rabínicas de larga data sobre la conducta homosexual como a crecientes demandas de cambio en las políticas del movimiento hacia los gays, bisexuales y lesbianas. Anteriormente, el movimiento conservador había cambiado sus políticas hacia las mujeres , por ejemplo, al permitir la ordenación de mujeres como rabinas en 1983. De manera similar, se le ha pedido a los líderes conservadores que dejen de discriminar a las personas gays, bisexuales y lesbianas. Este objetivo se ha completado parcialmente con la aprobación de la ordenación de rabinos gays, bisexuales y lesbianas en 2006 y de las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo bajo la ley judía en 2012; Sin embargo, la decisión conservadora no denominó kiddushin (el término legal judío tradicional para el matrimonio) a los matrimonios entre personas del mismo sexo, porque ese acto de consagración no es igualitario y tiene especificidad de género. En la ceremonia tradicional de kiddushin, se recitan un par de bendiciones y el novio le da un anillo a su novia, proclamando que se casa con ella “según las leyes de Moisés e Israel”. [1]
En el judaísmo conservador , el Comité de Leyes y Normas Judías (CJLS) de la Asamblea Rabínica toma las decisiones del movimiento en relación con la ley judía . El CJLS se negó sistemáticamente a aprobar varias takkanot propuestas sobre las prohibiciones levíticas del sexo anal entre hombres , pero también sobre todas las formas de intimidad homosexual en general. En 1992, la acción del CJLS afirmó su prohibición tradicional de la conducta homosexual, la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo y la ordenación de clérigos abiertamente homosexuales, bisexuales y lesbianas. Sin embargo, estas prohibiciones se volvieron cada vez más controvertidas dentro del movimiento conservador. En cuanto a la ordenación, una de las principales críticas a la ordenación LGBT no es que los miembros del movimiento LGBT no sean individuos decentes. Más bien, una opinión generalizada es que los rabinos deben ser un ejemplo para la comunidad, y sería directamente opuesto a la prohibición del sexo gay ordenar a alguien que viole esa ley judía. [2]
En la comunidad no ortodoxa se han presentado diversas propuestas liberales, incluidas algunas de rabinos de la Asamblea Rabínica. Algunos sostenían que era necesario un cambio en la comprensión y la ley judías sobre este tema debido a la nueva información sobre la biología y la genética relacionadas con la sexualidad humana . Otros sostenían que era necesario un cambio únicamente por motivos éticos. La CJLS no aceptó ningún documento de ese tipo, ya que el judaísmo conservador se considera obligado por la halajá.
Sin embargo, estos argumentos pronto fueron ampliados dentro de responsa halájicas más formales , una de las más destacadas por el rabino Bradley Shavit Artson . Utilizó consideraciones históricas, sociológicas y éticas para argumentar que la homosexualidad, como se entiende hoy en día, no estaba descrita por la Torá, ni era entendida por los rabinos tradicionales. Como tal, uno podría restringir la comprensión de la prohibición de la Torá a casos que no se consideran hoy. Sus puntos de vista fueron considerados importantes, pero no fueron aceptados, por sí mismos, como halájicamente convincentes. Unos años más tarde, el rabino Elliot N. Dorff utilizó estos argumentos en su caso para reevaluar la postura del judaísmo conservador sobre la orientación sexual, pero sostuvo que el documento de Artson no era lo suficientemente riguroso halájicamente. Dorff estudió el tema de la coerción, argumentando que las personas que eran innatamente homosexuales debido a la biología no debían ser consideradas pecadoras. Sus primeros artículos sobre el tema comenzaron a ganar aceptación entre una minoría de rabinos de RA, pero finalmente quedó claro que la CJLS no aceptaría este argumento como suficiente.
Dos artículos adicionales, uno del rabino Gordon Tucker y otro de los rabinos Myron Geller, Robert Fine y David Fine, fueron más allá que el artículo de Dorff. El artículo de Tucker afirmó que es necesario ampliar la definición del proceso halájico, y el artículo de Geller, Fine y Fine redefinió el corpus de la Halajá como la representación de las creencias e ideales en evolución del pueblo judío de un tiempo y lugar en particular, a diferencia de la representación de una voluntad divina infalible. Si bien ambos artículos tuvieron el apoyo de al menos 6 miembros, una mayoría de la CJLS encontró que ambos artículos representaban un cambio tan amplio que no podían aceptarse como meros cambios de la ley judía, sino que cada uno debería considerarse como una Takkanah que desarraigaría una prohibición de la Torá si se aprobara. Según las reglas del CJLS, una vez que la mayoría del comité considera que un responsum es un Takkanah, aceptarlo requeriría una mayoría del Comité (13 de 25 votos), mientras que un responsum ordinario podría aceptarse como una alternativa válida con tan solo 6 de 25 votos.
El 6 de diciembre de 2006, el Comité de Leyes y Normas Judías adoptó unas responsa diametralmente opuestas sobre la cuestión de la orientación sexual. La acción del CJLS permite a cada rabino congregacional y escuela rabínica decidir qué responsa adoptar y, por lo tanto, establecer su propia política sobre el tema. La adopción de responsa duales y contradictorias representa una transición entre la división social contemporánea sobre cuestiones sexuales. También representa un cambio radical con respecto a la política conservadora anterior, que en 1993 había adoptado una posición de consenso que reafirmaba una prohibición general de la conducta homosexual al tiempo que aceptaba a las personas gays, bisexuales y lesbianas como miembros.
Un responsum, de los rabinos Elliot N. Dorff , Daniel Nevins y Avram Reisner, redujo el alcance de las restricciones tradicionales y cambió sustancialmente las opiniones conservadoras sobre la conducta homosexual. Caracterizó la mayoría de esas restricciones como de carácter rabínico. Encontró que las restricciones rabínicas estaban sujetas a reconsideración por parte de la CJLS bajo su interpretación del principio de Kavod HaBriyot , la regla talmúdica de razonamiento legal que establece que las restricciones rabínicas (pero no las bíblicas) pueden ser anuladas sobre la base del "respeto por los demás" o la "dignidad humana". Sosteniendo que el concepto de kavod habriyot interpretado como dignidad humana refleja la comprensión cambiante del judaísmo conservador de la naturaleza humana, encontró que las restricciones rabínicas sobre la conducta homosexual eran incompatibles con la dignidad humana entendida contemporáneamente y, en consecuencia, declaró que tales restricciones se habían levantado. Al encontrar que carecía de autoridad bajo el principio de kavod habriyot para levantar las prohibiciones bíblicas, analizó los pasajes bíblicos involucrados y encontró que el sexo anal entre hombres era la única restricción De'oraitha (bíblica). Sostuvo que, como prohibición bíblica, dicha conducta seguía estando prohibida en el judaísmo conservador. El responsum permitió a los rabinos conservadores permitir ceremonias de unión entre personas del mismo sexo y dio la opción a las escuelas rabínicas conservadoras de admitir y ordenar rabinos abiertamente homosexuales, bisexuales y lesbianas. Sostuvo que se debería presumir que las parejas del mismo sexo no participan en conductas prohibidas de la misma manera que el judaísmo conservador presume que las parejas heterosexuales casadas observan prohibiciones sexuales como la Niddah . [3]
La respuesta comienza con una cita del rabino Abraham Yitzhak HaKohen Kook:
Después de un análisis de las teorías contemporáneas sobre la sexualidad y una advertencia contra la promiscuidad, el responsum interpreta Levítico 18:22 y 20:13 como referentes únicamente al sexo anal entre hombres:
El responsum también insistió en que la ley judía no podía interpretarse de manera más permisiva:
El responsum describió las prohibiciones rabínicas sobre las relaciones sexuales como simples barreras, muchas de las cuales, dijo, el movimiento conservador ya había levantado. Comparó las prohibiciones rabínicas sobre la conducta homosexual con las restricciones que se imponen a un marido que se acerca o toca a su esposa durante el período Niddah (posmenstrual):
Esta teshuvá hace una distinción entre una mitzvá de la Torá y las leyes rabínicas posteriores sobre la cerca. Sostiene (página 8) que:
El responsum cuestionó si era factible exigir el celibato para las parejas del mismo sexo, citando Deuteronomio 30:11-14:
El responsum invocó y comentó extensamente el concepto de Kevod HaBriyot , "dignidad humana", señalando que el concepto está tradicionalmente limitado a las promulgaciones rabínicas:
Después de una extensa discusión de este principio, el responsum lo aplica para declarar que se anulan todas las prohibiciones rabínicas sobre la conducta homosexual, dejando solamente la que considera bíblica:
En conclusión, el responsum se negó a pronunciarse sobre el estatus de las relaciones entre personas del mismo sexo, pero declaró que "la celebración de tal unión es apropiada".
El CJLS también adoptó dos responsa restrictivas, una como opinión mayoritaria y otra como opinión minoritaria. La responsa mayoritaria, del rabino Joel Roth , [4] también fue adoptada por 13 votos. Mantuvo las prohibiciones tradicionales sobre la conducta homosexual y prohibió a los rabinos conservadores bendecir las uniones entre personas del mismo sexo y a las escuelas rabínicas ordenar a clérigos homosexuales, bisexuales y lesbianas. [5] El 10 de diciembre, el rabino Roth publicó un editorial en el boletín del Seminario Teológico Judío JTS News, en el que proporcionaba parte del razonamiento detrás de su responsa y explicaba por qué dimitió tras la votación del CJLS. [6]
Según el rabino Roth, el problema central del responsum permisivo es que adoptó la afirmación de que la prohibición bíblica de la conducta homosexual se limita únicamente al sexo anal basándose en un respaldo insuficiente en precedentes, la opinión de "un solo sabio". El rabino Roth argumentó que es inadmisible adaptar una opinión tan minoritaria:
El rabino Roth también dijo que “Aunque la prohibición de cualquier conducta sexual que no sea el coito entre varones tenga autoridad rabínica y no bíblica, ¿qué justifica que deroguemos esa prohibición?”. Argumentó que el concepto talmúdico de Kavod HaBriyot , que el responsum permisivo utilizó como justificación para hacerlo, simplemente no es lo mismo que la idea de “dignidad humana” en el liberalismo contemporáneo:
El rabino Roth afirmó que, en su percepción, los partidarios del responsum permisivo estaban cegados por su predisposición a fallar favorablemente y eran incapaces de ver el tema con una mente jurídica desapasionada.
El rabino Roth argumentó que la legitimidad halájica del movimiento conservador estaba en juego:
El rabino Roth concluyó articulando lo que consideraba la diferencia fundamental entre las alas tradicionalista y liberal del movimiento conservador. Desde el punto de vista tradicionalista, la aceptación de la hipótesis de que la Torá fue transmitida a través de múltiples manuscritos y redactores no cambia en nada su condición de documento divino, "legalmente infalible", una realidad "dada" a la que debe ajustarse toda teoría teológica:
La respuesta del rabino Leonard Levy, adoptada como opinión minoritaria por seis votos, delineó maneras para asegurar que a los gays y lesbianas se les conceda dignidad humana y un lugar respetado en las comunidades e instituciones conservadoras, manteniendo al mismo tiempo la autoridad de las prohibiciones tradicionales contra la actividad sexual entre personas del mismo sexo. [8]
El CJLS rechazó una propuesta de responsum del rabino Gordon Tucker que habría levantado todas las restricciones a la conducta homosexual. Aunque obtuvo siete votos, el mínimo para aceptar un responsum, fue clasificado como una takkanah (decreto legislativo) en lugar de una interpretación judicial. Según las reglas de procedimiento del CJLS, una takkanah requiere 13 votos para ser aprobada. En consecuencia, se publicó como una opinión disidente con una nota que decía que "las opiniones concurrentes y disidentes no son posiciones oficiales del Comité de Leyes y Normas Judías". [9] La premisa fundamental de la opinión disidente era que la Torá no es infalible, legalmente o de otro modo, pero está sujeta a reconsideración basada en el conocimiento posterior:
Los rabinos Myron Geller, Robert Fine y David Fine escribieron una opinión disidente en la que defendían la abolición total de las restricciones contra la conducta homosexual y el reconocimiento explícito de las ceremonias de compromiso religioso entre personas del mismo sexo, con el argumento de que las restricciones ya no eran socialmente relevantes y que ahora era socialmente necesario el apoyo religioso. La opinión caracterizaba a la Halajá como
El responsum argumentó que, así considerada, la Halajá puede y debe actualizarse para reflejar los valores y las circunstancias sociales cambiantes a medida que surgen. [10]
Las consecuencias de la decisión han sido mixtas, tanto en Estados Unidos como en otros lugares.
Por un lado, cuatro miembros del Comité, los rabinos Joel Roth, Leonard Levy, Mayer Rabinowitz y Joseph Prouser, renunciaron al CJLS luego de la adopción del cambio. [1] [11] Por otro lado, la Escuela Ziegler de Estudios Rabínicos de la Universidad del Judaísmo (ahora la Universidad Judía Americana ) en Los Ángeles había declarado previamente que comenzaría a admitir de inmediato a estudiantes homosexuales, bisexuales y lesbianas tan pronto como el comité de leyes aprobara una política que sancionara dicha ordenación. [12] Los movimientos Masorti en Argentina y el Reino Unido y los Neologs en Hungría indicaron en un primer momento que no admitirían ni ordenarían a estudiantes rabínicos homosexuales. [13]
El Seminario israelí del Movimiento Masorti también rechazó un cambio en su visión sobre el estatus de la conducta homosexual, afirmando que "la ley judía tradicionalmente ha prohibido la homosexualidad". [14] Sin embargo, el Seminario revirtió su posición en abril de 2012, cuando aprobó la ordenación de rabinos homosexuales, bisexuales y lesbianas en Israel. [15]
En junio de 2012, la rama estadounidense del judaísmo conservador aprobó formalmente las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo en una votación de 13 a 0. [16] El Movimiento Masorti británico votó para permitir que sus rabinos celebren matrimonios entre personas del mismo sexo en 2014. Sin embargo, cada una de las 12 comunidades Masorti tendrá la libertad de decidir si desea celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo o permanecer solo con matrimonios heterosexuales. [17]
La Torá menciona explícitamente dos veces que un acto está prohibido, en Levítico 18:22 y Levítico 20:13. Si bien la frase hebrea bíblica para el acto es oscura y probablemente un antiguo eufemismo , [18] [19] una larga historia de interpretación judía tradicional concuerda en que significa específicamente "sexo anal entre hombres". [20] La prohibición generalmente se ha extendido a las relaciones sexuales entre hombres en general, y a menudo también a los actos sexuales entre mujeres, en la historia del movimiento conservador y la Halajá en general. [21] Si bien nunca se discuten directamente en la Torá, la ley se ha extendido a los actos sexuales entre mujeres basándose en principios de interpretación religiosa, o en una suposición de algunos rabinos de que los "pecados de los egipcios" no especificados a los que se hace referencia en Levítico 18:3 incluían el sexo entre mujeres. [20] La decisión de 2006 se pronunció sobre el sexo anal masculino en particular, dejando espacio para la interpretación para las parejas lesbianas judías. [22]
En el judaísmo conservador se han logrado avances para las parejas del mismo sexo; ahora se les permite casarse y recibir orientación y apoyo. En 2012, el movimiento conservador estadounidense respaldó el matrimonio homosexual y proporcionó pautas para el divorcio entre personas del mismo sexo. [23] Si bien los rabinos judíos conservadores ahora pueden bendecir los matrimonios entre personas del mismo sexo, se espera que los hombres no tengan sexo anal entre sí debido a los versículos del Levítico, y el movimiento recomienda que las personas que experimentan atracción heterosexual se casen heterosexualmente (la ley halájica otorga a las mujeres el derecho a la satisfacción sexual de un esposo y a los hombres la obligación de tener hijos, si pueden). [24] Los versículos de la Torá que prohíben el sexo anal entre hombres complican la posición del movimiento conservador sobre la homosexualidad porque muchas personas confunden ambas cosas. En la ley halájica, la autoridad de una declaración en la Torá es mayor que la autoridad de un acuerdo entre rabinos. Por lo tanto, es mucho más sencillo para los rabinos cambiar las reglas hechas en declaraciones de rabinos anteriores (prohibiciones de ordenar rabinos homosexuales o realizar uniones homosexuales) que emitir nuevas decisiones sobre cómo interpretar las declaraciones hechas en la Torá (Levítico 18:22 y 20:13). El movimiento reformista no tiene este problema porque los rabinos reformistas y las sinagogas no se rigen por la ley halájica. El judaísmo conservador también difiere del movimiento reformista en el matrimonio; debido a que un matrimonio religioso judío incluye kiddushin , una antigua acción legal que un hombre realiza para adquirir una esposa, el movimiento conservador estadounidense ofrece una nueva forma de contrato para parejas del mismo sexo, el Pacto de Parejas Amorosas. [25] El movimiento reformista reconoce que los matrimonios del mismo sexo incluyen kiddushin , y típicamente altera el ritual para que sea mutuo tanto para parejas heterosexuales como homosexuales.
En cuanto a los derechos, en 2013, el USCJ encontró estos resultados en las sinagogas conservadoras:
En Israel, muchas leyes están regidas por las autoridades religiosas, incluido el matrimonio. Debido a que la ley religiosa rige el matrimonio, las parejas del mismo sexo no son reconocidas como casadas por la ley religiosa. Hay algunas organizaciones sin fines de lucro: Shoval , Bat Kol y Havruta dedicadas a educar a las comunidades religiosas sobre la aceptación y tolerancia de la comunidad LGBT en la sociedad israelí. Entre la sociedad israelí secular, las parejas del mismo sexo reciben la mayoría de los mismos beneficios que las parejas heterosexuales. [27] Sin embargo, entre la jurisdicción religiosa, las parejas del mismo sexo no pueden casarse legalmente en Israel, lo que les impide ser reconocidas como casadas por las autoridades religiosas.