En la cultura árabe , un Majlis-ash-Shura ( árabe : مجلس الشورى ; Consejo de la Shura en español) es un consejo asesor o consejo consultivo. En el contexto islámico , el Majlis-ash-Shura es una de las dos formas en que se puede elegir a un califa (líder islámico), la otra forma es por nominación .
El sustantivo شورى ( shura ), por sí solo, significa "consulta" y se refiere (entre otras cosas) a un tema de la ley islámica o sharia ; véase Shura . Combinado con el término Majlis , مجلس , que se refiere a un consejo o legislatura, se utiliza para indicar un cuerpo de individuos que asesoran, consultan o determinan.
Majlis al Shura es un término que se utiliza habitualmente para designar a las asambleas elegidas o cooptadas con poderes consultivos o legislativos en los países de habla árabe o de mayoría islámica. En los países con legislaturas nacionales bicamerales, se denomina así al cuerpo legislativo en pleno o a la cámara alta; en los casos en que el gobierno no funciona sobre una base democrática, los poderes de la legislatura suelen limitarse exclusivamente a la consulta.
No existen pautas estrictas sobre quién puede formar parte de la Majlis-ash-Shura. Sin embargo, la mayoría de las personas coinciden en que los requisitos previos son la mayoría de edad (en el Islam, cualquiera que haya alcanzado la pubertad), una mente sana y un conocimiento sólido del Islam. Incluso estas condiciones no están completamente aceptadas, como en el caso del erudito Faiyadh, quien escribió que los expertos en varios campos no islámicos, como la economía, la ingeniería y la medicina, también están cualificados.
Los juristas islámicos sunitas tradicionales coinciden en que la shura , que se traduce libremente como "consulta del pueblo", es una función del califato . El Majlis ash-Shura asesora al califa. La importancia de esto se basa en los siguientes versículos del Corán:
“...aquellos que responden a la llamada de su Señor y realizan la oración y dirigen sus asuntos según la Shura [son amados por Dios]” [42:38]
“…consúltales sobre sus asuntos. Luego, cuando hayas tomado una decisión, encomiéndate a Allah” (3:159).
El majlis es también el medio para elegir un nuevo califa. Al-Mawardi ha escrito que los miembros del majlis deben satisfacer tres condiciones: deben ser justos, deben tener suficiente conocimiento para distinguir un buen califa de uno malo, y deben tener suficiente sabiduría y juicio para seleccionar al mejor califa. Al-Mawardi también dijo que en emergencias cuando no hay califato ni majlis, la gente misma debe crear un majlis, seleccionar una lista de candidatos para califa, luego el majlis debe seleccionar de la lista a los candidatos. [1] Algunas interpretaciones modernas del papel del Majlis ash-Shura incluyen las del autor islamista Sayyid Qutb y de Taqi al-Din al-Nabhani , el fundador de un movimiento político transnacional dedicado al resurgimiento del Califato. En un análisis del capítulo de la shura del Corán, Qutb sostuvo que el Islam sólo exige que el gobernante consulte al menos con algunos de los gobernados (normalmente la élite), dentro del contexto general de las leyes hechas por Dios que el gobernante debe ejecutar. Taqi al-Din al-Nabhani , escribe que la Shura es importante y parte de "la estructura de gobierno" del califato islámico, "pero no uno de sus pilares", y puede ser descuidada sin que el gobierno del Califato se vuelva antiislámico. Los no musulmanes pueden servir en el majlis, aunque no pueden votar ni servir como funcionario.
Se deben cumplir cinco condiciones antes de que el Majlis-ash-Shura pueda elegir un nuevo Califa:
La condición más común para seleccionar a un candidato es que no haya objeciones (apoyadas por pruebas) contra el candidato. Sin embargo, los eruditos no están de acuerdo sobre el número de votos que debe haber para que un candidato sea considerado. El número varía de dos a por lo menos cuarenta, para la mayoría del Majlis-ash-Shura.
La Majlis-ash-Shura tiene la autoridad de destituir a un califa si se comporta de manera contraria al Akhlaq (práctica de la moralidad) del Islam. En efecto, la destitución sólo se espera en casos de opresión, y la Majlis-ash-Shura debe informar discretamente al califa de sus acciones problemáticas de antemano.
Los juristas islámicos sunitas han comentado cuándo es permisible desobedecer, enjuiciar o destituir a los gobernantes del Califato. Esto suele ocurrir cuando los gobernantes no cumplen con las responsabilidades públicas que les impone el Islam.
Al-Mawardi dijo que si los gobernantes cumplen con sus responsabilidades islámicas hacia el público, el pueblo debe obedecer sus leyes, pero si se vuelven injustas o severamente ineficaces, entonces el califa o gobernante debe ser destituido a través del Majlis al-Shura. De manera similar, Al-Baghdadi [ aclaración necesaria ] creía que si los gobernantes no defienden la justicia , la ummah a través del majlis debe advertirles, y si no son escuchados, entonces el califa puede ser destituido. Al-Juwayni argumentó que el Islam es el objetivo de la ummah, por lo que cualquier gobernante que se desvíe de este objetivo debe ser destituido. Al-Ghazali creía que la opresión por parte de un califa es suficiente para el despido. En lugar de simplemente confiar en el despido, Ibn Hajar al-Asqalani obligó a la rebelión del pueblo si el califa comenzaba a actuar sin tener en cuenta la ley islámica. Ibn Hajar al-Asqalani dijo que ignorar una situación así es haram y que quienes no pueden rebelarse dentro del califato deben iniciar una lucha desde fuera. Al-Asqalani utilizó dos aleyas del Corán para justificarlo:
"... Dirán: '¡Señor nuestro! Hemos obedecido a nuestros líderes y a nuestros jefes, y ellos nos han extraviado del camino recto. ¡Señor nuestro! Dales (a los líderes) el doble del castigo que nos impones a nosotros y maldícelos con una gran maldición'..." [33:67-68]
Los abogados islámicos comentaron que cuando los gobernantes se niegan a dimitir mediante un juicio político exitoso a través del Majlis, convirtiéndose en dictadores gracias al apoyo de un ejército corrupto, si la mayoría está de acuerdo, tienen la opción de lanzar una revolución contra ellos. Muchos señalaron que esta opción solo se ejerce después de tener en cuenta el posible coste de la vida. [1]
El siguiente hadiz establece el principio del estado de derecho en relación con el nepotismo y la rendición de cuentas [2]
Narró Aisha : La gente de Quraish se preocupó por la mujer de Bani Makhzum que había cometido un robo. Preguntaron: "¿Quién intercederá por ella ante el Mensajero de Allah?" Algunos dijeron: "Nadie se atreve a hacerlo excepto Usama bin Zaid, el amado del Mensajero de Allah". Cuando Usama le habló de eso al Mensajero de Allah, el Mensajero de Allah dijo: "¿Intentas interceder por alguien en un caso relacionado con los castigos prescritos por Allah?" Luego se levantó y pronunció un sermón diciendo: "Lo que destruyó a las naciones que te precedieron fue que si un noble entre ellos robaba, lo perdonaban, y si una persona pobre entre ellos robaba, le infligían el castigo legal de Allah. Por Allah, si Fátima , la hija de Muhammad (mi hija) robara, le cortaría la mano".
Sin embargo, varios juristas islámicos establecen múltiples condiciones y estipulaciones (por ejemplo, que los pobres no pueden ser penalizados por robar para salir de la pobreza) antes de ejecutar una ley de este tipo, lo que hace que sea muy difícil llegar a esa etapa. Es bien sabido que durante una época de sequía en el período del califato de Rashidun , las penas capitales se suspendieron hasta que pasaron los efectos de la sequía.
Los juristas islámicos formularon posteriormente el concepto de imperio de la ley, la sujeción igualitaria de todas las clases a la ley ordinaria del país, en la que ninguna persona está por encima de la ley y en la que los funcionarios y los ciudadanos privados tienen el deber de obedecer la misma ley. A un cadí (juez islámico) tampoco se le permitía discriminar por motivos de religión , raza , color , parentesco o prejuicio . También hubo varios casos en los que los califas tuvieron que comparecer ante los jueces mientras se preparaban para emitir su veredicto. [3]
Según Noah Feldman , profesor de derecho en la Universidad de Harvard , los juristas y académicos legales que una vez defendieron el estado de derecho fueron reemplazados por una ley gobernada por el Estado debido a la codificación de la Sharia por el Imperio Otomano a principios del siglo XIX: [4]