Echtra Condla , [n 1] ("La aventura de Connla") es un antiguo cuento echtra irlandésconocido en dos variantes a partir de ocho manuscritos, el más antiguo de los cuales ha sido datado en el siglo XII; el cuento puede haber sido escrito por primera vez ya en el siglo VIII. Las dos variantes no divergen mucho entre sí, por lo que un único resumen es suficiente para ambas.
El relato cuenta la "seducción" de Connla , hijo de Conn de las Cien Batallas , por una mujer de Aos Si . Además de lo que parece ser una historia de la tradición precristiana, la historia también incorpora lo que se ha interpretado como un mensaje poscristiano y antidruídico de la propia mujer, prediciendo así la llegada del cristianismo.
La echtra contiene la mayor parte de lo que se sabe de 'Connla hijo de Conn de las Cien Batallas', también conocido como 'Connla el Rubio' o 'Connla el Hermoso'. [n 2]
Echtra Condla comienza en la colina de Uisneach , donde el héroe epónimo del cuento, Conle (el Rubicundo), está sentado con su padre, Conn de las Cien Batallas . Aparece una mujer vestida de forma extraña y Conle le pregunta de dónde es.
Ella explica que es de la "Tierra de los Vivos" ( Tír na mBeo ), donde la gente festeja eternamente sin esfuerzo y vive en paz sin pecado. [n 3]
Conn le pregunta a Conle con quién está hablando, ya que nadie más que Conle podía ver a la mujer. La mujer entonces responde, diciendo que invita a Conle a la "Llanura de las Delicias" ( Mag Mell ) donde el rey es Bóadag , prometiéndole que Conle puede quedarse para siempre. Todos escucharon a la mujer, pero no pudieron verla; Conn entonces le pidió ayuda a su druida Corann , ya que vio que perdería a su propio hijo por la mujer. Corann entonó un hechizo donde se escuchó la voz de la mujer para que Conle no pudiera verla más. La extraña mujer luego se va, pero mientras lo hace le arroja una manzana a Conle.
Conle sobrevive a base de esta fruta durante un mes entero, evitando cualquier otro alimento o bebida. Subrayando la naturaleza sobrenatural de esta manzana, la manzana permaneció entera incluso después de que Conle comiera de ella. Conle entonces anhela volver a ver a la mujer.
La mujer reaparece después de este mes, esta vez en la llanura de Arcommin. Ella habla con Conle y Conn llama a su druida nuevamente, pero la mujer le reprocha, diciendo que no debería recurrir a la druidía. La mujer habla con Conn reprendiendo al druida, describiendo sus palabras como mentiras que vienen de un demonio. Conn nota que Conle no responde a nadie excepto a la mujer, y le pregunta si la palabra de la mujer tiene algún poder sobre él. Conle responde que está dividido entre su gente y la mujer.
La mujer le hace señas a Conle para que la acompañe, prometiéndole una tierra feliz llena solo de mujeres y doncellas. Conle entonces salta al "barco de cristal" de la mujer ( Noi Glano o Loing Glano ), [n 4] y los que quedaron lo vieron alejarse hasta que estuvo demasiado lejos para verlo. [Fin]
En tres manuscritos sigue una especie de posdata que explica que Art mac Cuinn también era llamado Art Óenfer (Art el Solitario) porque después de la partida de Conle era el único hijo de Conn.
El análisis lingüístico de los textos llevó a McCone a deducir que el cuento tiene un arquetipo del siglo VIII, y que las versiones del Lebor na hUidre del siglo XII derivan de versiones del siglo X, mientras que son las versiones del siglo XIV del Libro Amarillo de Lecan las que están más cerca del "original" del siglo VIII. [1]
Oskamp 1974 afirma que el texto debe entenderse como una producción literaria del siglo XII, independientemente de los estratos más antiguos de tradición que lo hayan informado. [2]
Algunos eruditos ven un claro mensaje cristiano en este extracto:
Otros traductores traducen Tráig Máir no como "Gran Strand" sino como "Gran Rey Supremo", [n 5] y luego infieren que el texto podría referirse al Dios cristiano y su "justo" a Jesucristo , Oskamp sostiene que la interpretación con Jesús como el Gran Rey Supremo y el "justo" como San Patricio es buena. [3] McCone ha interpretado a la mujer como representante del cristianismo mismo, [4] mientras que otros (Olsen, 2013) encuentran que esa metáfora es demasiado extendida. [5]
También hay una cuestión relacionada con la interpretación del gaélico síd (ya sea como "paz" o "montículos de hadas") en el contexto de "gente del síd"; otros, como (Ó Cathasaigh 1979) y (Carey 1995), han considerado que el uso es un juego de palabras deliberado, o un puente entre las dos interpretaciones. [5] Traductores anteriores como (O'Beirne Crowe 1874) y (MacSwiney 1884) interpretaron el texto simplemente como Aos Si (Gente de los Montículos).
La mujer también cumple el papel de diosa de la soberanía "celta" , [6] además de conservar las cualidades seductoras de una diosa precristiana. [5]
El cuento ha sido relatado en forma moderna o modernizada. Una versión típica se puede encontrar en (Joyce 1879) como "Connla de los cabellos dorados y la doncella de las hadas", o en (Jacobs 1891): "Conn y la doncella de las hadas". (Cross & Slover 1936) también tradujeron el cuento al inglés en "Las aventuras de Connla la bella" en Ancient Irish Tales .