El Movimiento Confesional es un movimiento cristiano teológicamente conservador, liderado en gran medida por laicos , que se opone a la influencia del liberalismo teológico y del progresismo teológico que se encuentran actualmente en varias denominaciones protestantes tradicionales y busca que esas denominaciones vuelvan a su visión de la doctrina ortodoxa o que formen nuevas denominaciones y las excomulguen si la situación se torna insostenible. Aquellos que finalmente consideren que ya no es sostenible lidiar con el liberalismo teológico y el progresismo teológico dentro de sus iglesias y denominaciones, más tarde se unirán o fundarán iglesias confesionales y/o iglesias evangélicas que continúan con las tradiciones de sus respectivas denominaciones y mantienen la doctrina ortodoxa, al tiempo que se mantienen eclesiásticamente separadas de las denominaciones protestantes tradicionales.
Se superpone con otros movimientos cristianos conservadores, incluido el evangelicalismo y, dentro del metodismo específicamente, el movimiento de santidad . Sus miembros han declarado su compromiso de trabajar para cambiar sus denominaciones de origen desde dentro en lugar de establecer otras nuevas, incluso si no pueden recuperar la influencia total. También se superpone con el confesionalismo , que se identifica con la creencia en la importancia del asentimiento total e inequívoco a la totalidad de las enseñanzas de un movimiento o denominación religiosa, como las que se encuentran en las Confesiones de fe, que ven como resúmenes precisos de las enseñanzas que se encuentran en las Escrituras y muestran con precisión su distinción de otros grupos. El confesionalismo es más visible entre los luteranos conocidos como luteranos confesionales . El movimiento confesional otorga especial importancia al papel de la evangelización y las enseñanzas bíblicas tradicionales sobre la deidad de Cristo y mantiene puntos de vista cristianos conservadores e históricos sobre la sexualidad , especialmente la homosexualidad .
Un gran grupo de laicos y un grupo algo más pequeño de clérigos dentro de las iglesias tradicionales sostienen que sus denominaciones han sido "secuestradas" por quienes, en su opinión, han "abandonado el cristianismo" en aras del relativismo moral para dar cabida a la sociedad pluralista democrática de Estados Unidos. Rechazan a líderes de la iglesia como el obispo metodista unido Joseph Sprague de Chicago y el obispo episcopal John Shelby Spong por ser apóstatas .
Aunque la tensión entre los modernizadores teológicos y los tradicionalistas en el protestantismo estadounidense ha existido durante generaciones, la formación del Movimiento Confesante fue provocada por el cambio de posiciones sobre la orientación sexual y especialmente la ordenación de "homosexuales practicantes" como clérigos . Otras cuestiones que influyeron en algunos grupos fueron la ordenación de mujeres y la disminución de la asistencia a muchas de las denominaciones principales desde la década de 1950 hasta la de 1980 en los EE. UU., con líderes del Movimiento Confesante argumentando que la disminución de la membresía de la iglesia principal resultó de que los miembros conservadores se fueran a las iglesias evangélicas en crecimiento en lugar de que los miembros liberales se desvincularan.
El Movimiento Confesante dentro de la Iglesia Metodista Unida cita al fundador del metodismo , John Wesley , quien dijo:
No temo que los llamados metodistas dejen de existir en Europa o en América, pero temo que sólo existan como una secta muerta , que tenga la forma de una religión pero no tenga poder. Y esto, sin duda, sucederá, a menos que se aferren a la doctrina , el espíritu y la disciplina con los que comenzaron en un principio. [1]
Entre los líderes se encuentran Thomas C. Oden , Maxie Dunnam , Bill Hinson, John Ed Mathison, Karen Covey Moore, William J. Abraham y James Heidinger. El movimiento tuvo éxito en mantener los estándares doctrinales y las posiciones tradicionales metodistas unidas sobre teología y práctica en las Conferencias Generales de Cleveland (2000), Pittsburgh (2004) y Fort Worth (2008). En la conferencia de 2008, por ejemplo, los delegados votaron para mantener el lenguaje del Credo Social que define el matrimonio como una unión entre un hombre y una mujer. [2] También mantuvieron la enseñanza tradicional de que aunque los homosexuales "son individuos de valor sagrado", la práctica homosexual es "incompatible con la enseñanza cristiana". [3] Después de la Conferencia General Metodista Unida de 2019, la denominación se dividió profundamente sobre el tema de la homosexualidad y el matrimonio entre personas del mismo sexo . [4] Debido a esta división, hubo especulaciones sobre la separación o división de la IMU en dos o más denominaciones. La Conferencia General de 2019 aprobó un plan de salida para las congregaciones insatisfechas, que fue confirmado por el Consejo Judicial (el tribunal superior de la Conferencia Metodista Unida). [4] Además, hay propuestas para que se celebren conferencias anuales con el propósito de realizar una evaluación doctrinal regular.
Otras organizaciones metodistas alineadas con el Movimiento de Confesión dentro de la Iglesia Metodista Unida incluyen la Asociación del Pacto Wesleyano, Concerned Methodists, Good News, UM Action , el Comité Independiente sobre Alcohol y Drogas para Metodistas Unidos, Transforming Congregations, el Grupo de Trabajo de Metodistas Unidos sobre Aborto y Sexualidad (Lifewatch) y Renew Network. [5] [6]
Aparte de estas organizaciones tradicionalistas dentro de la Iglesia Metodista Unida, otras denominaciones metodistas teológicamente tradicionales que sostienen puntos de vista similares a los defendidos por el Movimiento Confesante incluyen la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Metodista Misionera , la Iglesia Metodista Primitiva , la Iglesia Metodista de la Santidad y la Iglesia Metodista Congregacional ; todas estas iglesias están alineadas con el movimiento wesleyano de santidad . Las denominaciones metodistas que han conservado ciertos distintivos del metodismo primitivo, como el velo de las mujeres y la abstención de usar joyas, incluyen la Comunidad de Iglesias Metodistas Independientes y la Iglesia Evangélica Wesleyana , respectivamente.
Cuando el liderazgo de la Iglesia Metodista Unida decidió desafiar las reglas de la iglesia y las declaraciones de fe en una dirección cada vez más teológicamente modernista, el Movimiento Confesante dentro de la Iglesia Metodista Unida lanzó la Iglesia Metodista Global . Otras congregaciones que antes eran metodistas unidas y que se alinearon con el Movimiento Confesante dentro de la Iglesia Metodista Unida decidieron unirse a la Iglesia Metodista Libre y a la Iglesia Metodista Congregacional . [7]
La Comunidad Global de Anglicanos Confesantes (GAFCON, por sus siglas en inglés), que se originó en la primera Conferencia Global del Futuro Anglicano en 2008, abarca aproximadamente a 40 millones de anglicanos en todo el mundo. Incluye provincias reconocidas por la Comunión Anglicana en Argentina, Bolivia , Chile , la República Democrática del Congo , Kenia , Myanmar , Nigeria , Paraguay, Perú , Sudán del Sur , Uganda y Uruguay . GAFCON también abarca como miembros plenos a provincias en Brasil , Europa y América del Norte que no están reconocidas por las estructuras alineadas con Canterbury de la Comunión Anglicana. Los miembros de GAFCON también incluyen diócesis confesantes individuales en Australia , Ghana y Tanzania , así como iglesias anglicanas escindidas preexistentes como la Iglesia Episcopal Reformada , la Iglesia Libre de Inglaterra y REACH-SA , así como estructuras más recientes como la Iglesia de Anglicanos Confesantes de Aotearoa/Nueva Zelanda y la Diócesis de la Cruz del Sur . [8]
Un precursor de la Iglesia Anglicana en América del Norte fue el Consejo Anglicano Americano , que incluía a miembros tanto de la Iglesia Episcopal tradicional como de la futura ACNA. El consejo afirma:
Estos son los hechos sobre la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos (ECUSA) tal como existe actualmente. Es una Iglesia que ya no tiene relación con la mayoría de los anglicanos en todo el mundo. Es una Iglesia que ya no recurre a las Sagradas Escrituras en busca de orientación. Es una Iglesia que ha elegido los caminos del hombre en lugar de los caminos de Dios. Es una iglesia que ha socavado la institución del matrimonio. Es una iglesia con la que muchas denominaciones cristianas en todo el mundo han roto relaciones. Es una iglesia que ha perdido su corazón y su alma y su compromiso de hacer discípulos y proclamar las buenas nuevas de Jesucristo.
Uno de los movimientos de confesión de más rápido crecimiento se da en la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) . En febrero de 2002, más de 800 laicos, pastores, diáconos y ancianos se reunieron en Atlanta, Georgia , para la primera Celebración Nacional de Iglesias Confesantes. Las iglesias participantes afirman que Cristo es el único camino de salvación , que la Biblia es infalible en sus enseñanzas y que las relaciones sexuales son exclusivamente para el matrimonio .
Más de 1.300 de las 11.000 congregaciones de la denominación han adoptado dichas declaraciones y se han convertido en parte de un Movimiento de Iglesia Confesante poco unido.
Los libros Unión en Cristo: Una declaración para la Iglesia (1999) y Pasión por el Evangelio: Confesando a Jesucristo para el siglo XXI (2000), ambos de Mark Achtemeier y Andrew Purves , han servido como gritos de guerra para los presbiterianos confesantes.
Las posiciones sostenidas por estos grupos son similares a las de denominaciones como la Iglesia Presbiteriana de América ; una denominación más conservadora es la Iglesia Presbiteriana Libre de América del Norte .
Las tradiciones conservadoras siempre han sido fuertes en los sínodos luteranos de Norteamérica. En los últimos dos siglos, la mayoría de los nuevos sínodos fueron iniciados por miembros que sentían que su sínodo se estaba alejando de la ortodoxia cristiana. En los últimos años se han fundado varios movimientos reformistas para lograr cambios dentro de las denominaciones luteranas existentes.
La mayor de estas organizaciones es WordAlone Network, creada en 2000 en oposición al acuerdo Concordat/ Called to Common Mission con la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos . En virtud de ese acuerdo, la Iglesia Evangélica Luterana en los Estados Unidos (ELCA) aceptó adoptar la práctica episcopal de ser gobernada por obispos en el episcopado histórico. Muchos luteranos consideraron que esto era contrario a la teología luterana y se organizaron en oposición a ello.
Aunque la Red WordAlone ha trabajado para reformar la gobernanza de la iglesia, a veces con poca recompensa visible por su esfuerzo, tuvieron éxito en la Asamblea de la Iglesia de la ELCA de 2005 en frenar los esfuerzos de quienes buscaban revisar la comprensión de la homosexualidad dentro de la ELCA. Esto se logró en cooperación con otros que no se oponían al episcopado histórico a través de la organización Solid Rock Lutherans . WordAlone también ha sido una incubadora para el lanzamiento de grupos relacionados que trabajan para reformar la iglesia. Entre ellos se incluyen un nuevo editor de un himnario luterano (Reclaim Lutheran Worship), LC3 y Lutheran CORE .
El grupo más exitoso de WordAlone es Lutheran Congregations in Mission for Christ (LCMC), una asociación postdenominacional de 724 congregaciones en diez países, 656 de ellas en los Estados Unidos.
La Comunidad Evangélica Luterana Confesante (ELCF) es uno de los movimientos de "reforma" más recientes, inspirado en los otros "movimientos de confesión" protestantes descritos en este artículo.
La ELCF fue organizada en Allentown, Pensilvania, en febrero de 2002 por unos 60 pastores y laicos que pertenecían a la Iglesia Evangélica Luterana en América . El objetivo del movimiento es permanecer fiel a las enseñanzas ortodoxas o tradicionales de la iglesia, especialmente con respecto a la doctrina de la Santísima Trinidad, el señorío único de Jesucristo, la autoridad de las Escrituras y la intimidad sexual humana. Sus esfuerzos han sido para persuadir a la ELCA para que regrese a posiciones ortodoxas con respecto a su teología y enseñanzas, en lugar de separarse de la ELCA. Según su comunicado de prensa inicial, un objetivo principal es evitar el aparente movimiento hacia el reconocimiento formal y la ordenación del clero homosexual . [9] En 2005, las propuestas para permitir la ordenación del clero homosexual y la bendición de las relaciones homosexuales fueron derrotadas en la convención nacional de la ELCA.
En 2005 se formó la Coalición Luterana para la Reforma ( Lutheran CORE ) para organizar grupos e individuos dentro de la ELCA para defender las enseñanzas tradicionales de la iglesia sobre las escrituras, el matrimonio y la sexualidad. [10] Las decisiones de la Asamblea de la Iglesia de la ELCA de 2009 de permitir que los pastores estuvieran en relaciones del mismo sexo y aún predicaran el ministerio hicieron que Lutheran CORE comenzara a trabajar para enfocarse en ayudar a las confesiones alternativas para los luteranos sin importar las afiliaciones eclesiásticas. Lutheran CORE todavía mantiene membresía dentro de la ELCA y la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá, aunque también tiene afiliaciones con LCMC y la Iglesia Luterana - Sínodo de Missouri , entre otros; Lutheran CORE también fue instrumental en la formación de la Iglesia Luterana de América del Norte en 2010 por las congregaciones de Lutheran CORE que ya no deseaban ser parte de la ELCA o ELCiC.
En la Iglesia Unida de Cristo , una denominación de tradición congregacionalista , el primer movimiento confesional fundado fue la Biblical Witness Fellowship , formada en 1977 después de un estudio sobre sexualidad en el Sínodo General que, para los fundadores, parecía adoptar una actitud decididamente permisiva hacia el sexo fuera del matrimonio y la homosexualidad. La BWF aboga por un doble objetivo de renovación de la iglesia local y una reforma a nivel nacional. Bajo el liderazgo del director ejecutivo David Runnion-Bareford, un pastor de Candia, New Hampshire , este movimiento ha presentado iniciativas de reforma ante cada uno de los últimos cinco Sínodos de la UCC, incluida una exitosa reafirmación del Señorío de Jesucristo y el símbolo histórico de la denominación, la "Cruz Triunfante", en 2005. "Focus Renewal Ministries" fue fundada como una expresión carismática dentro de la Iglesia Unida de Cristo, aunque su membresía es pequeña. Más recientemente, algunos conservadores de la UCC iniciaron un movimiento de "Fieles y acogedores", encabezado por el reverendo Bob Thompson, pastor de la UCC Reformada de Corinto , en Hickory, Carolina del Norte . Al igual que la fundación de la BWF, esa iniciativa siguió al controvertido Sínodo General de 2005 (en el que la denominación respaldó de hecho los esfuerzos de las parejas del mismo sexo por casarse) y busca evitar que las iglesias abandonen la denominación. En términos generales, el movimiento de Fieles y acogedores se percibe como menos estridente que la BWF, que tiene estrechas relaciones con organizaciones evangélicas paradenominacionales establecidas, como el Seminario Teológico Gordon-Conwell en Massachusetts.
Sin embargo, los defensores de la renovación de la UCC han tenido mucho menos éxito que sus homólogos en otros organismos principales: según Faithful and Welcoming, más de 250 congregaciones se han retirado de la denominación desde 2005 y, a pesar del trabajo mencionado anteriormente, el liderazgo nacional, y probablemente la mayoría de las congregaciones restantes, están decididos a apoyar las posiciones teológicas y sociales liberales. Por lo tanto, es probable que los laicos y el clero que apoyan los objetivos de BWF, FRM y F&W sigan siendo pequeñas minorías en la denominación en el futuro previsible. Dado este escenario, muchos más de los defensores restantes pueden desertar hacia denominaciones congregacionalistas más conservadoras, como la Conferencia Cristiana Congregacional Conservadora , dejando a la UCC como quizás el grupo cristiano más liberal política y teológicamente de los EE. UU.
La Asamblea de Congregaciones Confesantes de la Iglesia Unida en Australia se formó en 2006. Es el resultado de la unión de dos grupos: la Alianza Reformista (fundada en 2003 en respuesta a la decisión de la Asamblea de la UCA de 2003 de no prohibir directamente la ordenación de homosexuales practicantes , [11] ) y los Miembros Evangélicos dentro de la Iglesia Unida en Australia (EMU) (fundada a principios de la década de 1990 como una respuesta conservadora a lo que se consideraba el creciente liberalismo de la iglesia ).
Algunos miembros tradicionalistas de la Iglesia Unida en Australia se han ido para unirse a denominaciones conservadoras: aquellos que son de teología wesleyana-arminiana se han unido a la Iglesia Metodista Libre , y aquellos que son de teología reformada se han unido a grupos como la Iglesia Presbiteriana Libre .
Otros se están uniendo a grupos metodistas más conservadores, como la Iglesia Metodista Congregacional, la Iglesia Metodista Libre o la Iglesia Metodista Global, una denominación internacional que se lanzó hace poco más de un año.
"United Methodist Insight" 2 de noviembre de 2019
Sitio web de la Asociación del Pacto Wesleyano, octubre de 2019.