John Boswell Cobb Jr. (nacido el 9 de febrero de 1925) es un teólogo, filósofo y ambientalista estadounidense. A menudo se lo considera el erudito más destacado en el campo de la filosofía de procesos y la teología de procesos , la escuela de pensamiento asociada con la filosofía de Alfred North Whitehead . [4] Cobb es autor de más de cincuenta libros. [5] En 2014, Cobb fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias . [6]
Un tema unificador de la obra de Cobb es su énfasis en la interdependencia ecológica , la idea de que cada parte del ecosistema depende de todas las demás partes. Cobb ha sostenido que la tarea más urgente de la humanidad es preservar el mundo del que vive y del que depende [7], una idea que su principal influencia, Whitehead, describió como "lealtad mundial". [8]
Cobb es conocido por su enfoque transdisciplinario , que integra conocimientos de muchas áreas de estudio diferentes y pone en común de forma fructífera distintas disciplinas especializadas. Gracias a su amplio interés y enfoque, Cobb ha sido influyente en una amplia gama de disciplinas, entre ellas la teología, la ecología, la economía, la biología y la ética social .
En 1971, escribió el primer libro de un solo autor sobre ética ambiental , Is It Too Late? A Theology of Ecology , que defendía la relevancia del pensamiento religioso para abordar la crisis ecológica . [9] En 1989, fue coautor del libro For the Common Good: Redirecting the Economy Toward Community, Environment, and a Sustainable Future , que criticaba la economía global y abogaba por una economía sostenible basada en la ecología. Ha escrito extensamente sobre el pluralismo religioso y el diálogo interreligioso , en particular entre el budismo y el cristianismo , así como sobre la necesidad de reconciliar la religión y la ciencia .
Cobb es cofundador y codirector del Centro de Estudios de Procesos en Claremont , California. [10] El Centro de Estudios de Procesos sigue siendo el instituto líder relacionado con Whitehead y ha sido testigo del lanzamiento de más de treinta centros relacionados en instituciones académicas de todo el mundo, incluidos veintitrés centros en China. [11] [12]
John Cobb nació en Kobe , Japón, el 9 de febrero de 1925, de padres que eran misioneros metodistas . [13] Hasta los 15 años, vivió principalmente en Kobe e Hiroshima y recibió la mayor parte de su educación temprana en la multiétnica Academia Canadiense en Kobe, [13] a la que atribuye los comienzos de su perspectiva pluralista. [14]
En 1940, Cobb se mudó a Georgia , EE. UU., para terminar la escuela secundaria. [13] Se sintió desconcertado y disgustado por el racismo generalizado en la región, en particular la demonización de los japoneses. [15] Al ver cómo los mismos eventos podían presentarse de maneras tan diferentes según el país en el que vivía, Cobb se volvió cada vez más contracultural y crítico de las opiniones dominantes en las iglesias, los medios de comunicación, las universidades y el gobierno. [16]
Después de graduarse de la escuela secundaria, Cobb asistió al Emory College en Oxford , Georgia, antes de unirse al ejército de los EE. UU. en 1943. [17] Fue elegido para el programa de idioma japonés, que estaba lleno principalmente de intelectuales judíos y católicos que lo ayudaron a tomar conciencia de la naturaleza estrecha y parroquial de su protestantismo en Georgia. [18]
Cobb sirvió en la ocupación de Japón, luego regresó a los Estados Unidos y abandonó el ejército poco después. Luego ingresó a un programa interdepartamental en la Universidad de Chicago en 1947. Allí, se propuso poner a prueba su fe aprendiendo las objeciones del mundo moderno al cristianismo: [19]
Estaba decidido a exponer mi fe a lo peor que el mundo pudiera ofrecer. A los seis meses de esa exposición, mi fe se hizo añicos... Dios, que había sido mi compañero y Señor constante hasta ese momento, simplemente se evaporó, y mis oraciones rebotaron contra el techo sin ser escuchadas. [19]
Con la esperanza de reconstruir una fe cristiana más compatible con el conocimiento científico e histórico, Cobb ingresó en la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago . [20] Logró restaurar su fe personal principalmente con la ayuda de Richard McKeon , Daniel Day Williams y Charles Hartshorne . [20] McKeon introdujo a Cobb al relativismo filosófico , mientras que Hartshorne y Williams le enseñaron la filosofía y la teología del proceso de Whitehead . El pensamiento de Alfred North Whitehead se convirtió en el tema central de la propia obra de Cobb.
Después de recibir su doctorado de la Universidad de Chicago bajo la supervisión de Charles Hartshorne en 1952, [21] pasó tres años enseñando en el Young Harris College en el norte de Georgia, mientras también servía como pastor a tiempo parcial en un circuito de seis iglesias y establecía una séptima congregación en el área. [22] Ernest Cadman Colwell , ex presidente de la Universidad de Chicago, llevó a Cobb a la Universidad Emory en Georgia para enseñar en el nuevo instituto de posgrado de artes liberales. En 1958, Cobb siguió a Colwell a Claremont , California, [23] donde fue nombrado profesor Ingraham de Teología en la Escuela de Teología de Claremont y profesor Avery de Religión en la Universidad de Posgrado de Claremont . [5] Estableció la revista Process Studies con Lewis S. Ford en 1971 y cofundó el Centro de Estudios de Procesos con David Ray Griffin en 1973, convirtiendo a Claremont en el centro del pensamiento de proceso whiteheadiano. [23] Veinticinco años después, junto con Herman Greene, organizó la Red Internacional de Procesos. Esta organización celebra conferencias bienales, la décima de las cuales tendrá lugar en Claremont en 2015. [24]
Durante su carrera, Cobb también se desempeñó como profesor visitante en la Escuela de Teología de Harvard , la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago , la Escuela de Teología de Vanderbilt , la Escuela de Teología Iliff , la Universidad Rikkyo en Japón y la Universidad de Maguncia en Alemania. [5] Ha recibido seis doctorados honorarios . [25]
Aunque a Cobb se lo suele describir como teólogo , la tendencia general de su pensamiento ha sido hacia la integración de muchas áreas diferentes del conocimiento, empleando el marco filosófico transdisciplinario de Alfred North Whitehead como su visión rectora. [26] Como resultado, Cobb ha trabajado en una amplia gama de campos.
Cobb se ha opuesto sistemáticamente a la división de la educación y el conocimiento en disciplinas y departamentos discretos y aislados. [27] Cree que el modelo universitario fomenta una abstracción excesiva porque cada área especializada de estudio define su propio marco de referencia y luego tiende a ignorar a las demás, desalentando el diálogo interdisciplinario e inhibiendo una comprensión amplia del mundo. [27]
Para combatir estos problemas, Cobb sostiene que las "disciplinas" discretas en general -y la teología en particular- necesitan resurgir de su mutuo aislamiento académico. [28] La teología debería volver a vincularse con cuestiones éticas y preocupaciones prácticas y cotidianas, así como con una comprensión teórica del mundo. Al servicio de esta visión, Cobb ha buscado constantemente integrar el conocimiento de la biología, la física, la economía y otras disciplinas en su trabajo teológico y filosófico. [29]
Cobb estaba convencido de que Alfred North Whitehead tenía razón al considerar que tanto la naturaleza como los seres humanos eran algo más que simples máquinas sin propósito. [30] En lugar de ver la naturaleza como algo puramente mecánico y la conciencia humana como una extraña excepción que debía ser explicada, el naturalismo whiteheadiano iba en la dirección opuesta al sostener que la experiencia subjetiva del mundo debería informar una visión del resto de la naturaleza como algo más que simplemente mecánico. En resumen, la naturaleza debería ser vista como algo que tiene un aspecto subjetivo y con propósito que merece atención. [30]
En respuesta a esta necesidad de ir más allá de las ideas clásicamente "modernas", Cobb fue el primero en etiquetar el pensamiento whiteheadiano como " posmoderno " en los años 1960. [31] Más tarde, cuando los deconstruccionistas comenzaron a describir su pensamiento como "posmoderno", los whiteheadianos cambiaron su propia etiqueta a " posmodernismo constructivo ". [32]
Al igual que su contraparte deconstruccionista, el posmodernismo constructivo surgió en parte como respuesta a la insatisfacción con el dualismo cartesiano mente-materia , que consideraba a la materia como una máquina inerte y a la mente humana como algo totalmente diferente en su naturaleza. [32] [33] Si bien la ciencia moderna ha descubierto abundante evidencia en contra de esta idea, Cobb sostiene que los supuestos dualistas siguen persistiendo:
En general, el dualismo fue aceptado por la cultura general. Hasta hoy, configura la estructura de la universidad, con su división entre las ciencias y las humanidades. La mayoría de las personas, ya sea que lo expresen o no, consideran que el mundo que se les da a la vista y al tacto es material, mientras que ellos mismos consideran que trascienden ese estatus puramente material. [32]
Mientras que los deconstruccionistas han concluido que debemos abandonar cualquier intento de crear una visión integral del mundo, Cobb y otros posmodernistas constructivos creen que la metafísica y los modelos integrales del mundo son posibles y aún necesarios. [32] [34] En particular, han abogado por una nueva metafísica whiteheadiana basada en eventos en lugar de sustancias . [32] [35] En esta formulación, es incorrecto decir que una persona o cosa ("sustancia") tiene una identidad fundamental que permanece constante, y que cualquier cambio en la persona o cosa es secundario a lo que es. [36] En cambio, cada momento en la vida de una persona ("evento") es visto como una nueva actualidad, afirmando así que el cambio y la transformación continuos son fundamentales, mientras que las identidades estáticas son mucho menos importantes. [37] Esta visión se reconcilia más fácilmente con ciertos hallazgos de la ciencia moderna, como la evolución y la dualidad onda-partícula . [38]
Los temas ecológicos han estado presentes en la obra de Cobb desde 1969, cuando centró su atención en la crisis ecológica . [7] Se convenció de que las cuestiones ambientales constituían el problema más acuciante de la humanidad. Cobb escribe:
Durante los años setenta, mi sentido de la vocación teológica cambió. No perdí el interés en desarrollar la tradición cristiana de modo que fuera inteligible, convincente e ilustrativa en un contexto cambiante. Pero sí rechacé la compartimentación de mi disciplina de la “teología constructiva”, especialmente en su separación de la ética y, más en general, en su aislamiento de otras disciplinas académicas... Estaba convencido de que ningún problema podía ser más crítico que el de la supervivencia digna de una humanidad que amenazaba con destruirse a sí misma agotando y contaminando su contexto natural. [7]
Cobb escribió el primer libro de un solo autor sobre ética ambiental , Is It Too Late? A Theology of Ecology , en 1971. [39] En el libro, defendió una cosmovisión ecológica que reconociera la continuidad entre los seres humanos y otros seres vivos, así como su dependencia mutua . También propuso que el cristianismo necesitaba específicamente apropiarse del conocimiento de las ciencias biológicas para socavar su antropocentrismo (centrismo humano) y la devaluación del mundo no humano. [40]
Las críticas económicas de Cobb surgieron como una extensión natural de su interés por las cuestiones ecológicas. Reconoció que no podía escribir sobre una sociedad ecológica, sostenible y justa sin incluir un análisis de la economía. [41]
Como parte de su investigación sobre por qué las políticas económicas empeoraban tan frecuentemente la situación ecológica, en la década de 1980 Cobb decidió reevaluar el producto nacional bruto y el producto interno bruto como medidas de progreso económico. [42] Junto con su hijo, Clifford Cobb, desarrolló un modelo alternativo, el Índice de Bienestar Económico Sostenible , [42] que buscaba "consolidar elementos económicos, ambientales y sociales en un marco común para mostrar el progreso neto". [43] El nombre de la métrica cambiaría más tarde a indicador de progreso genuino . [44] Un artículo reciente (2013) ha demostrado que el IBP global per cápita alcanzó su punto máximo en 1978, lo que significa que los costos sociales y ambientales del crecimiento económico han superado los beneficios desde entonces. [45]
Cobb también fue coautor de un libro con Herman Daly en 1989 titulado Por el bien común: reorientar la economía hacia la comunidad, el medio ambiente y un futuro sostenible , que describía los cambios de política destinados a crear una sociedad basada en la comunidad y el equilibrio ecológico . En 1992, Por el bien común le valió a Cobb y Daly el Premio Grawemeyer por Ideas para Mejorar el Orden Mundial. [46]
En los últimos años, Cobb ha descrito los sistemas económicos orientados al crecimiento como el "ejemplo principal de corrupción" en la cultura y la religión estadounidenses: "Desde el surgimiento de la economía moderna, los cristianos se han visto obligados a abandonar sus críticas a la avaricia, porque los economistas dijeron 'la avaricia es buena, y si realmente quieres ayudar a la gente, sé lo más avaricioso posible'". [47] Cobb considera que estos valores están en oposición directa con el mensaje de Jesús , que en muchos lugares critica explícitamente la acumulación de riqueza. Debido a la aceptación generalizada de estos valores económicos por parte del cristianismo, Cobb considera que los cristianos tienen mucha menos confianza en proclamar los valores de Jesús. [47]
Junto con Whitehead, Cobb ha buscado reconciliar la ciencia y la religión en los lugares donde parecen entrar en conflicto, así como alentar a la religión a hacer uso de los conocimientos científicos y viceversa. [48]
En el área de la religión y la biología, coescribió The Liberation of Life: From the Cell to the Community con el genetista australiano Charles Birch en 1981. El libro criticó el modelo biológico dominante del mecanismo , argumentando que conduce al estudio de los organismos en abstracción de sus entornos. [49] Cobb y Birch abogan en cambio por un "modelo ecológico" que no traza líneas claras entre lo vivo y lo no vivo, o entre un organismo y su entorno. [50] El libro también aboga por una idea de evolución en la que el comportamiento adaptativo puede conducir a cambios genéticos . [51] Cobb y Birch subrayan que una especie " coevoluciona con su entorno" y que de esta manera el propósito inteligente juega un papel en la evolución:
La evolución no es un proceso de competencia despiadada encaminado a alcanzar un objetivo de poder o complejidad cada vez mayores. Esa actitud, al no ser adaptativa, no conduce, de hecho, al éxito evolutivo. Una especie coevoluciona con su entorno. Del mismo modo, no existe una naturaleza estable y armoniosa a cuya sabiduría la humanidad deba someterse sin más. El propósito inteligente desempeña un papel en el comportamiento adaptativo, y a medida que cambian los entornos, su papel aumenta. [52]
La liberación de la vida subraya que toda vida (no sólo la vida humana) tiene un propósito y que apunta a la realización de una experiencia más rica. [53] Cobb y Birch desarrollan la idea de “confiar en la vida” como un impulso religioso, en lugar de intentar lograr una estructura social establecida y perfeccionada que no permita el cambio y la evolución. [54]
Cobb ha participado en un amplio diálogo interreligioso e interreligioso , más notablemente con Masao Abe , un budista japonés de la Escuela de filosofía de Kioto. [55] El objetivo explícito de Cobb era obtener ideas y perspectivas de otras religiones con la mirada puesta en aumentar y "universalizar" el cristianismo. [56] Cobb escribe:
... la misión del cristianismo es convertirse en una fe universal en el sentido de asumir en sí las verdades ajenas que otros han comprendido. No se trata de una mera adición, sino de una transformación creativa. Un cristianismo no transformado, es decir, un cristianismo limitado a sus propias tradiciones parroquiales , no puede cumplir su misión de realizar el significado universal de Jesucristo. [57]
En resumen, Cobb no concibe el diálogo como útil principalmente para convertir o ser convertido, sino más bien como útil para transformar mutuamente a ambas partes, permitiendo una ampliación de ideas y una reimaginación de cada fe para que puedan enfrentar mejor los desafíos del mundo moderno. [58] [59]
Cobb también ha participado activamente en la formulación de sus propias teorías del pluralismo religioso , en parte como respuesta a otro profesor de la Claremont Graduate University , John Hick . [60] El pluralismo de Cobb ha sido identificado a veces como una especie de pluralismo "profundo" o, alternativamente, como un pluralismo "complementario". [61] Él cree que en realidad hay tres últimos religiosos distintos: (1) Dios, (2) Creatividad / Vacío / Nada / Ser-mismo , y (3) el cosmos /universo. [62] Cobb cree que todos estos elementos son necesarios y están presentes de alguna forma en cada religión, pero que las diferentes religiones tienden a enfatizar un último sobre los demás. [63] Vistas de esta manera, las diferentes religiones pueden verse como complementarias entre sí al proporcionar una perspectiva de diferentes últimos religiosos. [64] El pluralismo de Cobb evita así la crítica de mezclar religiones que son realmente muy diferentes (por ejemplo, el budismo y el cristianismo ) mientras que aún afirma las posibles verdades de ambas. [64]
Cobb creía que, al menos durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, la teología protestante estadounidense había sido en gran medida derivada de la teología europea (específicamente, alemana). [65] A fines de la década de 1950, Cobb y el profesor de Claremont James Robinson decidieron que había llegado el momento de terminar con esta unilateralidad y avanzar hacia un diálogo auténtico entre teólogos estadounidenses y europeos. [66] Para establecer una verdadera reciprocidad, organizaron una serie de conferencias de teólogos destacados en Alemania y los Estados Unidos y publicaron una serie de volúmenes llamados "Nuevas fronteras en teología". [67]
Después de escribir varios libros que examinaban las formas contemporáneas del protestantismo, Cobb se dedicó a mediados de la década de 1960 a un trabajo más original que buscaba llevar las ideas de Alfred North Whitehead a la escena protestante estadounidense contemporánea. [68] Cobb se propuso reconstruir una visión cristiana que fuera más compatible con el conocimiento moderno y más preparada para interactuar con el mundo pluralista actual. [61] Lo hizo de varias maneras.
En primer lugar, Cobb ha subrayado los problemas inherentes a lo que él llama la cosmovisión " sustancialista " —derivada en última instancia de la filosofía griega clásica— que todavía domina la teología cristiana, así como la mayor parte del pensamiento occidental. [69] Esta forma de pensar "sustancialista" requiere un dualismo mente-materia , en el que la materia y la mente son dos tipos de entidades fundamentalmente diferentes. También alienta a ver las relaciones entre entidades como algo sin importancia para lo que la entidad es "en sí misma". [70] En contraste con esta visión, Cobb sigue a Whitehead al atribuir primacía a los eventos y procesos en lugar de a las sustancias . [69] En esta visión whiteheadiana, nada está contenido dentro de sus propios límites definidos. De hecho, la forma en que una cosa se relaciona con otras cosas es lo que la convierte en "lo que es". Cobb escribe:
Si se abandona la perspectiva sustancialista, surge un cuadro muy diferente. Cada ocasión de la experiencia humana está constituida no sólo por la incorporación de las ocasiones celulares de su cuerpo, sino también por la incorporación de aspectos de otras personas. Es decir, las personas se relacionan internamente entre sí. Por lo tanto, el carácter de nuestro ser, momento a momento, se ve afectado por la salud y la felicidad de nuestros vecinos. [69]
Para Cobb, esta metafísica del proceso se alinea mejor con la Biblia, que enfatiza la historia, la comunidad y la importancia del prójimo. [69]
Además, en lugar de volverse más hacia el interior para preservar una comunidad cristiana cohesionada, Cobb se volvió hacia el exterior para descubrir verdades que el cristianismo tal vez aún no posea. [56] Esto está en oposición directa a quienes sienten que el cristianismo como sistema religioso es absolutamente definitivo, completo y libre de errores . Cobb no solo ha recurrido a otras religiones (sobre todo al budismo) para complementar las ideas y los sistemas cristianos, [71] sino también a otras disciplinas, incluidas la biología, la física y la economía.
De hecho, Cobb no ha tenido reparos en reinventar lo que hoy se considera la noción cristiana "tradicional" de Dios. No cree que Dios sea omnipotente en el sentido de tener un control unilateral sobre todos los acontecimientos, ya que Cobb considera que conciliar el poder coercitivo total con el amor y la bondad es una tarea imposible. [69] En cambio, considera que todas las criaturas tienen cierto grado de libertad que Dios no puede anular. [72] Cobb resuelve el problema del mal negando la omnipotencia de Dios, subrayando en cambio que el poder de Dios es persuasivo más que coercitivo, que Dios puede influir en las criaturas pero no determinar en qué se convierten o qué hacen. [73] Para Cobb, el papel de Dios es liberar y empoderar. [74]
En contra del teísmo tradicional , Cobb también ha negado la idea de que Dios es inmutable (inmutable) e impasible (insensible). [75] En cambio, enfatiza que Dios es afectado y cambiado por las acciones de las criaturas, tanto humanas como de otro tipo. [69] Para Cobb, la idea de que Dios experimenta y cambia no significa que Dios sea imperfecto, todo lo contrario. En cambio, Dios es visto como alguien que experimenta con todos los seres, y por lo tanto comprende y empatiza con todos los seres, convirtiéndose en "el compañero de sufrimiento que comprende". [76] Cobb sostiene que esta idea de Dios es más compatible con la Biblia, en la que Jesús sufre y muere.
Además, la teología de Cobb ha argumentado en contra de la idea de la salvación como un evento singular y binario en el que uno se salva o no se salva para siempre. En lugar de ver el tiempo que uno pasa en el mundo como una prueba de la moralidad de uno para entrar en un reino celestial , Cobb ve la salvación como el esfuerzo continuo por transformar y perfeccionar nuestra experiencia en este mundo. [69] La idea de salvación de Cobb se centra menos en categorías morales y más en categorías estéticas , como la preferencia por la experiencia intensa en lugar de la experiencia aburrida, o la belleza en lugar de la fealdad. Cobb escribe:
Si la moralidad está ligada a la contribución a los demás, la pregunta crucial es: ¿qué se debe aportar? Una contribución podría ser hacer que sean más morales, y eso está bien. Pero, finalmente, la verdadera moralidad no puede apuntar simplemente a la difusión de la moralidad. Debe apuntar al bienestar de aquellos a quienes intenta ayudar en un sentido más amplio. Para el pensamiento de proceso, ese bienestar debe ser la perfección de su experiencia en forma inclusiva. [69]
Cobb admite que la idea de que la moralidad esté subordinada a la estética es "chocante para muchos cristianos", [69] pero sostiene que debe haber más en la vida que simplemente ser moralmente bueno o moralmente malo y que las categorías estéticas cumplen esta función específicamente porque se definen como bienes en sí mismas.
En los últimos veinte años, Cobb se ha sentido cada vez más preocupado por la identificación popular del cristianismo con la derecha religiosa y la débil respuesta de los protestantes tradicionales. Para alentar una respuesta más fuerte, organizó Progressive Christians Uniting con el sacerdote episcopal George Regas en 1996, [77] presidió su comité de reflexión y editó varios de sus libros. A medida que la brecha percibida entre las políticas del gobierno estadounidense y la enseñanza cristiana se hizo más grande, estos libros fueron más allá de las simples propuestas reformistas. El último de ellos se titulaba Resistance: The New Role of Progressive Christians (Resistencia: el nuevo papel de los cristianos progresistas) .
En su libro de 2010, Spiritual Bankruptcy: A Prophetic Call to Action , Cobb argumentó contra la religiosidad y el secularismo , afirmando que lo que se necesita es la secularización de las tradiciones de sabiduría. [78]
La filosofía de procesos en la tradición de Alfred North Whitehead suele considerarse un movimiento filosófico principalmente estadounidense , pero se ha extendido por todo el mundo y ha sido de particular interés para los pensadores chinos . Como una de las figuras principales de la filosofía de procesos, Cobb ha asumido un papel de liderazgo en la introducción del pensamiento de procesos en Oriente, más específicamente para ayudar a China a desarrollar una civilización más ecológica, un objetivo que el actual gobierno chino ha incluido en su constitución . [12] [79]
Junto con Zhihe Wang, Cobb fundó el Instituto para el Desarrollo Posmoderno de China (IPDC) en 2005, y actualmente forma parte de su junta directiva. [80] A través del IPDC, Cobb ayuda a coordinar el trabajo de veintitrés centros de colaboración en China, así como a organizar conferencias anuales sobre civilización ecológica. [11] [12]
Cobb ha fundado numerosas organizaciones sin fines de lucro a lo largo de su carrera.
En 1973, Cobb cofundó el Centro de Estudios de Procesos con David Ray Griffin como centro de investigación de la facultad de la Escuela de Teología de Claremont , y actualmente todavía se desempeña como su codirector. [81] El Centro de Estudios de Procesos es el instituto líder en la filosofía de procesos y la teología de procesos inspirada por Alfred North Whitehead , Charles Hartshorne y otros. [ cita requerida ]
En 1996, Cobb cofundó la Consulta Claremont con George Regas en un esfuerzo por organizar y movilizar a las comunidades cristianas progresistas. [82] En 2003, el nombre de la organización se cambió a Progressive Christians Uniting . Hoy, PCU se describe a sí misma como "una organización de justicia social y fe dedicada a amplificar la esperanza y las acciones que las personas pueden tomar para lograr un mundo más compasivo y justo". [ cita requerida ]
En 2005, Cobb fue el presidente fundador del Instituto para el Desarrollo Posmoderno de China. [80] El IPDC trabaja para promover nuevos modos de desarrollo en China y Occidente, basándose tanto en la filosofía clásica china como en formas constructivas del pensamiento occidental para abordar problemas prácticos asociados con el crecimiento económico, el cambio social y la globalización. Cobb sigue trabajando en la junta directiva del IPDC. [ cita requerida ]
En 2013, Cobb fue miembro fundador de la junta directiva de Process Century Press, una editorial académica dedicada a las aplicaciones transdisciplinarias del pensamiento de procesos. Sigue siendo miembro del consejo asesor de PCP. [83]
En 2014, Cobb fue el presidente fundador de la junta directiva de Pando Populus, una organización sin fines de lucro con sede en Los Ángeles que busca implementar un estilo de vida más equilibrado desde el punto de vista ecológico en el área de Los Ángeles. Cobb sigue siendo miembro de la junta directiva de Pando Populus. [84]
En 2015, Cobb fue miembro fundador de la junta directiva del Instituto para la Civilización Ecológica (EcoCiv), una organización sin fines de lucro que busca establecer "una sociedad humana completamente sustentable en armonía con los ecosistemas y las comunidades de vida circundantes". Cobb sigue siendo miembro de la junta directiva de EcoCiv. [85]
En 2019, Cobb lideró la formación y fue miembro fundador de la junta directiva del Claremont Institute for Process Studies, una organización sin fines de lucro que tiene como objetivo "promover una cosmovisión relacional de procesos para promover la sabiduría, la armonía y el bien común" al participar "en iniciativas locales y cultivar comunidades compasivas para generar una civilización ecológica". Un año después, la organización pasó a llamarse Cobb Institute para honrar su vida, liderazgo e influencia, y para alinear mejor su trabajo y misión con su nombre. Cobb continúa siendo un miembro activo de la junta directiva y una influencia orientadora. [86]
En 2021, varias personas que apoyan el trabajo de Cobb en cuestiones ambientales celebraron su 97.° cumpleaños creando el Movimiento Tierra Viva. La doble misión de esta organización sin fines de lucro es lograr que Estados Unidos y China cooperen por el bien de toda la vida en este planeta y promover las bases para un nuevo tipo de civilización ecológica en la que los humanos aprendan a valorar y cooperar con el resto de la ecosfera.
Para obtener una lista de los artículos publicados de Cobb hasta 2010, consulte la lista en The Center for Process Studies.
