Las representaciones de personajes o temas lesbianas , gays , bisexuales y transgénero (es decir, LGBT ) en el cine y la televisión de Corea del Sur constituyen una parte relativamente pequeña del conjunto de los medios cinematográficos de Corea del Sur. El tema ha generado constantemente debates tanto en el ámbito académico como en los movimientos LGBT públicos. A medida que surgió el movimiento de derechos LGBT de Corea del Sur en la década de 1990, las representaciones cinematográficas de personajes queer y relaciones no heterosexuales se volvieron más comunes. [1] Corea del Sur no ha sido históricamente un país que afirme a los LGBT, lo que se filtra en la cultura, el sistema de justicia y el sentido público general. [2] Sin embargo, un estudio reciente realizado en la Universidad Nacional de Chonnam afirma que las actitudes hacia la homosexualidad se están volviendo cada vez más positivas. [3]
Con el aumento de las redes sociales , los medios públicos juegan uno de los muchos actores activos en la creación y el consumo cultural, así como en la forma en que se crean y comparten las narrativas. [4] El cine y los dramas en Corea del Sur, especialmente en lo que respecta a la representación LGBT, han aumentado de manera constante a lo largo de los años. [5] También se ha documentado que el activismo del movimiento queer y el cine queer tenían una conexión estrecha. [1] Uno de los ejemplos de esto es el Festival de Cine Queer de Corea que comenzó sus esfuerzos a mediados de la década de 1990 con su primera inauguración en 1998. [1]
Desde 1945, aproximadamente en la época de la Guerra de Corea , hasta la actualidad, la representación LGBT en los medios de comunicación ha cambiado y también ha creado discursos tanto en el ámbito académico como en la vida cotidiana. [5]
La representación LGBT en los medios de comunicación de Corea del Sur ha evolucionado y cambiado a lo largo del tiempo. Los esfuerzos de grupos como Rainbow Foundation o Chingusai no solo cambiaron la atmósfera y las actitudes del público, sino que también cambiaron la industria de los medios de comunicación en Corea del Sur. [3] Según Pil Ho Kim y C. Colin Singer, la historia y la progresión de la representación LGBT en las películas y dramas de Corea del Sur se pueden dividir en tres oleadas separadas. El primer período es la Era Invisible (1945 a 1997), seguida por la Era del Camuflaje (1998 a 2004) y el último período se conoce como la Era de los Blockbuster (2005 a 2010). [5] Pil Ho Kim es actualmente profesora adjunta en la Universidad Estatal de Ohio y se especializa en la sociedad y la cultura coreanas. [6] C. Colin Singer era académica en la Universidad Femenina Ewha durante el proceso de esta literatura.
Kim y Singer describen el período entre 1945 y 1997 como la Era Invisible. [5] La palabra invisible no necesariamente se traduce como una falta de películas queer; hubo algunas películas que incorporaron temas LGBT en distintos niveles. Las películas que se estrenaron durante este período son El polen de las flores (1972), Ascetic: Women and Women (1976), Sabangji (1988) y Broken Branches (1995).
Estas películas utilizaron diferentes enfoques y mostraron varios niveles de representación LGBT, pero todas caen dentro de la Era Invisible debido a su falta de publicidad y fama. [5] Por ejemplo, El polen de las flores se compone de muchos elementos sin precedentes como la violencia, que alejó la conversación de los temas de homosexualidad en las películas. [5] Desde una perspectiva diferente, Ascetic: Women and Women mostró elementos eróticos y sexuales que presentaban una historia lésbica bajo una narrativa más simplista o básica. [5] Una revista LGBT coreana llamada Buddy luego categorizó a Ascetic: Women and Women como la primera película lésbica, pero este esfuerzo todavía era "invisible" para la esfera pública más amplia debido al hecho de que Ascetic era vista como una película erótica. [5 ] Alrededor de esta época, "Ero" ha evolucionado hasta convertirse en un género destacado donde las películas que abrazaban la sexualidad y la intimidad caían dentro de este género que se asociaba con palabras como underground o no oficial.
Sabangji es otro ejemplo del género "ero" que eclipsa o enmascara poderosamente los temas LGBT en las películas. [5] Por último, Broken Branches fue la primera de estas películas en ganar algo de fama gracias a su invisibilidad. [5] Sin embargo, los principales activistas del movimiento LGBT se negaron a ver esta película debido a su narrativa general de retratar la homosexualidad como un resultado consecuente del patriarcado y el confucianismo . [5] Por todas estas razones, estas películas fueron invisibilizadas por la sociedad surcoreana en su conjunto y, por lo tanto, simbolizaron la Era Invisible de la representación LGBT en los medios de comunicación de Corea del Sur.
Siguiendo con la clasificación de Kim y Singer, el período de tiempo entre 1998 y 2004 se conoce como la Era del Camuflaje. Durante este período, la representación cinematográfica de las comunidades LGBT aumentó en general. Las películas de esta era retrataban principalmente la homosexualidad en segundo plano, mientras que los temas principales eclipsaban la homosexualidad de la película. Esto se utilizó como estrategia para lograr un equilibrio entre hacer que la película fuera atractiva y no del todo controvertida. Algunos ejemplos de estas películas exitosas incluyen Memento Mori (1999) y Bungee Jumping of Their Own (2001). [5]
Memento Mori es una película de terror sobre una pareja de lesbianas en una escuela secundaria solo para chicas. La trama continúa con la pareja sufriendo un terrible acoso escolar que hace que una de las chicas se suicide. Después del trágico incidente, el elemento de terror comienza a surgir cuando el fantasma aparece y acecha la escuela. El género de terror junto con el tropo de la venganza no solo enmascara con éxito el tema lésbico dentro de la película, sino que también crea una vía que permite que el público empatice con la pareja de lesbianas. [5]
Bungee Jumping of Their Own muestra a un hombre que perdió a su novia en un trágico accidente. Más adelante en la película, el personaje principal comienza a notar que el alma de su novia perdida se reencarnó en uno de sus estudiantes varones. La homosexualidad solo se persigue debido al amor heterosexual preexistente que el personaje principal atesora y anhela. Esta película levantó muchas voces tanto a favor como en contra del mensaje de la película. Dejando de lado esta política de la sexualidad, esta película es la encarnación de la Era del Camuflaje en su enmascaramiento de la homosexualidad bajo elementos que justifican y/o toleran los temas. [5]
La conversación sobre la Era del Camuflaje se vuelve más compleja con las voces de los activistas gays coreanos en Corea bajo organizaciones como Chingusai o Handonghyop. [5] Durante esta era, algunos activistas han denunciado el enmascaramiento y han promovido el mensaje de que un hombre gay no es diferente de un hombre heterosexual. Estos activistas han declarado que este enmascaramiento perpetúa un mensaje que considera la heterosexualidad como lo "normal", mientras que cualquier desviación sería vista como algo malo. [5] Estos activistas se asociaron con compañías cinematográficas más pequeñas para producir películas que retrataban las relaciones LGBT como cualquier otra relación que se retrata en los géneros de comedia romántica. Otros se expresaron más a favor de la estrategia del enmascaramiento bajo la Era del Camuflaje, afirmando que este acto de "enmascaramiento" permitió que la homosexualidad se despolitizara y, por lo tanto, se permitiera en la esfera pública. [5] De la misma manera, la Era del Camuflaje fue una época en la que las películas estaban en el centro de estas conversaciones cruciales entre el movimiento LGBT en Corea del Sur. Otras películas durante este período de tiempo incluyen Bongja (2000), Flower Island (2001), Desire (2002), Wanee and Junah (2002) y Road Movie (2002). [5]
También vale la pena destacar la salida del armario de una celebridad coreana, Hong Suk Chon , el 9 de septiembre de 2000, bajo esta Era del Camuflaje. Harisu también apareció en marzo de 2001 con su famoso anuncio en el que compartió abiertamente su experiencia como mujer trans . [7] Estas dos figuras simbolizaron y provocaron conversaciones sobre temas LGBT dentro de la industria de los medios.
Teniendo en cuenta la aprobación de una ley histórica contra la discriminación que incluye la orientación sexual, la atmósfera general y los medios de comunicación estaban cambiando. [8] Esta era también puede describirse fácilmente por la gran cantidad de oposición contra la comunidad LGBT en el espacio público. La era Blockbuster fue la era en la que la representación LGBT, así como la sexualidad en general, se adoptaron de manera más explícita y esto sigue siendo relevante hasta el día de hoy. [5]
Uno de los cambios más notables durante esta era fue el uso de temas LGBT en los dramas coreanos más convencionales. Los temas LGBT comenzaron a surgir en dramas como The First Shop of Coffee Prince (2007) y Personal Taste (2008), pero realmente surgieron por completo en Life is Beautiful (2010). [5]
Además de estos dramas, la película LGBT más conocida en los principales medios de comunicación coreanos fue El rey y el payaso (2005). Esta película vendió más de doce millones de entradas, lo que la marcó como uno de los grandes éxitos de la industria cinematográfica coreana. [9] Esta película provocó una nueva narrativa del "chico flor" que mostraba la noción visualmente atractiva de un hombre gay. [5] Jungmin Kwon, profesor de cine en la Universidad Estatal de Portland, habla sobre el fenómeno de las mujeres heterosexuales que fantasean con cuerpos homosexuales por estas razones y atribuye El rey y el payaso como uno de los factores. [10] Películas como Antique (2008) y A Frozen Flower (2008) también jugaron con el elemento similar de los "chicos bonitos" dentro de un contexto gay.
A continuación se muestra una lista de algunas de las películas y series de televisión que han tenido temas LGBT:
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