La teología dogmática , también llamada dogmática , es la parte de la teología que trata de las verdades teóricas de la fe sobre Dios y las obras de Dios, especialmente la teología oficial reconocida por un cuerpo eclesiástico organizado, como la Iglesia Católica Romana , la Iglesia Reformada Holandesa , etc. A veces, la apologética o teología fundamental se denomina "teología dogmática general", y la teología dogmática propiamente dicha se distingue de ella como "teología dogmática especial". Sin embargo, en el uso actual, la apologética ya no se trata como parte de la teología dogmática, sino que ha alcanzado el rango de ciencia independiente, y se la considera generalmente como la introducción y el fundamento de la teología dogmática. [1]
El término teología dogmática se hizo más ampliamente utilizado después de la Reforma Protestante y se utilizó para designar los artículos de fe que la Iglesia había formulado oficialmente. Un ejemplo de teología dogmática son las declaraciones doctrinales o dogmas que fueron formulados por los concilios de la iglesia primitiva que buscaron resolver problemas teológicos y tomar una postura en contra de una enseñanza herética. Estos credos o dogmas que surgieron de los concilios de la iglesia se consideraron autoritativos y vinculantes para todos los cristianos porque la iglesia los afirmó oficialmente. Sin embargo, la teología dogmática como campo no debe confundirse con la teología conciliar o la kergymática, la primera a menudo recupera y se basa de manera constructiva en la primera. Uno de los propósitos de la teología dogmática es formular y comunicar la doctrina que se considera esencial para el cristianismo y que, si se negara, constituiría herejía , aunque este no es su único propósito.
La teología dogmática o dogmática ha sido definida de diversas maneras como la ciencia eclesial de la teología, o el ordenamiento material científico de los pensamientos de la iglesia sobre Dios y todas las cosas en relación con Dios. Esto se enmarca dentro de la afirmación más amplia de la teología de ser la Reina de las Ciencias , una afirmación desarrollada y popularizada por Tomás de Aquino en la Summa Theologiae pero que se encuentra ya en Clemente de Alejandría en su Stromata del siglo II . [2] [3] En términos generales, la teología dogmática enfatiza la importancia de la verdad proposicional sobre las percepciones sensoriales experienciales, aunque también puede integrar dichos componentes en su sistema. Sobre la teología dogmática como ciencia, en su libro Dogmatisk Metode ( Método dogmático ) , Hans Ording escribe:
Es una regla reconocida que el método debe seguir la sustancia a ser tratada, y que dentro de la ciencia deben usarse diferentes métodos para las diferentes ramas de la ciencia, por ejemplo que uno debe distinguir entre un método científico natural y un método científico histórico ... la teología requiere su propio método, que no puede ser fácilmente adoptado de otras áreas de la ciencia ... Ninguna ciencia está exenta de supuestos, pero muestra su capacidad científica inventando y aplicando correctamente los supuestos que son válidos para el área a ser tratada ... La teología generalmente ha exigido el reconocimiento como ciencia, también cuando se trata de dogmática. [4]
El teólogo neo-ortodoxo Karl Barth definió la teología dogmática como la exposición científica [5] de toda la doctrina teórica sobre Dios y la actividad externa de Dios. Al describir la teología en general como una disciplina "científica" ( wissenschaftlich ) ("la teología no tiene ninguna razón para no llamarse a sí misma una ciencia"), continúa describiendo la dogmática en términos de criterios, falsabilidad, bases de autoridad y principios a priori versus principios a posteriori . Escribe: "La dogmática es la cuestión crítica sobre el dogma, es decir, sobre la Palabra de Dios en la proclamación de la Iglesia, o, concretamente, sobre la concordancia de la proclamación de la Iglesia hecha y por hacer por el hombre con la revelación atestiguada en la Sagrada Escritura". [6] Esto es similar a definiciones anteriores a las que llegaron en el siglo XIX el teólogo luterano danés Hans Lassen Martensen y el teólogo mediador Isaak August Dorner . [7] [8]
Un enfoque único se encuentra en la dogmática del teólogo luterano noruego Gisle Johnson , quien intenta construir la dogmática según Kierkegaard como perteneciente principalmente a la esencia de la fe ( Troens Væsen) . Según Johnson, la dogmática es "la comprensión sistemática del contenido de verdad de la fe cristiana", que "se desarrolla a partir de la esencia de la fe". Para Johnson, existe una "unidad orgánica" en la dogmática que se desarrolla "a partir de una verdad básica central", es decir, la esencia de la fe y su referente primario, Dios, y por lo tanto la considera "científica" ( videnskabelige ). [9] [10]
Dentro de la tradición reformada holandesa del neocalvinismo , Herman Bavinck dedicó cuatro volúmenes a la teología dogmática. En el primer volumen de Dogmática reformada, Bavinck considera diversas definiciones de la teología dogmática, llegando finalmente a una definición de la misma como una ciencia orgánica, que tiene "una unidad orgánica" y considera "tres factores: la Escritura, la iglesia y la conciencia cristiana". Según Bavinck, la dogmática incluye la kerigmática, o el estudio de los credos y confesiones de la iglesia, y por lo tanto también debe considerar el orden material de sus pensamientos en relación con Dios. [11]
Dentro de la teología del siglo XXI, el teólogo anglicano John Webster ha trabajado considerablemente con el concepto de teología dogmática dentro de su proyecto de recuperar una "teología teológica", considerándola como un ejercicio en el ordenamiento de la doctrina de la Iglesia en relación con Dios y la Escritura: un ejercicio científico de ubicación lógica basado en principios asumidos. [12] [13] [14] Aunque en un lugar Webster escribe en coherencia con Barth, "la dogmática cristiana tiene un doble tema: Dios en sí mismo y las obras externas de Dios, la teología propiamente dicha y la economía", en otro lugar especificará que "la dogmática tiene una doble tarea: una tarea analítico-expositiva, en la que intenta la representación conceptual ordenada del contenido del evangelio cristiano tal como se presenta en el testimonio de las Escrituras; y una tarea polémica-apologética en la que explora la justificación y el valor de las afirmaciones de verdad cristianas". [14] Asimismo, se referirá a ella de diversas formas como "una ciencia positiva", "ciencia eclesiástica" y "una ciencia crítica". [15]
La Congregación para la Doctrina de la Fe, de la Iglesia Católica Romana , tiene la misión de garantizar la fidelidad a la enseñanza católica en materia de teología y doctrina entre todos los miembros de la Iglesia, especialmente en las disputas o cuestiones no resueltas que afecten a la teología y la fe, y en el trato con personas (especialmente clérigos, religiosos y catequistas, en las que la ortodoxia es una preocupación especial, pero también laicos) cuyas enseñanzas o declaraciones han sido juzgadas erróneas a nivel local. En 1989, la Comisión Teológica Internacional de la Congregación preparó un documento sobre teología doctrinal llamado “La interpretación del dogma”. Esto sucedió cuando el Papa Benedicto XVI era Prefecto de la Congregación y, por lo tanto, Presidente de la comisión. [16]
Existe cierto debate sobre si la teología dogmática es o no distinta de la teología sistemática como disciplina. Mucha literatura parece implementar los términos como sinónimos, por ejemplo, John Webster en sus "Principios de teología sistemática". [12] La obra de Gisle Johnson Grundrids af den Systematiske Theologi ( Fundamentos de la teología sistemática ) se describe a sí misma como una teología sistemática y una teología dogmática que contiene secciones separadas sobre la fe y la dogmática. [10] Bavinck, de la misma manera, parece ver los términos como generalmente sinónimos, aunque generalmente considera que la dogmática es una ciencia más amplia, que implementa la kerigmática o el estudio de los credos y confesiones de la iglesia . Bavinck también se referirá a la dogmática en términos orgánicos , considerándola una consecuencia y un ordenamiento material lógico de lo que se modela en la Escritura. [11] John Webster parece insinuar una distinción similar, a menudo refiriéndose al "orden dogmático", y parece asumirse cierta distinción cuando escribe que "los prolegómenos a la teología sistemática son una extensión y aplicación del contenido de la dogmática cristiana (Trinidad, creación, caída, reconciliación, regeneración y el resto), no una investigación "predogmática" sobre su posibilidad". Del mismo modo, en el mismo artículo, Webster advertirá contra los enfoques excesivamente segregados de la teología sistemática que la consideran simplemente como una reorganización asincrónica del contenido bíblico. [17] [12] Los tres teólogos ven la teología dogmática como algo que sucede distintivamente dentro de sus ámbitos eclesiales individuales (luterano, reformado y anglicano), en oposición a la teología sistemática como una ciencia más abstracta: Johnson verá su trabajo como un proyecto tanto de la Escritura como del confesionalismo luterano ( Libro de la Concordia ); Bavinck considera su proyecto dentro de los límites de las Tres Formas de Unidad ; y Webster era un teólogo de la recuperación que se inspiró en gran medida en fórmulas conciliares. Es necesario realizar más trabajos para llegar a una definición más clara de la teología dogmática como disciplina distinta de la teología sistemática.
Se cree que el término "teología dogmática" apareció por primera vez en 1659 en el título de un libro de L. Reinhard. AM Fairbairn sostiene que fue la fama de Petau lo que dio vigencia al nuevo término "teología dogmática"; y aunque las mismas frases o frases relacionadas habían sido utilizadas repetidamente por escritores de menor influencia desde Reinhard y Andreas Essenius , se sostiene que F. Buddeus ( Institutiones theol. dogmat. , 1723; Compendium , 1728) fue quien le dio a la expresión su supremacía. Noel Alexandre , el teólogo galicano , posiblemente lo introdujo en la Iglesia Católica Romana (1693; Theologia dogmatica et moralis ). La palabra dogma proviene fundamentalmente del griego δόγματα, que se utiliza en Hechos 16:4 y 17:7 y cuyos primeros referentes se encuentran en la Septuaginta en Ester 3:9 y Daniel 2:13. En la teología escolástica, la palabra adquirió la connotación de “doctrina absolutamente necesaria para la fe”, es decir, un decreto eclesiástico vinculante. [18]
Tanto las autoridades católicas como las protestantes coinciden en que la expresión estaba relacionada con la nueva costumbre de distinguir la dogmática de la ética cristiana o la teología moral, aunque Albert Schweizer niega que Reinhard lo haya hecho. La relación exacta varía en la dogmática del siglo XIX: por ejemplo, Isaak Dorner considera que la ética depende de la dogmática, aunque separada; Hans Lassen Martensen las considera separadas pero interdependientes, siendo la dogmática ética y la ética dogmática; y Gisle Johnson considera que la ética es una consecuencia orgánica de la fe y la dogmática. [9] [19] [20] En otra dirección, los dogmas y la teología dogmática también se contrastaron con las verdades de la razón y la teología natural . [21]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Teología dogmática". Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
