Wang Chong ( chino :王充; pinyin : Wáng Chōng ; Wade–Giles : Wang Ch'ung ; 27–c. 97 d. C.), [1] nombre de cortesía Zhongren (仲任), fue un astrónomo, meteorólogo, naturalista, filósofo y escritor chino activo durante la dinastía Han del Este . Desarrolló una explicación racional , secular , naturalista y mecanicista del mundo y de los seres humanos y dio una explicación materialista del origen del universo. [2] Su obra principal fue Lunheng (論衡, "Ensayos críticos"). Este libro contenía muchas teorías que involucraban las primeras ciencias de la astronomía y la meteorología , y Wang Chong fue incluso el primero en la historia china en mencionar el uso de la bomba de cadena de paletas cuadradas , que se volvió común en el riego y las obras públicas en China a partir de entonces. [3] Wang también describió con precisión el proceso del ciclo del agua .
A diferencia de la mayoría de los filósofos chinos de su época, Wang pasó gran parte de su vida en una pobreza que no fue autoinfligida. Se decía que estudiaba de pie en los puestos de libros y que tenía una memoria excelente, lo que le permitió llegar a ser un gran experto en los clásicos chinos . Finalmente alcanzó el rango de secretario de distrito, un puesto que pronto perdió como resultado de su naturaleza combativa y antiautoritaria.
Wang nació en una familia pobre en la moderna Shangyu, Zhejiang . [1] Nacido como hijo de Wang Song, fue admirado en su comunidad local por su piedad filial y devoción a su padre. [1] Con la insistencia de sus padres, Wang viajó a la capital Han del Este en Luoyang para estudiar en la Universidad Imperial . [1] Fue allí donde Wang conoció al prestigioso historiador Ban Biao (3-54), este último quien inició el Libro de Han . [1] También se hizo amigo de Ban Gu (32-92), el hijo de Ban Biao que hizo más contribuciones al Libro de Han . Como era pobre y carecía de suficiente dinero para comprar textos de estudio adecuados, Wang tuvo que recurrir a frecuentes visitas a librerías para adquirir conocimientos. [1] Rafe de Crespigny escribe que durante sus estudios Wang probablemente fue influenciado por realistas contemporáneos de Textos Antiguos como Huan Tan (fallecido en 28). [4] Debido a sus orígenes humildes, Wang comenzó a resentirse con los funcionarios que eran admirados simplemente por su riqueza y poder y no por sus habilidades académicas. [1]
Wang regresó a su comandancia natal, donde se convirtió en profesor local. [1] Fue ascendido a Oficial de Mérito, pero debido a su naturaleza crítica y pendenciera decidió renunciar a este puesto. [1] A esto le siguió un período de retiro aislado durante el cual Wang compuso ensayos sobre filosofía, su Jisu ("Sobre la moral común"), Jeiyi ("Censuras"), Zheng wu ("Sobre el gobierno") y Yangxing shu ("Sobre la macrobiótica"). [1] Aproximadamente ochenta de estos ensayos fueron compilados más tarde en su Lunheng ("Discursos pesados en la balanza"). [1]
A pesar de su retiro autoimpuesto, finalmente aceptó una invitación del inspector Dong Qin (fl. 80-90 d. C.) de la provincia de Yang para trabajar como oficial del cuartel general. [5] Sin embargo, Wang pronto renunció también a este puesto. [5] Xie Yiwu, un amigo de Wang Chong e inspector y funcionario de larga data, hizo una recomendación oficial a la corte solicitando que Wang sirviera como erudito de alto nivel bajo el emperador Zhang de Han (r. 75-88). [6] El emperador Zhang aceptó esto y convocó a Wang Chong para que se presentara en su corte, pero Wang alegó mala salud y se negó a viajar. [6] Wang murió más tarde en su casa alrededor del año 100. [1]
Aunque la filosofía racionalista de Wang y su crítica al llamado confucianismo de los nuevos textos fueron en gran medida ignoradas durante su vida, el destacado funcionario y posterior erudito Cai Yong (132-192) escribió sobre su admiración por las obras escritas de Wang. [7] El político Wang Lang (fallecido en 228) adquirió una copia del Lunheng de Wang y la llevó consigo en su viaje de 198 a la corte Han establecida en Xuchang por el primer ministro Cao Cao (155-220). [7] A medida que algunos de los principios cuestionables de la filosofía del confucianismo de los nuevos textos cayeron en desuso y en desuso, Rafe de Crespigny afirma que la filosofía racionalista de Wang Chong se volvió mucho más influyente en el pensamiento chino. [7]
Wang Chong reaccionó ante el estado al que había llegado la filosofía en China. El taoísmo se había transformado hacía mucho tiempo en una forma religiosa y mágica, y el confucianismo había sido la religión del Estado durante unos 150 años. Confucio y Laozi eran adorados como dioses, se veían presagios por todas partes, la creencia en fantasmas era casi universal y el feng shui había comenzado a regir la vida de las personas. Wang se burló de todo esto y se dedicó a dar una explicación racional y naturalista del mundo y del lugar que ocupa el ser humano en él.
En el centro de su pensamiento estaba la negación de que el Cielo tenga algún propósito para nosotros, ya sea benévolo u hostil. Decir que el Cielo nos proporciona comida y ropa es decir que actúa como nuestro granjero o sastre, un absurdo evidente. Los humanos somos motas insignificantes en el universo y no podemos esperar efectuar cambios en él, y es una arrogancia ridícula pensar que el universo cambiaría por nosotros.
Wang insistió en que las palabras de los sabios anteriores debían ser tratadas críticamente, ya que a menudo eran contradictorias o inconsistentes. Criticó a los eruditos de su tiempo por no aceptar esto, así como lo que él llamaba la aceptación popular de las obras escritas. Creía que la verdad podía descubrirse y se volvería obvia al aclarar las palabras y mediante comentarios claros sobre el texto.
Un ejemplo de la racionalidad de Wang es su argumento de que el trueno debe ser causado por el fuego o el calor, y no es una señal de que los cielos estén disgustados. Sostuvo que se debería intentar experimentar y experimentar de manera repetible antes de adoptar la creencia de que la voluntad divina estaba involucrada.
También se mostró mordaz con la creencia popular en los fantasmas. Se preguntaba por qué sólo los seres humanos tenían fantasmas y no otros animales. Todos somos criaturas vivientes, animadas por el mismo principio vital. Además, ha muerto tanta gente que sus fantasmas superarían en número a la gente viva; el mundo se vería inundado de ellos. Sin embargo, nunca niega explícitamente la existencia de fantasmas ( gui鬼) o espíritus ( shen神), simplemente los separa de la noción de que son las almas de los muertos. Parece creer que los fenómenos existen, pero sean lo que sean, no tienen relación con los fallecidos.
La gente dice que los espíritus son las almas de los muertos. Siendo así, los espíritus siempre deberían aparecer desnudos, pues no se afirma que las ropas tengan alma al igual que los hombres. ( Lunheng )
Wang era igualmente racional e inflexible en lo que respecta al conocimiento. Las creencias requieren evidencia, al igual que las acciones requieren resultados. Cualquiera puede parlotear tonterías y siempre podrá encontrar gente que se las crea, especialmente si puede disfrazarlas con tonterías supersticiosas. Se necesitan razonamientos cuidadosos y experiencia del mundo.
El lingüista y sinólogo sueco Bernhard Karlgren dijo que su estilo era sencillo y sin pretensiones literarias; en general, los escritores occidentales modernos han señalado que Wang fue uno de los pensadores más originales de su tiempo, incluso iconoclasta en sus opiniones. Señalan que ganó popularidad a principios del siglo XX porque sus ideas corresponden a las que luego evolucionaron en Europa . Su escritura es elogiada por ser clara y bien ordenada. Pero, como no había un método científico funcional ni un discurso científico más amplio en su época, sus formulaciones pueden parecer extrañas a la mirada moderna; para algunos lectores, incluso tan peculiares como las supersticiones que rechazaba. Pero a pesar de esta barrera para su trabajo, ganó algo de fama, aunque sobre todo después de su muerte. Tuvo un efecto en lo que Karlgren llamó el "neotaoísmo", una filosofía taoísta reformada con una metafísica más racional y naturalista, sin mucho de la superstición y el misticismo en los que había caído el taoísmo.
Con su agudo razonamiento y su enfoque objetivo, Wang Chong escribió muchas cosas que serían elogiadas por sinólogos y científicos modernos posteriores por igual como de mentalidad moderna. Por ejemplo, de manera muy similar a cómo el polímata griego Aristóteles describió el ciclo del agua en su Meteorología del siglo IV a. C. , Wang Chong escribió el siguiente pasaje sobre las nubes y la lluvia :
Los confucianos también sostienen que la expresión de que la lluvia desciende del cielo significa que en realidad cae del cielo (donde están las estrellas). Sin embargo, el examen del tema nos muestra que la lluvia desciende de encima de la tierra, pero no desciende del cielo. [8]
Al ver que la lluvia se acumula desde arriba, la gente dice que viene del cielo, aunque es cierto que viene de arriba de la tierra. ¿Cómo podemos demostrar que la lluvia se origina en la tierra y sube desde las montañas? El comentario de Gongyang Gao [es decir, Gongyang Zhuan ] sobre los Anales de Primavera y Otoño dice: "Se evapora hacia arriba a través de piedras de una o dos pulgadas de espesor y se acumula. En un día puede extenderse por todo el imperio, pero esto es así solo si viene de Thai Shan". Lo que quiere decir es que desde el Monte Tai las nubes de lluvia pueden extenderse por todo el imperio, pero desde pequeñas montañas solo sobre una sola provincia; la distancia depende de la altura. En cuanto a esta llegada de lluvia desde las montañas, algunos sostienen que las nubes llevan la lluvia consigo, dispersándose a medida que se precipita (y tienen razón). Las nubes y la lluvia son realmente la misma cosa. El agua que se evapora hacia arriba se convierte en nubes, que se condensan en lluvia, o aún más en rocío . Cuando las prendas de vestir (de quienes viajan por altos pasos de montaña) se humedecen, no es por efecto de las nubes y nieblas que atraviesan, sino del agua de lluvia suspendida. [8]
Algunas personas citan el Shujing , que dice: “Cuando la luna sigue a las estrellas, habrá viento y lluvia”, o el Shijing , que dice: “La aproximación de la luna a Pi hsiu [las Híades ] traerá fuertes lluvias”. Creen que, según estos dos pasajes de los clásicos, el cielo mismo causa la lluvia. ¿Qué podemos decir a esto? [8]
Cuando la lluvia desciende de las montañas, la luna pasa por delante de las (otras) estrellas y se acerca a Pi hsiu . Cuando se acerca a Pi hsiu , debe llover. Mientras no llueva, la luna no se ha acercado y las montañas no tienen nubes. El cielo y la tierra, arriba y abajo, actúan en resonancia mutua. Cuando la luna se acerca arriba, las montañas humean abajo y el qi encarnado se encuentra y se une. Esto es (parte del) Tao espontáneo de la Naturaleza. Las nubes y la niebla indican que se acerca la lluvia. En verano se convierte en rocío, en invierno en escarcha. Si hace calor, es lluvia, si hace frío, es nieve. La lluvia, el rocío y la escarcha, todos proceden de la tierra y no descienden de los cielos. [8]
La referencia de Wang al comentario de Gongyan Gao (es decir, Gongyan Zhuan) demuestra quizás que la obra de Gongyan, compilada en el siglo II a. C., [9] exploró el tema del ciclo hidrológico mucho antes de que Wang escribiera sobre el proceso. El bioquímico, historiador y sinólogo británico Joseph Needham afirma que: "En cuanto a las conexiones lunares y estelares estacionales, la idea de Wang Chong (alrededor del 83 d. C.) es que de una forma u otra el comportamiento cíclico del qi en la Tierra, donde el agua se destila en nubes montañosas, está correlacionado con el comportamiento del qi en los cielos, que acerca la luna a las Híades en ciertos momentos". [10] De este modo, Wang Chong estaba uniendo el pensamiento chino clásico con formas radicalmente modernas de pensamiento científico en su época.
Al igual que el erudito de la dinastía Han, Zhang Heng ( 78-139 a. C.), y los eruditos chinos anteriores a él, Wang discutió teorías sobre la causa de los eclipses , con eclipse solar y eclipse lunar . Sin embargo, la teoría de Wang Chong iba en contra de la teoría correcta de la "influencia radiante" apoyada por Zhang Heng (que la luz de la Luna redondeada era simplemente un reflejo de la luz que emanaba del Sol redondeado ). [11] Escribiendo poco más de un siglo antes de Zhang Heng, el matemático y teórico musical Jing Fang (78-37 a. C.) escribió en el siglo I a. C.:
La luna y los planetas son Yin ; tienen forma pero no luz. Ésta la reciben sólo cuando el sol los ilumina. Los antiguos maestros consideraban que el sol era redondo como una bala de ballesta y pensaban que la luna tenía la naturaleza de un espejo. Algunos de ellos también reconocían que la luna era una bola. Las partes de la luna que el sol ilumina parecen brillantes, las partes que no ilumina permanecen oscuras. [12]
Zhang Heng escribió en su Ling Xian (Leyes Místicas) del año 120 d.C.:
El sol es como el fuego y la luna como el agua. El fuego emite luz y el agua la refleja. Así, el brillo de la luna se produce a partir de la radiación del sol, y la oscuridad de la luna se debe a que (la luz del) sol está obstruida. El lado que mira hacia el sol está completamente iluminado, y el lado que está lejos de él está oscuro. Los planetas (así como la luna) tienen la naturaleza del agua y reflejan la luz. La luz que emana del sol no siempre llega a la luna debido a la obstrucción de la propia tierra; esto se llama 'anxu', un eclipse lunar. Cuando (un efecto similar) ocurre con un planeta (lo llamamos) ocultación (xingwei); cuando la luna pasa a través (del camino del sol) entonces hay un eclipse solar (shi). [13]
Yendo contra la corriente de la teoría aceptada, y pensando más en la línea del filósofo romano del siglo I a. C. Lucrecio , [14] Wang Chong escribió:
Según los eruditos, los eclipses solares son provocados por la luna. Se ha observado que ocurren en épocas de luna nueva (lit. en los últimos y primeros días de los meses), cuando la luna está en conjunción con el sol, y por lo tanto la luna puede eclipsarlo. En el período de primavera y otoño hubo muchos eclipses, y el Chun Qiu dice que en tal y tal mes en luna nueva hubo un eclipse de sol, pero estas afirmaciones no implican que la luna lo haya provocado. ¿Por qué (los cronistas) no habrían hecho mención de la luna si sabían que ella era realmente la responsable? [15]
Ahora bien, en un caso tan anormal, el Yang tendría que ser débil y el Yin fuerte, pero (esto no está de acuerdo con) lo que sucede en la Tierra, donde el más fuerte somete al más débil. La situación es que al final de los meses la luz de la Luna es muy débil, y al principio casi extinta; ¿cómo podría entonces vencer al Sol? Si decís que los eclipses de Sol se deben a que la Luna lo consume, entonces ¿qué es lo que consume (en un eclipse lunar) a la Luna? Nada, la Luna se apaga por sí misma. Aplicando el mismo principio al Sol, el Sol también se apaga por sí mismo. [16]
En términos generales, cada 41 o 42 meses hay un eclipse solar, y cada 180 días hay un eclipse lunar. La razón por la que los eclipses tienen tiempos definidos no es (como dicen los eruditos) que haya eventos anormales (recurrentes) debido a los períodos (del ciclo de la luna), sino porque es la naturaleza del qi (del sol) cambiar (en esos momentos). ¿Por qué debería decirse que la luna tiene algo que ver con los tiempos de (cambio del) qi (del sol) en los primeros y últimos días de los meses? El sol normalmente debería estar lleno; si hay una contracción es un evento anormal (y los eruditos dicen que) debe haber algo que consuma (al sol). Pero en casos como deslizamientos de tierra y terremotos, ¿qué es lo que consume entonces? [16]
Otros eruditos dicen que cuando el sol se eclipsa, la luna lo cubre. El sol está más lejos (lit. arriba) pero la luna está más cerca (lit. abajo), entonces la luna no podría cubrir al sol. Pero como es verdad lo contrario, el sol está obstruido, su luz es cubierta por la de la luna y, por lo tanto, se produce un eclipse solar. Así como, en un clima sombrío, no se pueden ver ni el sol ni la luna. Cuando los bordes se tocan, los dos se consumen mutuamente; cuando los dos están concéntricos, se enfrentan exactamente cubiertos y el sol está casi extinguido. Que el sol y la luna estén en conjunción en tiempos de luna nueva es simplemente una de las regulaciones de los cielos. [16]
Pero que la luna cubra la luz del sol en los eclipses solares no es verdad. ¿Cómo se puede verificar esto? Cuando el sol y la luna están en conjunción y la luz del primero está "cubierta" por la segunda, los bordes de los dos deben encontrarse al principio, y cuando la luz reaparece deben haber cambiado de lugar. Supongamos que el sol está en el este y la luna en el oeste. La luna retrocede (lit. se mueve) rápidamente hacia el este y se encuentra con el sol, "cubriendo" su borde. Pronto la luna, al avanzar hacia el este, pasa al sol. Cuando el borde occidental (del sol), que ha sido "cubierto" primero, brilla de nuevo con su luz, el borde oriental, que no estaba "cubierto" antes, debería (ahora) estar "cubierto". Pero de hecho vemos que durante un eclipse de sol la luz del borde occidental se extingue, pero cuando (la luz) regresa, el borde occidental es brillante (pero el borde oriental también lo es). La luna sigue y cubre tanto la parte oriental (interior) como la occidental (interior). Esto se llama "intrusión exacta" y "cobertura y oscurecimiento mutuos". ¿Cómo se pueden explicar estos hechos (por los astrónomos que creen que la luna cubre la luz del sol en los eclipses solares)? [17]
Además, los eruditos afirman que los cuerpos del sol y la luna son bastante esféricos. Cuando uno los mira, su forma parece la de un cucharón o una cesta redonda, perfectamente circular. No son el qi de una luz vista desde lejos, porque el qi no podría ser redondo. Pero (mi opinión es) que de hecho el sol y la luna no son esféricos; solo parecen serlo debido a la distancia. ¿Cómo puede verificarse esto? El sol es la esencia del fuego, la luna la esencia del agua. En la tierra, el fuego y el agua nunca asumen formas esféricas, entonces ¿por qué deberían volverse esféricas solo en los cielos? El sol y la luna son como los cinco planetas, y estos a su vez como las otras estrellas. Ahora bien, las otras estrellas no son realmente redondas, sino que solo parecen serlo en su brillo, porque están muy lejos. ¿Cómo sabemos esto? En el período de primavera y otoño , las estrellas cayeron (sobre la tierra) en la capital del Estado de Song . Cuando la gente se acercó a examinarlas, resultó que eran piedras, pero no redondas. Como estas estrellas (fugaces) no eran redondas, podemos estar seguros de que el Sol, la Luna y los planetas tampoco son esféricos. [14]
Aunque Wang Chong estaba seguro de sus ideas sobre los eclipses (sin el conocimiento de cómo la gravedad forma naturalmente grandes cuerpos esféricos en el espacio), sus ideas al respecto no serían aceptadas más tarde en China. Aunque hubo algunas figuras como Liu Chi , escribiendo en su Lun Tian (Discurso sobre los Cielos) de 274 d. C. que apoyaron la teoría de Wang argumentando que el Yin (Luna) inferior nunca podría obstruir al Yang (Sol) superior, [18] Liu todavía estaba fuera de la corriente principal de la tradición confuciana aceptada. El científico polifacético de la dinastía Song (960-1279) Shen Kuo (1031-1095) apoyó la antigua teoría de un Sol y una Luna esféricos utilizando su propio razonamiento sobre los eclipses, que explicó que se debían a que la Luna y el Sol se obstruían entre sí. [19] El filósofo chino de la dinastía Song Zhu Xi (1130-1200) también apoyó esta teoría en sus escritos. [20] Aunque Wang Chong tenía razón sobre el ciclo del agua y otros aspectos de la ciencia temprana, su firme oposición al pensamiento confuciano dominante en ese momento lo convirtió en un escéptico de todas sus teorías, incluidos los eclipses (siendo correcto el modelo aceptado por Confucio). [21]
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