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Fulu

Fulu para colocar sobre la entrada principal de la casa, destinado a proteger contra el mal.

Fulu (chino tradicional:符籙;chino simplificado:符箓;pinyin: fúlù ) sonsímbolos mágicos y encantamientostaoístas[1][2]traducibles al español como 'escritura talismánica',[a]que son escritos o pintados en talismanes por practicantes taoístas.[4][5][6]

Estos practicantes se denominan符籙派; fúlù pài ; 'la secta fulu', un grupo informal formado por sacerdotes de diferentes escuelas del taoísmo. Como la mayoría de los aspectos de la práctica taoísta, el uso de estos objetos no se limita al taoísmo: se han incorporado a varias formas de budismo chino y han inspirado el ofuda utilizado en el budismo y el sintoísmo japoneses y el bujeok utilizado en el chamanismo coreano .

Etimología

; [7] son ​​instrucciones para deidades y espíritus, símbolos para exorcismo , [8] y recetas para pociones o amuletos utilizados para tratar dolencias. Un; es un registro de las membresías de sacerdotes, que además enumera las habilidades en las que están entrenados.

Historia

Talismán chino de la dinastía Han , parte de las tiras de bambú de Wucheng  [zh]

La investigación académica sobre la historia del simbolismo taoísta siempre ha sido un desafío particular, porque históricamente, los sacerdotes taoístas a menudo han usado escritura de imágenes abstrusas y oscuras para expresar sus pensamientos, lo que significa que un camino hacia su desciframiento e interpretación exitosos no siempre se encuentra fácilmente en fuentes primarias . [9] Según el erudito Yang Zhaohua, mientras que varios de los primeros talismanes taoístas conocidos eran "simples y legibles", los ejemplos posteriores se habían vuelto deliberadamente crípticos para señalar su divinidad. [10] [11] Otros eruditos del taoísmo como James Robson y Gil Raz han afirmado que la incomprensibilidad de las formas escritas es central para la autoridad y eficacia percibidas del talismán, y es una de las características definitorias de la escritura talismánica. [10] [12]

Durante la dinastía Jin del Este (317-420), ya se consideraba innecesario que los usuarios de talismanes taoístas pudieran descifrar la escritura en ellos para que se consideraran eficaces. [10] Ge Hong señaló en su Baopuzi que, siempre que la inscripción fuera auténtica, el uso exitoso del talismán no dependía de si el usuario era capaz de descifrar su escritura. [10] En ese momento, la ilegibilidad del talismán ya se había convertido en una señal de que eran de autoridad divina y tenían procedencia sobrenatural. [10]

Diseño

Un talismán fulu

Los fulu tienden a tener trazos irregulares que se asemejan a los caracteres chinos , a menudo alargando palabras existentes mientras incorporan símbolos que no son caracteres. [3] Los sacerdotes taoístas son los principales intérpretes de este sistema de escritura ecléctico, y los caracteres pueden diferir de una secta a otra. [3]  El método de escribir estos caracteres generalmente se transmite en secreto de un sacerdote taoísta a sus discípulos y se trata como un arte especial con el que comunicarse con las deidades y espíritus locales. [3] Según el profesor de la Universidad de Fudan, Ge Zhaoguang, la ilegibilidad de los talismán taoístas es un tipo de "arcaísmo lingüístico" diseñado deliberadamente para ser incomprensible, como "un velo de insondable otro mundo" que permite que solo un pequeño número de clérigos calificados los produzcan adecuadamente. [10] [13]

Algunos fulu parecen haber sido creados a partir de una composición de dos caracteres chinos, apilando uno sobre el otro. [3]  Esta técnica de síntesis no era exclusiva de los taoístas: los fulu también aparecen en otros tipos de amuletos chinos, como amuletos de monedas budistas y grabados en madera . [3] El estilo de los fulu varía de una secta a otra, y cada una tiene diferentes encantamientos y diferentes mudras utilizados en su creación. Incluso las invocaciones utilizadas para una sola deidad variarán entre sectas.

Cuidado de la salud

Los talismanes se han utilizado durante siglos en China como método de curación junto con medicamentos, meditación, acupuntura , astrología y masajes. [14] Conocido como祝由; zhuyou en los escritos médicos, el uso de talismanes gozó de apoyo oficial entre las dinastías Sui y finales de la dinastía Ming , aunque experimentó un declive cuando las prácticas rivales de acupuntura fueron reconocidas por la corte imperial como una disciplina medicinal en el siglo VI. [15]

Aunque la medicina tradicional china lo rechaza , el zhuyou sigue siendo ampliamente utilizado entre los curanderos chinos en la actualidad. Con la creciente influencia de la psicología occidental en el siglo XX, el zhuyou comenzó a interpretarse como una contraparte china de la hipnosis occidental. [16]

Referencias literarias

Una de las primeras referencias al fulu se encuentra en el Huangdi Yinfujing , aunque sin instrucciones adecuadas para su redacción. El segundo capítulo de cada una de las tres grutas del Daozang es un registro de la historia y las hazañas de la " secta fulu ", donde se dice que el fulu se origina con la condensación de las nubes en el cielo. [3]

Monedas

Un amuleto con fulu en el Museo de Etnografía de Suecia

El fulu también se incorporó a los talismanes de monedas, muchos de los cuales se parecen al dinero en efectivo . Muchos de estos talismanes aún no han sido descifrados. Se ha descrito un ejemplar en el que la escritura talismánica estaba escrita al lado de caracteres chinos que se sospecha que son sus glosas o equivalentes. [3] [17] [18] En raras ocasiones, también se ha encontrado fulu en amuletos y talismanes numismáticos budistas. La mayoría de estos talismanes de monedas solicitan a Lei Gong que proteja a sus portadores de los malos espíritus y la desgracia. [3]

Los fulu suelen incluirse al principio y al final de la inscripción en un amuleto de moneda taoísta. [3]

Lectura adicional

Véase también

Notas

  1. ^ Este artículo se refiere principalmente a las marcas como fulu o como "escritura talismánica". Otros posibles términos en inglés para fulu incluyen "escritura mágica", "escritura mágica", "figuras mágicas", "fórmulas mágicas", "escritura talismánica secreta" y "caracteres talismánicos". [3]

Referencias

  1. ^ "符 籙". Ninchanés . Consultado el 11 de septiembre de 2019 .
  2. ^ "符籙". ApproaChinese . Archivado desde el original el 27 de diciembre de 2022 . Consultado el 11 de septiembre de 2019 .
  3. ^ abcdefghij "Encantos taoístas (taoístas) - 道教品壓生錢 - Introducción e historia de los encantos taoístas". Gary Ashkenazy / גארי אשכנזי (Primaltrek – un viaje por la cultura china) . 16 de noviembre de 2016 . Consultado el 10 de mayo de 2018 .
  4. ^ "灵 符". Ninchanés . Consultado el 11 de septiembre de 2019 .
  5. ^ "灵 符". Ninchanés . Consultado el 11 de septiembre de 2019 .
  6. ^ "灵符". ApproaChinese . Archivado desde el original el 27 de diciembre de 2022 . Consultado el 11 de septiembre de 2019 .
  7. ^ "Amulettes religieuses (Encantos religiosos)". François Thierry de Crussol (TransAsiart) (en francés). 14 de septiembre de 2015 . Consultado el 6 de julio de 2018 .
  8. ^ El Tao de la artesanía: Talismanes Fu y creación de sigilos en la tradición esotérica oriental, de Benenell Wen. Editorial: North Atlantic Books. Fecha de publicación: 27 de septiembre de 2016. ISBN 978-1623170660
  9. ^ Linbo Cai (21 de noviembre de 2022). "La escritura sagrada del conocimiento: interpretación de los gráficos de la forma verdadera de la montaña Hombre-Pájaro en el taoísmo". Religiones . 13 (11): 1128. doi : 10.3390/rel13111128 .
  10. ^ abcdef Steavu, Dominic, "Paratextualidad, materialidad y corporalidad en las religiones chinas medievales", [1] (Archivo).
  11. ^ Yang Zhaohua, “Devorando impurezas: mito, ritual y talismán en el culto de Ucchus.ma en la China Tang” (tesis de doctorado, Universidad de Stanford , 2013), 267–268.
  12. ^ James Robson, “Signos de poder: la escritura talismánica en el budismo chino”, History of Religions 48:2 (2008), especialmente 135-139 y 167; y Gil Raz, The Emergence of Daoism: Creation of Tradition ( Londres : Routledge, 2012), 139-143.
  13. ^ Ge Zhaoguang,中國宗教與文學論集, 57, citado en Yang, “Devouring Impurities”, 269. De manera similar, Brigitte Baptandier, “Le Tableau talismanique de l'Empereur de Jade, Construction d'un objet d'écriture”, L'Homme 129 (1994): 59-92, sostiene que si bien los diagramas talismánicos no están destinados a ser leídos de acuerdo con las convenciones lingüísticas habituales, a través de sus símbolos y escritura, narran mitologías e historias (entre otras cosas) y, por lo tanto, son descifrables, si no legibles. Sin embargo, se centra en las aplicaciones contemporáneas de los diagramas talismánicos que datan de una época más reciente cuando el taoísmo, especialmente en sus encarnaciones más vernáculas, estaba menos preocupado por establecer la legitimidad y, por lo tanto, no estaba tan inclinado a enfatizar la ilegibilidad; Véase también Yang, “Devouring Impurities”, 269.
  14. ^ Lin, Fu-shih. "「祝由」釋義:以《黃帝內經‧素問》為核心文本的討論".中央研究院歷史語言研究所集刊. 83 (4): 671–738.
  15. ^ Fan, Ka Wai (2004).六朝隋唐醫學之傳承與整合. Hong Kong: 香港中文大學出版社. ISBN 9789629961558.
  16. ^ Bernardi Junqueira, Luis Fernando (8 de junio de 2021). "Revelando secretos: talismanes, atención médica y el mercado de lo oculto en la China de principios del siglo XX". Historia social de la medicina . 34 (4): 1068–1093. doi : 10.1093/shm/hkab035 . ISSN  0951-631X. PMC 8653939 . PMID  34899068. 
  17. ^ TAOISTSECRET.COM Talismanes taoístas [ enlace muerto permanente ] . Consultado el 10 de mayo de 2018.
  18. ^ Cualquier cosa en cualquier lugar - CHINA, amuletos. La cultura china está impregnada, no, de alusiones poéticas, significados ocultos, unión de opuestos, corrientes complejas de energía e intención. En ciertos contextos estas bases pueden expresarse en una superstición de rango (presente en todas las culturas humanas), y en otros pueden conducir al avance científico. Recuperado: 10 de mayo de 2018.