Chaharshanbeh Suri o Charshanbeh Suri ( persa : چهارشنبهسوری , romanizado : Čahāršanbe suri ; [1] [2] [3] [4] lit. ' Miércoles Escarlata ' ), es un festival iraní de la danza del fuego celebrado en la víspera del último miércoles del año, de antiguo origen zoroastriano . [2] Es la primera festividad del Nowruz , el Año Nuevo iraní . [5] [6]
El nombre persa del festival consiste en čahāršanbe ( چهارشنبه ), la palabra persa para miércoles , y suri ( سوری ), que tiene dos significados; puede significar "festivo" [2] y también puede significar "escarlata" (en persa tradicional y algunos dialectos locales actuales en Irán), que se deriva del tema rojizo del fuego. Los nombres del festival en otros idiomas incluyen el azerbaiyano Axır Çərşənbə (en Ardabil y Tabriz ), el kurdo Kola Čowāršamba y Čowāršama Koli (en Kurdistán ), Qara Chuarshanba (en Piranshahr ) y el persa isfaháni Čāršambe Sorxi (en Isfahán ). [2] [7] La importancia del fuego es evidente en las inscripciones en piedra de los reyes aqueménidas , y el primer mantra del Rig Veda es una alabanza al fuego. Chaharshanbe Suri y Holi comparten raíces en las antiguas religiones arias . [8]
Antes de que comience el festival, la gente recoge ramas en un espacio abierto y sin restricciones. Al atardecer, después de hacer una o más hogueras, saltan sobre las llamas cantando sorkhi-ye to az man, zardi-ye man az to , que literalmente significa "[que] tu enrojecimiento [sea] mío, mi palidez tuya", o un equivalente local. Esto se considera una práctica de purificación. [2]
Charshanbe Suri incluye una costumbre similar a la de pedir dulces llamada qāšoq-zani ( قاشقزنی ), [9] que se traduce literalmente como "golpear cucharas". La gente la practica disfrazándose y yendo de puerta en puerta golpeando cucharas contra platos o cuencos y recibiendo bocadillos envasados .
Otra práctica popular en Chaharshanbe Suri es la adivinación a partir de una jarra (fāl-e kūza, fāl-e bolūnī), generalmente de boca ancha (bolūnī). Todos los presentes colocan en la jarra un adorno (un anillo, una pulsera, un pendiente) que hayan estado usando. Luego se colocan en la jarra tiras de papel con versos o frases que contienen augurios (la cantidad de tiras debe ser igual a la cantidad de personas presentes). Se le asigna a un niño pequeño la tarea de meter la mano en la jarra, sacar un trozo de papel y dárselo al hombre más culto o más instruido del grupo. Luego, el niño saca uno de los adornos de la jarra. El hombre lee en voz alta el verso que está en la hoja de papel y el dueño del adorno se entera de ello cuál será su fortuna. En muchos lugares, entre ellos Isfahán y las ciudades del centro de Irán, es costumbre sacar la fortuna de una copia del diván de Ḥāfeẓ , en lugar de hacerlo de trozos de papel. El lector elige un verso al azar como la fortuna para el dueño del objeto sacado de la olla. En Isfahán, se añaden a los adornos de la jarra un pequeño espejo y una caja de colirio, que supuestamente trae buena suerte (para costumbres similares relacionadas con la primera tarde de invierno, Šab-e Čella, véase Enjavī, p. ej., I, págs. 26, 126; II, pág. 165).
Quemar semillas de ruda ( persa : اسفند , romanizado : esfand ; tayiko : испанд , romanizado : ispand ) o incienso (kondor) en las fiestas en vísperas de Chaharshanbe Suri es una práctica extendida en la mayoría de las regiones de Persia, considerándose una precaución necesaria contra el mal de ojo y los espíritus malignos, diablos y genios (cf. más arriba sobre la fumigación para evitar el mal de ojo). Mientras se arroja ruda y una pequeña cantidad de sal al fuego, la gente recita rimas que, aunque varían con los dialectos locales, suelen ser algo así: "Arbustos de ruda y semillas de ruda (esfandūne, es decir, esfand-dāna), arbustos de ruda con treinta y tres semillas (dūne), los arbustos de ruda se conocen a sí mismos; que maldigan (be-tarkūne, es decir, be-tarakānad) el ojo celoso” (o “el mal de ojo”).
En vísperas de Chaharshanbe Suri (y también en Šab-e Čella, ver, por ejemplo, Enjavī, I, p. 25) un joven que desea saber sus posibilidades con una muchacha en particular ata una cuerda, una faja o un trozo largo de tela a una canasta y, acompañado por un miembro de su familia, la deja caer por una abertura o chimenea de la casa de la muchacha o la cuelga del techo o de la puerta. Sujetando un extremo de la cuerda, se esconde y cuando siente un ligero tirón, enrolla la canasta para encontrar lo que el cabeza de familia de la muchacha ha puesto en ella (o atado a la cuerda); a partir de este objeto puede juzgar si la familia lo mira con agrado o no. A veces pone un regalo para la muchacha en la canasta: una manzana, una granada, un huevo o algún otro producto del pueblo; si la muchacha saca su regalo de la canasta, es una señal de aceptación. En algunos pueblos, este ritual se realiza simplemente como un medio de adivinación. Es popular sobre todo en las regiones del norte de Irán (Azerbaiyán, Āstārā, Gīlān, Zanjān, Qazvīn, Sāva, Āštīān).
La tradición persa sostiene que comer una mezcla especial de frutos secos y frutas agridulces, llamada Ajeel e Chaharshanbe Suri, durante el Chaharshanbe Suri hace que los deseos se hagan realidad. Se trata de una mezcla de frutos secos y frutas secas, como pistachos, almendras, garbanzos y pasas. [10]
El festival tiene su origen en los antiguos rituales iraníes. Los antiguos iraníes celebraban el festival de Frawardigan , los últimos cinco días del año en honor a los espíritus de los muertos, que hoy se conoce como Farvardinegan . Creían que los espíritus de los muertos vendrían para reunirse. Los siete santos inmortales ( Aməša Spənta ) eran honrados y se les ofrecía un ritual formal de despedida al amanecer del Año Nuevo. El festival también coincidía con los festivales que celebraban la creación del fuego y los humanos. En la época del Imperio sasánida , el festival se dividía en dos pentadas distintas, conocidas como el panje menor y el mayor . Poco a poco se había desarrollado la creencia de que el " panje menor " pertenecía a las almas de los niños y de los que morían sin pecado, mientras que el " panje mayor " era para todas las almas.
Una costumbre que estuvo en boga en Teherán era buscar la intercesión del llamado " Cañón de Perlas " ( Tup-e Morvārid ) con ocasión del Chaharshanbe Suri. Este pesado cañón, que fue fundido por el fundidor Ismāil Isfahāni en 1800, bajo el reinado de Fath-Ali Shah de la dinastía Qajar , se convirtió en el foco de muchos mitos populares. Hasta la década de 1920, se encontraba en la plaza Arg ( میدان ارگ , Meydān-e Arg ), a la que los habitantes de Teherán solían acudir en masa con ocasión del Charshanbe Suri. Las solteronas y las esposas sin hijos o infelices trepaban y se sentaban en el cañón o se arrastraban debajo de él, y las madres incluso hacían pasar por debajo a los niños maleducados y problemáticos con la creencia de que al hacerlo se curaría su maldad. Estas costumbres se extinguieron en la década de 1920, cuando el Cañón de Perlas fue trasladado al Club de Oficiales del Ejército. También había otro Cañón de Perlas en Tabriz . Las niñas y las mujeres solían sujetar sus dakhil , trozos de papel o tela con inscripciones de deseos y oraciones, a su cañón en Charshanbe Suri. [2] En tiempos, el cañón había sido utilizado como santuario para fugitivos políticos o no políticos para que no fueran arrestados o para protestar por problemas familiares. [11]
Sadegh Hedayat , escritor iraní de ficción en prosa y cuentos, publicó un libro, Tup-e Morvārid , en referencia al canon que critica las antiguas creencias del folclore iraní . El libro también menciona el origen del Cañón de Perlas .
En la actualidad, el cañón de perlas se encuentra en la entrada del edificio número 7 del Ministerio de Asuntos Exteriores , en la avenida Tir 30. El Ministerio de Patrimonio Cultural, Artesanía y Turismo sigue en conversaciones con el ministerio para trasladar el cañón a un museo. [12] [13]
En Estocolmo , Suecia, el festival anual Eldfesten es uno de los conciertos y festivales de Chaharshanbe Suri más grandes del mundo y se transmite a nivel nacional en Sveriges Television e internacionalmente en Manoto . [14] [15] [16]
Las familias suelen disfrutar de aperitivos por la tarde y de una cena por la noche, una vez finalizadas las festividades. Los aperitivos habituales son nueces y frutas secas (ājīl), incluidas avellanas saladas, pistachos, almendras, ciruelas pasas, albaricoques y pasas. La cena depende de los ingredientes locales disponibles. En Kermān y Shirāz, el plato principal suele ser polow con sopa de pasta; cuanto más largas sean las hebras de pasta, más posibilidades de que cada miembro de la familia tenga una vida larga. En Māzandarān, Gorgān, Gīlān y Teherán, lo más habitual es comer sabzī-polow con pescado. En Qazvīn y Garmsār, el sabzī-polow se prepara con hierbas silvestres del desierto. En Khorasan se sirven tradicionalmente varios tipos de polow (con lentejas, pasta, hierbas y arveja).
Antes de los cambios introducidos en el calendario iraní , Chaharshanbe Suri y el festival yazidí Çarşema Sor se superponían en fechas. [17] Los dos parecen estar conectados, aunque algunos yazidíes afirman que el nombre Çarşema Sor es reciente y que el festival se celebraba bajo otros nombres dedicados al Ángel Pavo Real .
