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Chandragomin

Mahasiddha Chandragomin, esquisto negro, Bangladesh, siglo XII
Un manuscrito de Shisyalekha del siglo XI , escrito originalmente en el siglo V d.C. por Chandragomin. Es un texto budista sánscrito en escritura devanagari descubierto en Nepal. La composición de Chandragomin es una ornamentada poesía budista de género epistolar sobre un monje que se enamora y rompe su voto de celibato.

Chandragomin (sct. Candragomin) fue un erudito y poeta budista indio de la región de Varendra en Bengala Oriental . [1] La tradición tibetana cree desafiado Chandrakirti . Chandragomin fue profesor en la Universidad Monástica de Nalanda durante el siglo V. [2] [3] No está claro cuándo vivió Chandragomin, con estimaciones que oscilan entre los siglos V y VI d.C., [4] [5] pero su posición en Nalanda significa que vivió durante el siglo V.

En los registros budistas, se describe a Chandragomin como quien debatió con Candrakīrti ( Devanagari : चन्द्रकीर्ति, Tib. Dawa Drakpa ), el maestro Shramana de Arya Tripitaka , que era el Khenpo en el monasterio de Nalanda Mahāvihāra . Se decía que su debate había continuado durante muchos años. Chandragomin sostuvo la visión de Chittamatra (sólo conciencia o Yogachara ), y Chandrakirti dio su interpretación de la visión de Nāgārjuna , creando finalmente una nueva escuela de Madhyamaka conocida como Prasangika . Esta escuela tradicional de Nalanda se conoce como Prāsaṅgika Madhyamaka o en inglés como escuela "consecuencialista" o "dialectista".

Según Thrangu Rinpoche, Chandragomin era lento en el debate pero siempre tenía las respuestas correctas porque cada vez que Chandrakirti planteaba una pregunta, Chandragomin insistía en dar la respuesta al día siguiente después de orar a Avalokiteshvara para que le dijera la respuesta correcta. [6]

La descripción del debate de siete años entre Candrakīrti y Candragomin en el Monasterio de Nalanda debería ser el mayor error académico de Tāranātha en su vida. Se cree que con su erudición, seguramente debería haber leído el Comentario sobre "Mañjuśrī-Nāma-Saṃgīti" de Candragomin. En el verso 135 del comentario, se hace un análisis del Mādhyamaka y el Yogācāra de las escuelas Mahāyāna. No debería ser difícil para Tāranātha concluir que Candragomin es un Mādhyamika según el comentario de Candragomin sobre el verso 135 de "Mañjuśrī-Nāma-Saṃgīti". El debate de siete años entre Candragomin y Candrakīrti no es un debate entre las escuelas Mādhyamaka y Yogācāra, sino un debate sobre las diferencias matizadas de puntos de vista de la escuela Mādhyamaka.

Trabajos mayores

Traducido del sánscrito budista híbrido original al tibetano está el ' Shurangama Mantra Sadhana ' de Chandragomin ( canon tibetano Tengyur Karchag Phangthangma Toh 3096, Toh 593/2/1). Se titula Sarvatathāgataoṣṇīṣaśitātapatrā-nāmāparājitā-mahāpratyangirā-mahāvidyārājñī-nāma-dhāraṇī; El nombre tibetano es ['phags pa] De bshin gshegs pa'i gtsug tor nas byung ba'i gdugs dkar po can gshan gyi mi thub pa phir bzlog pa chen mo mchog tu grub pa shes bya ba'i gzungs.

Cita

Rey incomparable de los médicos, gurú del mundo,
Totalmente impecable, fuente de cualidades virtuosas,
Habiéndote visualizado, oh refugio, yo, siempre enfermo,
Confesaré, describiendo mis cambios de culpa.
...
Con la mente elevada que sea apropiada,
Permaneciendo en cualquier estado de calma que sea apropiado,
Quien pacifica todas las faltas en todos los modos,
Cualquiera que sea el Señor, a eso saludo.

Alabanza en confesión (http://www.bodhicitta.net/Chandragomin%27s%20Praises.htm Archivado el 25 de mayo de 2023 en Wayback Machine )

Ver también

Referencias

  1. ^ Tatz, Mark (1982). "La vida de Candragomin en la tradición histórica tibetana". El diario del Tíbet . 7 (3): 3–22. JSTOR  43302172.
  2. ^ Gueshe Kelsang Gyatso (2000). Océano de néctar: ​​sabiduría y compasión en el budismo mahayana. Editores Motilal Banarsidass. págs. 4–5. ISBN 978-81-208-1730-2.
  3. ^ Khenchen Palden Sherab Rinpoche, Iluminando el camino, páginas 187-188. Centro Budista Padmasambhava, 2008.
  4. ^ Śiṣyalekha (MS Add.1161), Universidad de Cambridge, Camillo Formigatti y Daniele Cuneo (2016)
  5. ^ Ramesh Chandra Majumdar (1943). La historia de Bengala. Universidad de Daca. págs. 298–299.
  6. ^ Venerable Khenchen Thrangu Rinpoche. "Chandragomin y Chandrakirti". Venerable Khenchen Thrangu Rinpoché. Archivado desde el original el 27 de abril de 2010 . Consultado el 18 de septiembre de 2009 .
  7. ^ Mātr̥Ceṭa (1999). Invitación a la iluminación: Carta al gran rey Kaniṣka . ISBN 0898002982.

Otras lecturas

enlaces externos