Las Epistulae Morales ad Lucilium ( en latín , «Cartas morales a Lucilio »), también conocidas como Epístolas morales y Cartas de un estoico , son una colección de 124 cartas que Séneca el Joven escribió al final de su vida, durante su retiro, después de haber trabajado para el emperador Nerón durante más de diez años. Están dirigidas a Lucilio el Joven , el entonces procurador de Sicilia , a quien se conoce solo a través de los escritos de Séneca.
Las cartas suelen comenzar con una observación sobre la vida cotidiana y luego pasan a una cuestión o principio extraído de esa observación. El resultado es como un diario o un manual de meditaciones filosóficas. Las cartas se centran en muchos temas tradicionales de la filosofía estoica, como el desprecio por la muerte, la fortaleza de corazón del sabio y la virtud como el bien supremo.
Los estudiosos coinciden en general en que las cartas están ordenadas en el orden en que Séneca las escribió. [1] Las 124 cartas están ordenadas en veinte volúmenes manuscritos, pero la colección no está completa. [2] Aulo Gelio (mediados del siglo II) cita un extracto del «libro vigésimo segundo», por lo que faltan algunas cartas. [3] Sin embargo, dado que el incendio de Lyon mencionado en la carta 91 tuvo lugar menos de un año antes de la muerte de Séneca (en la primavera del 65), no se cree que el número de cartas que faltan sea muy elevado. [3]
En conjunto, las cartas constituyen la obra más larga de Séneca. [3] Aunque están dirigidas a Lucilio, las cartas toman la forma de cartas abiertas, [4] y están claramente escritas con un público más amplio en mente, [5] en el género epistolar bien conocido en la época de Séneca. [6] Séneca hace referencia a las cartas de Cicerón a Ático y las cartas de Epicuro , y probablemente estaba familiarizado con las cartas de Platón y las epístolas de Horacio . [7] Sin embargo, a pesar de la cuidadosa elaboración literaria, no hay ninguna razón obvia para dudar de que sean cartas reales. [1] Séneca a menudo dice que está escribiendo en respuesta a una carta de Lucilio, aunque es poco probable que haya habido un estricto intercambio de cartas de ida y vuelta. [8] Incluso si ambos escritores tenían acceso al servicio de correo imperial, una carta desde el centro de Italia a Sicilia habría tardado entre cuatro y ocho días en viajar. [8] En muchos casos, Séneca probablemente compuso cartas cuando se le ocurrió un nuevo tema. [8] Las cartas tienden a hacerse más largas con el tiempo, intercaladas con algunas cortas, [2] y las cartas posteriores se centran cada vez más en cuestiones teóricas. [9] [10]
Las cartas fueron escritas en los últimos dos o tres años de la vida de Séneca. [11] En la carta 8, Séneca alude a su retiro de la vida pública, que se cree (por referencia a los Anales de Tácito xiv. 52-56) que fue alrededor de la primavera del año 62. [12] La carta 18 fue escrita en diciembre, en el período previo a las Saturnales . La carta 23 se refiere a una primavera fría, presumiblemente en el 63 d. C. [12] La carta 67 se refiere al final de una primavera fría y se cree (para permitir cuarenta y tres cartas intermedias) que fue escrita al año siguiente. [12] La carta 91 se refiere al gran incendio de Lugdunum (Lyon) que tuvo lugar a fines del verano de 64. [12] La carta 122 se refiere a las horas de luz diurna cada vez más cortas del otoño. [13] Son posibles otras cronologías; en particular, si las letras 23 y 67 se refieren a la misma primavera, eso puede reducir la escala de tiempo en un año completo. [12]
Todas las cartas comienzan con la frase « Séneca Lucilio suo salutem » («Séneca saluda a su Lucilio») y terminan con la palabra « Vale » («Adiós»). En estas cartas, Séneca aconseja a Lucilio sobre cómo convertirse en un estoico más devoto . Algunas de las cartas incluyen «Sobre el ruido» y «El asma». Otras incluyen cartas sobre «la influencia de las masas» y «cómo tratar con los esclavos» ( Carta 47 ). Aunque tratan del estilo personal de filosofía estoica de Séneca, también ofrecen valiosas perspectivas sobre la vida cotidiana en la antigua Roma.
Las cartas suelen comenzar con la observación de un incidente cotidiano, que luego se abstrae para una exploración mucho más amplia de un tema o principio. [14] En la carta 7, por ejemplo, Séneca relata una visita casual a un combate de gladiadores en la arena, en el que se luchó a muerte; luego cuestiona la moralidad y la ética de tal espectáculo, en lo que es el primer registro existente de un escritor precristiano que expresa escrúpulos morales sobre el asunto. [14]
Séneca cita frecuentemente a poetas latinos, especialmente a Virgilio , pero también a Ovidio , Horacio y Lucrecio . [15] Séneca también cita a Publilio Siro , como en la octava carta, "Sobre la reclusión del filósofo". [16]
Las cartas de Séneca se centran en la vida interior y la alegría que proviene de la sabiduría. [17] Destaca el tema estoico de que la virtud es el único bien verdadero y el vicio el único mal verdadero. [9] Se refiere repetidamente a la brevedad de la vida y al paso fugaz del tiempo. [1]
Subyacente a una gran cantidad de cartas hay una preocupación por la muerte por un lado (un tema central de la filosofía estoica, y encarnado en la observación de Séneca de que "morimos todos los días") y el suicidio por el otro, una consideración clave dada la posición política en deterioro de Séneca y el uso común del suicidio forzado por parte del Emperador como un método de ejecución encubierta. [14]
Las primeras cartas suelen concluir con una máxima sobre la que meditar, aunque esta estrategia se acaba en la carta número treinta. [10] Estas máximas suelen extraerse de Epicuro , pero Séneca considera que se trata de una técnica para principiantes. [18] En la carta 33 subraya que el estudiante debe empezar a emitir juicios bien razonados de forma independiente. [18]
El lenguaje y el estilo de las cartas son bastante variados, y esto refleja el hecho de que son una mezcla de conversación privada y ficción literaria. Como ejemplo, hay una mezcla de vocabulario diferente, que incorpora términos técnicos (en campos como la medicina, el derecho y la navegación), así como términos coloquiales y filosóficos. [19] Séneca también utiliza una variedad de dispositivos para efectos particulares, como parataxis irónica , períodos hipotácticos , intervenciones directas del discurso y técnicas retóricas como aliteraciones , quiasmos , poliptotones , paradojas , antítesis , oxímoron , figuras etimológicas, etc. Además, hay neologismos y hapax legomena . [19]
Los manuscritos más antiguos de las cartas datan del siglo IX. [20] Durante mucho tiempo las cartas no circularon juntas, sino que aparecen como dos grupos distintos: Cartas 1 a 88 y Cartas 89 a 124. [20]
Los manuscritos más antiguos del primer grupo de cartas, 1 a 88, son: [21]
En cuanto al segundo grupo de cartas, 89 a 124, sólo existe una selección limitada de manuscritos antiguos. Los mejores manuscritos son: [21]
En 1913, Achille Beltrami anunció el descubrimiento del manuscrito más antiguo que combinaba ambos grupos. El Codex Quirinianus (o Brixiensis ), Q , es un manuscrito del siglo IX o X de la Biblioteca Queriniana, Brescia, que contiene las letras 1–120.12. [22] [23]
Las cartas comenzaron a circular ampliamente juntas a partir del siglo XII, [24] y se conocen alrededor de cuatrocientos manuscritos de las cartas de Séneca. [25]
Las cartas se imprimieron por primera vez en Nápoles en 1475. [26] Se imprimieron en una edición con la mayoría de las otras obras de Séneca y con obras del Séneca mayor . [26] Las cartas se publicaron luego por separado, también en 1475, en París, Roma y Estrasburgo. [26] Erasmo produjo una edición muy superior en 1529. [24]
Michel de Montaigne estuvo influenciado por su lectura de las cartas de Séneca, [27] y modeló sus Ensayos en base a ellas. [24] Las cartas fueron una fuente principal para Justo Lipsio para el desarrollo de su neoestoicismo hacia finales del siglo XVI. [24]
Ha habido varias traducciones completas de las 124 cartas desde que Thomas Lodge incluyó una traducción en sus obras completas de 1614.
Se han publicado numerosas traducciones seleccionadas y abreviadas de las cartas de Séneca. Entre las ediciones más recientes se incluyen:
El lema Vita sine litteris mors ('La vida sin aprendizaje [es] muerte') es una adaptación de la Epístola 82 (originalmente Otium sine litteris mors , 'El ocio sin aprendizaje [es] muerte') y es el lema de Derby School y Derby Grammar School en Inglaterra, Adelphi University , Nueva York , y Manning's High School, Jamaica .
Ducunt volentem fata, nolentem trahunt ('Los hados guían a los que quieren y arrastran a los que no quieren'), de la Epístola 117, párrafo 11, línea 5, expresa una visión fatalista de la sujeción del hombre a la voluntad natural y divina. También es un ejemplo de quiasmo . Esta línea, que Séneca atribuye al filósofo estoico griego Cleantes , se cita en la última línea de la obra en dos volúmenes del intelectual alemán Oswald Spengler La decadencia de Occidente (1922).
La obra es también la fuente de la frase non scholae sed vitae : "No aprendemos para la escuela, sino para la vida".
Wikisource en latín tiene un texto original relacionado con este artículo: Epistulae Morales ad Lucilium Wikisource tiene un texto original relacionado con este artículo: Cartas morales a LucilioIntroducción a las Epístolas, por Richard M. Gummere
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