Serguéi Nikolayevich Bulgákov ( en ruso : Серге́й Никола́евич Булга́ков ; 28 de julio [ OS 16 de julio] 1871 - 13 de julio de 1944) fue un teólogo , sacerdote , filósofo y economista ortodoxo ruso . El escritor y erudito ortodoxo David Bentley Hart ha dicho que Bulgákov fue "el mayor teólogo sistemático del siglo XX". [1] [2] El padre Sergei Bulgakov también sirvió como padre espiritual y confesor de la Madre María Skobtsova (quien fue canonizada como santa por el Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico el 16 de enero de 2004). [3]
Bulgakov es más conocido por sus enseñanzas sobre Sofía, la sabiduría de Dios , que tuvieron una recepción mixta; fueron condenadas por el Patriarcado de Moscú en 1935, pero sin acusaciones de herejía. [4] [5]
Serguéi Nikolayevich Bulgákov nació el 16 de julio de 1871 en la familia de un sacerdote ortodoxo rural (Nikolái Bulgákov) en la ciudad de Livni , Gobernación de Oriol , en Rusia. [6] La familia produjo sacerdotes ortodoxos durante seis generaciones, comenzando en el siglo XVI con su antepasado Bulgák, un tártaro de quien deriva el apellido familiar. [7] [8] [9] El metropolitano Macario Bulgákov (1816-1882), uno de los principales teólogos ortodoxos orientales de su época y uno de los historiadores de la iglesia rusa más importantes , era un pariente lejano. [10]
En 1884, Bulgakov se graduó de la Escuela Teológica de Livny. A la edad de catorce años, Bulgakov ingresó en el Seminario Teológico de Oryol . Sin embargo, en 1888, Bulgakov abandonó el seminario después de perder su fe. En el mismo año, intentó suicidarse. Bulgakov señaló más tarde que su pasión por el sacerdocio disminuyó a medida que se desencantaba con la ortodoxia porque sus maestros no podían responder a sus preguntas. [11] Después de que Bulgakov abandonara el seminario, ingresó en el Gimnasio Clásico de Yelets para prepararse para la facultad de derecho de la Universidad Imperial de Moscú . Entre sus maestros se encontraba Vasily Rozanov . [6]
En 1890, Bulgakov ingresó en la Universidad Imperial de Moscú , donde eligió estudiar economía política y derecho . Sin embargo, como reflexionó años después, la literatura y la filosofía eran su inclinación natural y no tenía interés en el derecho. Bulgakov solo eligió estudiar derecho porque parecía más probable que contribuyera a la redención de su país. [12] Después de graduarse de la Facultad de Derecho de la Universidad Imperial de Moscú en 1894, comenzó estudios de posgrado en la universidad y enseñó durante dos años en el Instituto Comercial de Moscú. Fue durante sus estudios de posgrado cuando Bulgakov estudió con el economista Alexander Chuprov , por cuya recomendación Bulgakov fue contratado en el Departamento de Economía Política de Estadística para prepararse para la cátedra. El pensamiento de Bulgakov durante sus estudios con Chuprov generalmente se ha visto a través de la lente del debate marxista-populista. Desde esta perspectiva, se le ha etiquetado como un " marxista legal ". [6] [13]
En 1895, Bulgakov comenzó a enseñar economía política en la Escuela Técnica Imperial de Moscú . [6] En el mismo año, publicó una reseña del tercer volumen inacabado de El capital de Karl Marx y escribió un ensayo en 1896, "Sobre la regularidad de los fenómenos sociales". Al año siguiente, Bulgakov publicó un estudio "Sobre los mercados en las condiciones capitalistas de producción". Fueron estos escritos los que originalmente establecieron a Bulgakov como un representante significativo del marxismo en Rusia. Durante sus años como marxista legal, se había reunido con Karl Kautsky , August Bebel , Victor Adler y Georgi Plekhanov .
El 14 de enero de 1898, poco antes de embarcarse hacia Europa Occidental , Bulgakov se casó con Yelena Tokmakova, con quien tuvo dos hijos y una hija. [14] Yelena era hija de Ivan Tokmakov , propietario de la finca Oleiz en Crimea .
En 1898, Bulgákov recibió una beca para realizar una pasantía de dos años en Europa occidental. Partió hacia Alemania, donde puso a prueba los resultados de su investigación en correspondencia personal con representantes de la socialdemocracia alemana. El resultado de su investigación fue una disertación en dos volúmenes, Capitalismo y agricultura , publicada en 1900. La disertación tenía como objetivo probar la aplicación de la teoría de Marx sobre las sociedades capitalistas a la agricultura. Bulgákov examinó toda la historia agrícola de Alemania , Estados Unidos , Irlanda , Francia e Inglaterra . La tesis finalizó declarando que el análisis de Marx del capitalismo, limitado por las características de la economía inglesa, no integraba este sistema con una teoría económica de la agricultura y no era una explicación realista y universal de la sociedad capitalista. Originalmente destinado a ser defendido como una disertación doctoral, el trabajo no recibió la calificación más alta del Consejo Académico de la Universidad de Moscú y fue defendido como una tesis de maestría.
En 1900 Bulgakov presentó su tesis final para examen. Fue este examen lo que llevó a Bulgakov a ser un privatdozent en la Universidad de San Vladimir de Kiev y profesor de Economía Política en el Instituto Politécnico de Kiev en 1901. [6] Fue evidente en conferencias como "Iván Karamazov como un tipo filosófico" dictadas en Kiev que Bulgakov ya se había distanciado del marxismo. En la época en que Bulgakov enseñaba sobre Dostoievski, el contrapeso al marxismo en la Rusia del siglo XX era el neokantismo ; fuertemente influenciado por el neokantismo, Bulgakov regresó al idealismo y creyó en la importancia del papel histórico de los valores de la bondad y la belleza. Sin embargo, fue la filosofía de Vladimir Solovyov , a quien comenzó a leer en 1902, la que Bulgakov consideró como la síntesis más alta del pensamiento filosófico; esta filosofía consideraba que el principio vital del cristianismo era el principio organizador de la creatividad social. El idealismo de Bulgakov lo llevó finalmente de regreso a la Iglesia Ortodoxa Oriental . Bulgakov presentó las distintas etapas de su desarrollo filosófico en su colección Del marxismo al idealismo , publicada en San Petersburgo en 1903.
Junto con Piotr Struve, Bulgákov publicó la revista Liberación ; juntos, fueron cofundadores de la organización política ilegal Unión de Liberación en 1903. Después de la Revolución de 1905, sus miembros formaron el Partido Democrático Constitucional (Kadete) , que obtuvo la mayoría de los escaños en las asambleas representativas, la Primera y la Segunda Dumas (1906-1907). Bulgákov no se unió a los Kadetes y en su lugar intentó sin éxito formar su propia organización, la Unión de Política Cristiana, que defendía el socialismo cristiano y colaboraba con la Hermandad Cristiana de Lucha.
En medio del caos de 1905, Bulgákov conoció a Pavel Florenski (1882-1937), con quien entablaría una duradera amistad. Bulgákov y Florenski se contaban entre los miembros fundadores de la Sociedad Filosófica y Religiosa en Memoria de Vladimir Solovyov, fundada en Moscú a finales de 1905.
En 1905, Bulgakov, junto con la Hermandad de Lucha Cristiana, obispos , sacerdotes y muchos otros, apoyaron la convocatoria de un concilio de la Iglesia Ortodoxa en apoyo de las reformas sociales. En 1906, una comisión preconciliar preparó seis volúmenes de información para el concilio. Nicolás II frustró el concilio planeado, pero la información se utilizaría cuando finalmente se reunió once años después.
En 1906, Bulgákov fue redactor del periódico kievesco Narod . Tras su cierre, regresó de Kiev a Moscú. Enseñó en la Universidad de Moscú como profesor particular en el departamento de economía política y estadística de la Facultad de Derecho y también fue profesor en el Instituto Comercial de Moscú hasta 1918.
En 1906 fue elegido diputado no partidista "cristiano-socialista" por la provincia de Oriol para la Segunda Duma Estatal . En junio de 1907, la Segunda Duma Estatal se disolvió tras apenas cinco meses de sesiones.
Tras la disolución de la Segunda Duma Estatal, Bulgakov perdió el fervor que le quedaba por participar directamente en la política. Otro factor importante que contribuyó a su separación de la Unión de Liberación fue la orientación cada vez más anticristiana que defendían los principales representantes de la política liberal de izquierda.
Durante 1904-1909, su enfoque cambió hacia una perspectiva explícitamente cristiana. Bulgakov también cambió su actitud hacia el controvertido Nicolás II . Creía que Nicolás II era responsable de los problemas sociales que asolaban a Rusia. Sin embargo, Bulgakov tampoco apreciaba la creciente radicalización de los izquierdistas en Rusia y su abandono de la ortodoxia rusa en favor de un estado puramente secular; por el contrario, lo llevó a defender el valor positivo del gobierno de Nicolás II, incluso mientras continuaba detestándolo, acusándolo de promover la revolución y provocar la desaparición de la familia real. Bulgakov continuó luchando con el significado del poder político mientras escribía La luz inmarcesible .
En el verano de 1909, el hijo de cuatro años de Bulgakov, Iván, murió. En el funeral, Bulgakov tuvo una profunda experiencia religiosa que generalmente se considera como su último paso en su viaje de regreso a la ortodoxia. [15] Bulgakov reflexionaría más tarde sobre el significado de la muerte en sus obras posteriores, incluida La luz inmarcesible .
En 1911, Bulgákov abandonó la Universidad de Moscú junto a un gran grupo de profesores universitarios de mentalidad liberal en protesta contra las políticas del Ministro de Educación Pública Lev Kasso . Los años siguientes fueron el período de mayor actividad social y periodística de Bulgákov. Participó en muchos esfuerzos que marcaron un renacimiento religioso y filosófico, como las revistas Novy put' y Voprosy religii , las colecciones Cuestiones de religión , Sobre Vladimir Solovyov , Sobre la religión de León Tolstói , Problemas del idealismo y Hitos , las obras Religión de la Sociedad Filosófica Memorial Vladimir Solovyov y la editorial Put' , donde se publicaron las obras más importantes del pensamiento religioso ruso en 1911-1917. En su trabajo durante este período, pasó de conferencias y artículos sobre temas de religión y cultura (los más importantes de los cuales recopiló en el libro de dos volúmenes Dos ciudades , publicado en 1911) a desarrollos filosóficos originales.
En 1911, Bulgakov fue elegido presidente de la Sociedad Alexander Chuprov para el Desarrollo de las Ciencias Sociales y miembro de la Comisión de Derecho Eclesiástico de la Sociedad de Derecho de Moscú.
En 1913, Bulgakov defendió su tesis doctoral sobre economía política, titulada Filosofía de la economía , en la Universidad de Moscú, en la que planteaba el cristianismo como un proceso universal cuyo sujeto es Sofía, el alma del mundo, la naturaleza creadora, la humanidad ideal. Fue elegido catedrático de economía política en la Universidad de Moscú. [6]
En 1917, Bulgakov se convirtió en delegado del Congreso Panruso de Clero y Laicos y miembro del Consejo Local Panruso de la Iglesia Ortodoxa Rusa , de la Conferencia Religiosa y Educativa dependiente del Consejo de la Catedral, de la Comisión para la Familiarización con la Situación Financiera del Consejo y de los Departamentos VI, VII, IX y XX. Fue autor del Mensaje Patriarcal sobre el Acceso al Trono. Desde diciembre de 1917, fue miembro del Consejo Supremo de la Iglesia Ortodoxa Rusa .
En junio de 1918, Bulgákov fue ordenado diácono y luego sacerdote. Rápidamente alcanzó prominencia en los círculos eclesiásticos. Participó en el Sobor de toda Rusia de la Iglesia Ortodoxa Rusa que eligió al patriarca Tikhon de Moscú . Bulgákov rechazó la Revolución de Octubre y le respondió con los diálogos En la fiesta de los dioses ("На пиру богов", 1918), escritos en un estilo similar a las Tres charlas de Vladimir Solovyov.
En julio de 1918, Bulgákov abandonó Moscú, primero fue a Kiev y luego se reunió con su esposa e hijos en Koreiz, en Crimea . Durante los dos años siguientes, fue miembro del Consejo Diocesano de Táurida en Simferópol y profesor de economía política y teología en la Universidad de Táurida en Simferópol . En las obras Filosofía del nombre (escrita en 1920, publicada en 1953) y La tragedia de la filosofía (escrita en 1920, publicada en 1928), escritas en ese momento, revisó su visión de la relación entre la filosofía y la dogmática del cristianismo, llegando a la conclusión de que la especulación cristiana puede expresarse sin distorsión exclusivamente en forma de teología dogmática. Cuando los bolcheviques capturaron Crimea en 1920, Bulgákov fue despedido de su puesto de profesor en la universidad.
En 1921, Bulgakov se convirtió en arcipreste y rector adjunto de la catedral de Alexander Nevsky en Yalta . En septiembre de 1922, fue arrestado acusado de falta de fiabilidad política. [6]
En 1922, Bulgákov fue incluido en una lista de personalidades científicas y culturales sujetas a deportación, compilada por la Dirección Política Estatal por iniciativa de Vladimir Lenin . El 30 de diciembre de 1922, fue deportado a Constantinopla en uno de los llamados barcos de los filósofos sin derecho a regresar a la República Socialista Federativa Soviética de Rusia . Después de una corta estancia en Constantinopla, llegó a Praga . En mayo de 1923, con la bendición del metropolitano Eulogio Georgiyevsky , sirvió en la catedral de San Nicolás de Praga y asumió el puesto de profesor en el departamento de derecho eclesiástico y teología de la Facultad de Derecho del Instituto Científico Ruso en Berlín . [16]
Bulgakov se involucró en el liderazgo espiritual de la juventud rusa y participó en el movimiento ecuménico . Fue fundador y líder de la Hermandad de Santa Sofía , creada con la bendición del Patriarca Tikhon de Moscú , [17] y organizador y participante en los congresos del Movimiento Cristiano Estudiantil Ruso (RSCM). Participó en los primeros congresos del RSCM en Přerov , Checoslovaquia y Argeron, Francia , y continuó supervisándolo.
En julio de 1925, Bulgákov se trasladó a París . Fue miembro del Comité para la Construcción del Metoquio de Sergio y asistente de su organizador. Ayudó a fundar el Instituto Teológico Ortodoxo San Sergio ( l'Institut de Théologie Orthodoxe Saint-Serge ), donde trabajó hasta su muerte. [16] Impartió cursos sobre "Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento" y "Teología Dogmática". [18]
Bulgakov se involucró en la labor del movimiento ecuménico en 1927 en la Conferencia Cristiana Mundial "Fe y Orden de la Iglesia" en Lausana . Hasta finales de la década de 1930, participó en muchos esfuerzos ecuménicos, convirtiéndose en una figura influyente e ideólogo del movimiento; en 1934 hizo un viaje a los Estados Unidos . La dirección más prometedora en la esfera ecuménica resultó ser el diálogo con la Iglesia Anglicana . A finales de 1927 y principios de 1928, se celebró un congreso religioso anglo-ruso, que dio como resultado el establecimiento de la Fraternidad bilateral de San Albano y San Sergio .
Mientras vivía en París, completó dos trilogías dogmáticas sobre sofiología : la primera, La zarza ardiente (1926), El amigo del novio (1927), La escalera de Jacob (1929); la segunda, El cordero de Dios , El consolador , La novia del cordero (1939). Es en La novia del cordero donde Bulgákov aboga por la apokatástasis . Bulgákov afirma que la humanidad "finalmente será justificada". También aboga en este libro por una caída supramundana , diciendo que "la historia empírica comienza precisamente con la caída, que es su premisa de partida". [19]
En 1935, tras la publicación de su libro, Cordero de Dios , Bulgákov fue acusado de enseñar contrariamente al dogma ortodoxo por el metropolitano Sergio I de Moscú , quien recomendó su exclusión de la Iglesia hasta que enmendara sus "peligrosas" opiniones. El Sínodo de Karlovtsy de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia también se unió a esta condena. El metropolitano Evlogy creó un comité en París para investigar la ortodoxia de Bulgákov, que llegó a la conclusión preliminar de que su pensamiento estaba libre de herejía. Sin embargo, nunca se llegó a una conclusión oficial.
En 1939, a Bulgakov le diagnosticaron un cáncer de garganta . Se sometió a una operación, tras la cual aprendió a hablar sin cuerdas vocales. Ofició las primeras liturgias en la capilla en nombre de la Dormición de la Madre de Dios y continuó dando conferencias sobre teología dogmática, llevando a cabo su trabajo pastoral y escribiendo. Aunque el estallido de la Segunda Guerra Mundial limitó a Bulgakov, no dejó de trabajar en nuevas obras y realizar servicios. En 1943, le fue concedida la mitra.
En el París ocupado , escribió la obra Racismo y cristianismo , desacreditando la ideología del fascismo. Terminó su último libro, El Apocalipsis de Juan , poco antes de su muerte. En la noche del 5 al 6 de junio de 1944, sufrió un derrame cerebral, tras el cual permaneció inconsciente durante cuarenta días. Murió el 13 de julio de 1944. Fue enterrado en el cementerio ruso de Sainte-Geneviève-des-Bois, en los suburbios del sur de París.
Bulgakov condenó la concepción básica de la economía política de principios del siglo XX, según la cual el aumento de las necesidades materiales es el principio fundamental del desarrollo económico normal. Consideró que el progreso económico era una condición necesaria para el éxito espiritual, pero advirtió contra la tendencia a reemplazar el progreso humano y cultural universal por el progreso económico únicamente. Para él, el materialismo moral y el burgués espiritual, que en su día destruyeron la civilización romana , eran una enfermedad de la sociedad europea moderna. Bulgakov consideraba que la incapacidad de estar satisfecho con el aumento de los beneficios materiales externos y de aceptar las formas profundamente arraigadas de falsedad social, el deseo de ideales humanos universales y la necesidad insaciable de una fe religiosa consciente y efectiva eran los rasgos más característicos y felices del espíritu ruso. Esta convicción suya se reveló en sus conferencias públicas y en su artículo " Carlyle y Tolstoi" ( Novy Put , diciembre de 1904). Siendo un estudiante directo de Vladimir Solovyov en sus convicciones filosóficas, Bulgakov, sin embargo, era crítico de su programa político-eclesiástico y económico.
En su extensa disertación, el libro de dos volúmenes Capitalismo y agricultura , Bulgakov cuestionó el efecto de la ley de concentración de la producción en la agricultura, examinó las ventajas de las pequeñas granjas campesinas sobre las grandes, analizó las razones de la estabilidad de la agricultura familiar y propuso una versión distributiva del origen de la renta de la tierra. Se propuso demostrar en la historia de la evolución agraria la aplicabilidad universal de la ley de concentración de la producción de Karl Marx , pero llegó a conclusiones exactamente opuestas. Para Bulgakov, el esquema económico de Marx resultó ser incompatible con la realidad histórica, y la teoría positiva del progreso social asociada a él fue incapaz de alimentar la fe indeleble del hombre en la justificación histórica del bien.
Después de varios intentos fallidos de utilizar los preceptos epistemológicos de Kant en beneficio del marxismo, Bulgakov se decidió por la idea de que una justificación sólida de los principios rectores de la vida personal y pública sólo es posible mediante el desarrollo de normas incondicionales en materia de bien, verdad y belleza. Para él, la ciencia positiva, con su teoría del progreso, quería absorber tanto la metafísica como la fe religiosa, pero, dejando a la gente en una completa incertidumbre sobre el destino futuro de la humanidad, les dio sólo la teología dogmática del ateísmo; una comprensión mecánica del mundo, que subordina todo a la necesidad fatal, resulta en última instancia descansar en la fe. Para Bulgakov, el marxismo, como la variedad más brillante de la religión del progreso, inspiraba a sus partidarios la fe en la llegada inminente y natural de un sistema social renovado; no era fuerte en sus elementos científicos, sino en sus elementos utópicos, y Bulgakov llegó a la convicción de que el progreso no es una ley empírica del desarrollo histórico, sino una tarea moral, una obligación religiosa absoluta. Para Bulgákov, la lucha social no se presentaba como un choque de intereses de clase hostiles, sino como la realización y el desarrollo de una idea moral. El "ser" no puede justificar el "deber ser"; el ideal no puede derivarse de la realidad.
Según Bulgakov, la doctrina del egoísmo de clase y de la solidaridad de clase está marcada por la naturaleza del hedonismo superficial . Desde un punto de vista moral, los partidos que luchan por los bienes mundanos son completamente equivalentes, ya que no están guiados por el entusiasmo religioso, ni por la búsqueda del sentido incondicional y duradero de la vida, sino por el amor propio ordinario. Según Bulgakov, el ideal eudaimónico del progreso, como escala para evaluar el desarrollo histórico, conduce a conclusiones antimorales, al reconocimiento de que las generaciones sufrientes son solo un puente hacia la felicidad futura de sus descendientes.
La actividad sacerdotal de Bulgakov comenzó con el periodismo, con artículos sobre temas económicos, socioculturales y filosófico-religiosos. El periodismo de Bulgakov se hizo más evidente en momentos críticos: la Revolución rusa de 1905 y el comienzo de la Primera Guerra Mundial en 1917. Una serie de temas importantes del pensamiento de Bulgakov se desarrollaron casi exclusivamente en el periodismo: religión y cultura, cristianismo, política y socialismo, las tareas del público, el camino de la intelectualidad rusa, problemas de la vida eclesiástica y problemas del arte.
Bulgakov fue uno de los principales exponentes del vejovstvo , un movimiento ideológico que llamaba a la intelectualidad a "espabilar" y alejarse de la "moralidad de rebaño", el "utopismo" y el "revolucionismo rabioso" en favor del trabajo de comprensión espiritual y una posición social constructiva. Durante el mismo período, desarrolló sus ideas del cristianismo socialista, produciendo un análisis de la actitud cristiana hacia la economía y la política (con una apología del socialismo, que estaba en declive gradual), la crítica del marxismo y la ideología burguesa-capitalista, proyectos para un "partido de la política cristiana", y respuestas a los problemas del día (desde el punto de vista del centrismo liberal-conservador cristiano). El tema de Rusia fue un enfoque especial, y fue abordado, siguiendo a Dostoievski y Soloviev, por los caminos de la historiosofía cristiana .
Las opiniones de Bulgakov cambiaron mucho en respuesta a los problemas en Rusia. Al comienzo de la Primera Guerra Mundial, escribió artículos eslavófilos y expresó su fe en la vocación universal y el gran futuro del estado. Más tarde, en los diálogos En la fiesta de los dioses y otros textos del período revolucionario, describió el destino de Rusia como apocalíptico y alarmantemente impredecible, rechazando cualquier receta y pronóstico. Durante un corto tiempo, Bulgakov creyó que el catolicismo , en lugar de la ortodoxia, sería capaz de prevenir los procesos de cisma y desintegración que prepararon la catástrofe de la nación. [ cita requerida ] Más tarde, se dedicó a la creación de la teoría económica cristiana, [20] y su periodismo se centró solo en temas eclesiásticos y religiosos-culturales. [21]
A finales del siglo XIX y principios del XX, Bulgakov se desilusionó del marxismo porque lo consideraba incapaz de responder a las profundas necesidades religiosas de la personalidad humana y de cambiarla radicalmente. Volvió al cristianismo. En la Revolución de 1905, escribió un artículo titulado "Heroísmo y ascetismo", [22] en el que hablaba de los "dos caminos" de la intelectualidad rusa. El heroísmo era el camino seguido por la mayoría; este camino es un intento de cambiar la sociedad por medios externos, reemplazando una clase por otra y utilizando la violencia y el terror con un desprecio total por el contenido espiritual y moral de la propia personalidad. El ascetismo es un camino diferente, que presupone una transformación de la propia personalidad. Este camino no requiere hazañas externas, sino internas. Advirtió que el camino del heroísmo llevaría a Rusia a una tragedia sangrienta.
Con su teología, Bulgakov, como el padre Sergio, provocó acusaciones de las jurisdicciones de Moscú y Karlovci de la Iglesia Ortodoxa. El conflicto tenía razones tanto políticas como teológicas. El trasfondo político-eclesiástico del conflicto se expresó en el enfrentamiento entre las iglesias de Karlovci (promonárquica) y Moscú (bajo fuerte presión de Stalin) de la iglesia libre "Eulogian" , que desde 1931 estaba subordinada al Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . En el campo de la teología, se hizo sentir el temor a plantear nuevas cuestiones teológicas. En 1935, la enseñanza de Bulgakov fue condenada en los decretos del Patriarcado de Moscú, y en 1937, también por el Consejo de Obispos extranjeros en Karlovci. Sin embargo, la comisión de profesores del Instituto San Sergio y la comisión diocesana (1936), convocada por el Metropolitano Eulogius Georgiyevsky , rechazaron todas las acusaciones de herejía.
En su polémica con la tradición del idealismo alemán , Bulgákov se niega a considerar la razón y el pensamiento como el principio supremo, dotado de la prerrogativa exclusiva de la conexión con Dios. La justificación del mundo presupone, pues, la justificación de la materia, y Bulgákov a veces definió el tipo de su cosmovisión filosófica por el «materialismo religioso» de Vladimir Solovyov. El pensamiento del padre Sergio se desarrolló «desde abajo», desde las cuestiones económicas y la doctrina filosófica sobre la economía ( Filosofía de la economía ) hasta una doctrina general sobre la materia y el mundo y, finalmente, hasta un sistema teológico integral que aporta una solución final al problema original: enraizar el mundo en Dios y, al mismo tiempo, seguir directamente la revelación y el dogma cristianos. [21]
Bulgakov dice que Dios creó el mundo a partir de su propia esencia, situada fuera de Sí mismo. Aquí el padre Sergio recurre al concepto bíblico de Sofía, la sabiduría de Dios, que es idéntica a la naturaleza, la ousia de Dios. Y esta Sofía divina, situada fuera de Sí misma por el acto creador de Dios, se convierte en la Sofía creada y es la base del mundo creado. Su condición de creación reside en su posición durante el tiempo y el devenir. La Sofía creada se manifiesta en las potencialidades del ser, que, como semillas sembradas en la tierra, deben brotar, pero la posibilidad de su brotación y la calidad del crecimiento están directamente relacionadas con la autodeterminación y la actividad del hombre, la hipóstasis de la Sofía creada. "Tierra" y "madre" son las definiciones clave de la materia para Bulgakov, expresando su poder de concepción y nacimiento, su fecundidad. La tierra está "saturada de posibilidades ilimitadas"; La materia es «materia total, pues todo está potencialmente contenido en ella» ( La luz inmarcesible , Moscú, 1917, pp. 240-241). Aunque después de Dios, por Su voluntad, la materia es también un principio creador. La Madre Tierra no sólo da a luz, sino que hace surgir de sus profundidades todo lo que existe. En el apogeo de su esfuerzo generador y creador, en su máxima tensión y máxima pureza, es potencialmente «Dios-tierra» y Madre de Dios. María surge de sus profundidades y la tierra se prepara para acoger al Logos y dar a luz al Dios-hombre. La tierra se convierte en Madre de Dios y sólo en esto se produce la verdadera apoteosis de la materia, el surgimiento y coronamiento de su esfuerzo creador. Aquí está la clave de todo el «materialismo religioso» de Bulgakov. [21]
Bulgakov también explora los fundamentos filosóficos del lenguaje en otro libro del mismo período, La filosofía del nombre , dedicado a la apología de la imiaslavie y relacionado con apologías similares de Florensky y Losev. De esta correspondencia, se deriva una clasificación de los sistemas filosóficos, que permite ver en sus tipos principales varias distorsiones monistas del dogma de la trinidad, que excluye el monismo y exige la igualdad completa, la consustancialidad de los tres principios, unidos en un enunciado elemental ("Yo soy el existente") y entendidos como principios ontológicos. Como resultado, la historia de la filosofía aparece como la historia de un tipo especial de herejía trinitaria. Bulgakov concluye que una expresión adecuada de la verdad cristiana es fundamentalmente inaccesible a la filosofía y solo se puede lograr en forma de teología dogmática. [21]
Según las memorias del arzobispo Nathanael (Lvov) : “Una vez, en presencia del metropolitano Antonio [Khrapovitsky] , surgió una conversación sobre el padre Sergio Bulgakov. Todos los que rodeaban al metropolitano Antonio tenían una actitud negativa hacia el padre Sergio. Pero el obispo Antonio me habló de él: “Desdichado padre Sergio, desdichado padre Sergio. Después de todo, es un hombre muy inteligente, uno de los más inteligentes del mundo. Entiende muchas cosas que sólo muy pocos entienden. Y esto hace que uno se sienta terriblemente orgulloso. Es difícil no enorgullecerse si sabes que esto es claro y completamente comprensible para ti, pero nadie a tu alrededor puede entenderlo. Esta conciencia exalta y enorgullece. Sólo la gracia de Dios, atraída por la humildad, de la que aparentemente carecía el padre Sergio, sólo ella puede proteger al alma de tal orgullo”. [23]
En el minuto 32:51.
