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Gondavalekar Maharaj

Brahmachaitanya (también conocido popularmente como Gondavalekar Maharaj ) (19 de febrero de 1845 [1] - 22 de diciembre de 1913) fue un santo hindú y maestro espiritual indio. Brahmachaitanya era un devoto de la deidad hindú Rama y firmaba su nombre como "Brahmachaitanya Ramdasi". Fue discípulo de Tukamai, [2] y abogó por la meditación japa con el mantra Trayodaśakṣarī ( sánscrito : त्रयोदशाक्षरी मंत्र , lit.  ' mantra de 13 caracteres ') de Rama para alcanzar el progreso espiritual y la liberación . [1] El mantra es " Śrī Rāma Jaya Rāma Jaya Jaya Rāma ( sánscrito : श्री राम जय राम जय जय राम )" que también se conoce con otros nombres como Śrī Rāma Jaya mantra ( literalmente ' El mantra de Rama para la victoria ' ) y el mantra Śrī Rāma Tāraka ( literalmente , ' El mantra de Rama para la salvación ' ). [3]

Biografía

Primeros años de vida

Brahmachaitanya Maharaj nació el 19 de febrero de 1845 [1] de Raoji y Gitabai Ghugardare (Kulkarni), una pareja de brahmanes deshastha de Gondavale Budruk, un pueblo en el actual distrito de Satara , Maharashtra, India . Su nombre de nacimiento era Ganpati Raoji Ghugardare (Kulkarni). Su familia era devota del Señor Vitthala , una deidad hindú considerada una encarnación de Krishna . Su abuelo, Lingopant, tenía el título de Kulkarni (guardián de registros rurales) de Gondavale durante el régimen del Imperio Maratha , que más tarde también se convirtió en el apellido de la familia. [1]

Se dice que durante su infancia Ganpati memorizó el texto hindú Bhagavad Gita . Su maestro Tukamai le otorgó el título de "Brahmachaitanya". Se cree que alcanzó la iluminación a la temprana edad de 5 años. [2]

Iniciación

Templo Thorle Ram

Ganpati llegó a Yehalegaon, un pueblo cerca de Nanded , y conoció a Tukamai, quien era considerado una síntesis viviente de los tres caminos hacia la autorrealización, es decir, Jnana Yoga , Bhakti Yoga y Karma Yoga . Ganpati se quedó con Tukamai durante nueve meses y siguió obedientemente las instrucciones de este último. Con ocasión de Ram Navami , Tukamai inició a Ganapati con el mantra "Śrī Rām Jai Rām Jai Jai Rām" ("श्री राम जय राम जय जय राम"), [1] y le otorgó el título de "Brahmachaitanya".

Brahmachaitanya viajó más tarde por toda la India hasta Ujjain, el Himalaya, Ayodhya, Kashi, Calcuta, Indore y Nasik. En marzo de 1866, Brahmachaitanya regresó a Gondavale y aceptó el gṛhasthi o estilo de vida materialista. [1] Su primera esposa, Saraswati, y su hijo fallecieron prematuramente, y se volvió a casar con una hija del Deshpande (el encargado de los registros del distrito) de Atpadi. ​​Su segunda esposa era ciega de nacimiento y más tarde se la conoció como Aaisaheb. Después de renunciar a todas sus pertenencias, Brahmachaitanya llevó a su madre, Gitabai, en una peregrinación a Varanasi y luego a Ayodhya. Se cree que Gitabai murió en Ayodhya.

Regreso a Gondavale

En los últimos años, Brahmachaitanya continuó exponiendo métodos espirituales que giraban en torno a la devoción a Rama. Inicialmente, mandó construir un templo de Rama como extensión de su residencia. [1]

Templo Ram en Gondavale

Con el tiempo, el número de sus discípulos y seguidores aumentó. Para atender a un número cada vez mayor de devotos, organizó la construcción de los templos de Rama, Dattatreya y Shani con instalaciones de alojamiento en Gondavale. También hizo construir templos de Rama en otras regiones rurales de Maharashtra .

Últimos años

Brahmachaitanya exhaló su último suspiro el 22 de diciembre de 1913, en Gondavale. [2] [4]

Filosofía

Brahmachaitanya fue un defensor del Bhakti Yoga. Sus enseñanzas estaban alineadas con las de Samarth Ramdas . El mantra Ram Nam, originalmente atribuido a Ramdas, fue adoptado por Brahmachaitanya y fue central para sus enseñanzas. [5] Según SG Tulpule, Brahmachaitanya, al igual que los santos Mirabai , Ramdas, Chaitanya Mahaprabhu y Tulsidas , era un conocido practicante de la recitación del nombre divino como una encarnación de Dios . [6]

Brahmachaitanya solía utilizar pravachan y bhajans para que la gente siguiera el camino de la devoción. Fomentaba la protección de las vacas y la donación de alimentos. También fue una de las figuras clave en el resurgimiento del ritualismo védico ( vaidik anuṣṭhān ) en Maharashtra. [5]

Enseñanzas

Brahmachaitanya aconsejó [1] a los buscadores que uno puede alcanzar a Dios a través de prácticas espirituales. Las dos formas comprobadas para que la gente mundana pueda alcanzar la dicha eterna con la pureza de corazón son सत्संगती (la compañía de los santos) y नाम (el canto del nombre de Dios). Brahmachaitanya pasó su vida enseñando la importancia del Naam Japa.

Abogó por el recuerdo continuo de Dios a través del Naam Japa como un medio para alcanzar la felicidad, la satisfacción y la paz.

Las enseñanzas de Brahmachaitanya se resumen en su subodh [7] (consejo sano), que se recita en Gondavale y por sus seguidores en todo el mundo.

Las enseñanzas de Subodh incluyen: [7]

Los discursos diarios de Bramhachaitanya han sido compilados en el libro de discursos 'Pravachane'. [8]

Discípulos y seguidores destacados

Señor KV Belsare

Shri KV Belsare, conocido cariñosamente como "Baba" (padre), nació en una familia muy culta en Hyderabad en 1909. Dominó las escrituras como el Bhagavad Gita , Dasbodh y Dnyaneshwari , a una edad temprana y se cree que memorizó los 700 shlokas del Bhagavad Gita en una semana. Más tarde se convirtió en profesor de filosofía en el colegio Siddhartha en Mumbai . Sus conferencias fueron tan populares que los estudiantes de otras disciplinas solían hacer fila y las aulas a menudo estaban abarrotadas debido a su extraordinaria claridad y capacidad para enseñar temas complejos de una manera fácil de entender. Fue iniciado por Brahmachaitanya en 1931. Por orden de Brahmachaitanya, Baba se convirtió en la piedra angular de la propagación de las enseñanzas de Maharaj a una vasta población durante 60 años a través de muchos discursos sobre temas que abarcaban desde la meditación hasta conferencias sobre el Dnyaneshwari y el Dasbodh . Fue autor de más de 50 libros en marathi. Entre sus libros más destacados se incluyen la biografía de Brahmachaitanya, Upanishdacha Abhyas (estudios sobre los Upanishads) y Bhavarthgatha. [9]

Doctor Bendre

Dr. Bendre (1896 – 1981) fue un poeta kannada y ganador del premio Jnanpith . Bendre atribuyó a Brahmachaitanya el don de la poesía. [10]

Culto

Imagen que muestra la entrada de Samadhi Mandir de Brahma Chaitanya Gondavlekar Maharaj en Gondavle

Templos

गोंदवलेकर महाराज यांच्या समाधी मंदिराचे य द्वार
Templo Samadhi Gondavle

Brahmachaitanya y sus seguidores construyeron y consagraron muchos templos en toda la India. También hay templos dedicados a Brahmachaitanya en Maharashtra, así como en otros lugares de la India, como Bangalore (Srinivasanagar) y Hebbali en el distrito de Dharwad . El ritual Ram Nam Japa se celebra a diario en estos templos.

En la literatura

Referencias

  1. ^ abcdefghi KV Belsare. Shri Ram El Santo De Gondawali La Vida Y Dichos De Shri Brahmachaitanya KV Belsare.
  2. ^ abc "(1)". Archivado desde el original el 30 de julio de 2016.
  3. ^ Sadguru Sant Keshavadas (1988), Ramayana de un vistazo, Publicaciones Motilal Banarsidass, p. 15, ISBN 9788120805453
  4. ^ "Shri Brahma Chaitanya Gondavalekar Maharaj" . Consultado el 4 de agosto de 2021 .
  5. ^ ab Borayin Larios (10 de abril de 2017). Encarnando los Vedas: escuelas védicas tradicionales del Maharashtra contemporáneo. De Gruyter. pp. 198–199. ISBN 978-3-11-051732-3.
  6. ^ Laddu, SD (1993). "Revisión de EL NOMBRE DIVINO EN LA TRADICIÓN INDIA (Un estudio comparativo)". Anales del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar . 74 (1/4): 335–338. JSTOR  43977237.
  7. ^ ab Gondavle, Bramhachaitanya - Subodh , consultado el 19 de julio de 2021Publicado por Anmol Prakashan, Pune
  8. ^ Belsare, Keshav Vishnu (1961). Shri Ram, el santo de Goldawali; o la vida y dichos de Shri Brahma Chaitanya. YG Joshi.
  9. ^ ab UPADHYE, PM (1976). "Literatura santa en marathi". Literatura india . 19 (5): 49–62. JSTOR  24157340.
  10. ^ GS Amur (1994). Dattatreya Ramachandra Bendre (Ambikatanayadatta). Sahitya Akademi. págs. 8–9. ISBN 978-81-7201-515-2.

Enlaces externos