Este borrador es una traducción del artículo hebreo correspondiente. El artículo hebreo es un artículo recomendado y me gustaría reemplazar el artículo actual por uno completo, exhaustivo y equilibrado. Agradecería su ayuda. ¡Muchas gracias! טל ומטר. 13.06 2024
Pirkei DeRabbi Eliezer (abreviado como PdRE) es un libro de midrashim y leyendas sobre la Torá , y es una de las obras populares de la literatura judía agádica. Según la tradición, la obra se atribuye al rabino de Tanna Eliezer ben Hyrcanus y su escuela, pero las investigaciones sugieren que es una obra pseudoepigráfica del período geónico, escrita en el siglo VIII en o alrededor de la Tierra de Israel.
La obra es mencionada en manuscritos y por eruditos medievales como "Pirkei (o: Perakim) DeRabbi Eliezer", o "Pirkei Rabbi Eliezer", y a veces "Pirkei DeRabbi Eliezer HaGadol", pero también "Baraita DeRabbi Eliezer". Los eruditos medievales atribuyeron la obra al rabino Tanna Eliezer ben Hyrcanus, pero Abraham Zacuto escribió en "Sefer Yuchasin" que el libro es posterior y no del rabino Eliezer ben Hyrcanus. [1] Siguiendo a Leopold Zunz , se acepta comúnmente en la investigación que Pirkei DeRabbi Eliezer es una obra pseudoepigráfica mucho posterior.
Los dos primeros capítulos de la obra están dedicados a la historia del acercamiento de Rabí Eliezer ben Hircano a la Torá, sirviendo como una especie de introducción a la obra y brindando antecedentes sobre el autor. Estos capítulos se derivan de Avot DeRabbi Natan, Versión B, Capítulo 13, y su originalidad en Pirkei DeRabbi Eliezer es un tema de debate académico. Muchos investigadores especulan que estos capítulos son una adición posterior y no originales del midrash. [2] [3] Eliezer Treitl no está de acuerdo con esta opinión y cree que los capítulos no deberían excluirse, por dos razones: estos capítulos aparecen en todos los manuscritos completos de la obra que existen; el lenguaje de los capítulos difiere ligeramente de su fuente en Avot DeRabbi Natan de una manera que se adapta al lenguaje único de Pirkei DeRabbi Eliezer.
El primero en establecer la datación posterior del midrash fue Zunz, y después de él, la opinión comúnmente aceptada en la investigación es que la obra fue escrita alrededor del siglo VIII. [4] Zunz fecha el libro desde principios del siglo VIII hasta mediados del siglo VIII. La evidencia que aporta Zunz para la fecha más baja es que el autor se refiere con frecuencia en sus sermones a Ismael y al reino de los hijos de Ismael, y condena su gobierno. El nombre Ismael se interpreta al comienzo del capítulo 32 como: "¿Y por qué se le llama Ismael? Porque en el futuro, el Santo, bendito sea, escuchará el clamor del pueblo por lo que los hijos de Ismael están destinados a hacer en la tierra al final de los días". Al final del capítulo 30, aparece la siguiente visión apocalíptica: El rabino Ismael dice:
Quince cosas están destinadas a hacer los hijos de Ismael en la tierra al final de los días, y estas son: Medirán la tierra con cuerdas, harán cementerios para el lugar de descanso del estiércol de oveja, medirán en ellos y desde ellos en las cimas de las montañas, aumentarán las mentiras, ocultarán la verdad, distanciarán la ley de Israel, aumentarán los pecados en Israel, el gusano será como lana, el papel y la pluma se marchitarán, la roca del reino será rechazada, reconstruirán ciudades en ruinas, limpiarán caminos, plantarán jardines y huertos, repararán brechas en los muros del Templo, construirán una estructura en el santuario, y dos hermanos estarán sobre ellos como líderes al final, y en sus días el retoño de David (el Mesías) se mantendrá.
Según Zunz, la “estructura en el santuario” se refiere a la Cúpula de la Roca , que se construyó en el Monte del Templo a finales del siglo VII, y el rechazo de la “roca del reino” se refiere a la acuñación de monedas musulmanas, que también ocurrió a finales de ese siglo. Además, existe una gran similitud con la literatura de los Geonim, un parecido notable con el Targum de Jerusalén y dichos mesiánicos que establecen el año esperado de la redención en 729. [5]
De esto se desprende que la obra no fue escrita antes de finales del siglo VII. El pasaje inicial del capítulo 3 aparece en la carta de Pirqoi ben Baboi , [6] que operó a finales del siglo VIII o principios del siglo IX, lo que indica que la obra no es posterior al siglo IX. [7]
En cuanto al lugar del midrash, las extensas referencias al reinado de Ismael indican que fue compuesto en una de las tierras del Islam, muy probablemente en la Tierra de Israel o sus alrededores. Esto también es evidente por el hecho de que la obra (en el capítulo 8) enfatiza el derecho exclusivo de los sabios de la Tierra de Israel para establecer el calendario, afirmando que incluso los pastores y laicos en la Tierra de Israel son preferibles a los justos y profetas en la diáspora, y sólo los habitantes de la Tierra de Israel tienen derecho a establecer el calendario. También se mencionan varias costumbres de la Tierra de Israel. Por ejemplo, la costumbre de quitar la virginidad con un dedo mencionada en el capítulo 16 se señala explícitamente como una costumbre de la Tierra de Israel en el Libro de las Diferencias. ref>Mordejai Margaliot, "Diferencias entre los orientales y los residentes de la Tierra de Israel", pp. 87, 160 (en hebreo)</ref>
En general, se acepta en las investigaciones que Pirkei DeRabbi Eliezer es obra de un solo autor, lo que la distingue de otras obras midráshicas anteriores (y en general de las obras rabínicas clásicas), que no tienen un solo autor y se definen como creaciones colectivas. [8] La obra incluye cincuenta y cuatro capítulos (o cincuenta y dos capítulos según una división ligeramente diferente de los capítulos, como en la edición de Michael Higger y otros manuscritos), en los que el autor expone las porciones de la Torá desde los días de la creación hasta la historia de Israel en el desierto. A lo largo del camino, el autor también incorpora sermones y capítulos enteros sobre varias porciones de los libros de los Profetas y los Escritos .
El midrash tal como existe hoy tiene una estructura incompleta, y la cuestión de si fue escrito de esta manera o si los capítulos se perdieron a lo largo de las generaciones es un tema de debate. El rabino Jaim Palagi , en su comentario sobre el libro, escribió sobre el final de la obra: "Parece que hasta aquí encontraron, y hubo más capítulos pero no fueron vistos, y que Dios en Su misericordia ilumine nuestros ojos con la luz de Su Torá, la Torá de la vida" (Par Echad sobre Pirkei DeRabbi Eliezer - Capítulo 54). Zunz describió la naturaleza problemática de la estructura de la obra: primero, el texto (en las impresiones regulares que había antes de él) termina en un lugar imposible: en medio de un sermón. Además, señaló dos temas centrales, o elementos fundacionales, en los que el autor basa los diversos capítulos de la obra, que faltan en sus extremos:
1. Al comienzo del capítulo 14, el autor presenta una tradición sobre el descenso de Dios a la tierra diez veces, describiéndose estos descensos posteriormente, cada uno en su lugar, pero el último descenso es el octavo (en el capítulo 54), faltando los dos últimos descensos.
2. A partir de la mitad de la obra, algunos capítulos terminan con bendiciones de la oración de la Amidá . La primera bendición, "Escudo de Abraham", aparece al final del capítulo 27, la segunda a mediados del capítulo 31, y así sucesivamente. Pero la última bendición es "Sanador de los enfermos", y faltan las demás bendiciones. A partir de esto, Zunz sugirió, vacilante, la hipótesis de que la obra no sobrevivió en su totalidad.
El rabino David Luria (Radal) apoyó la hipótesis de Zunz y, en la introducción a su comentario, proporcionó más de una docena de citas de PdRE en los escritos de sabios medievales que no se encuentran en la obra existente, lo que indica que la obra alguna vez estuvo completa y contenía capítulos adicionales. Según Radal, los siete capítulos de Rabí Eliezer que se agregaron al Midrash Seder Eliyahu se originaron a partir de esta obra. Basa su sugerencia en las declaraciones de Rabí Eleazar de Worms (el Rokeach) y el autor de Yalkut Shimoni , quienes citan estos siete capítulos, a veces refiriéndose a ellos como "PdRE" (Pirkei DeRabbi Eliezer). Esta opinión de Zunz y Radal, de que los capítulos y partes de la obra original se perdieron a lo largo de las generaciones, es muy común en la investigación. Treitl no está de acuerdo con esto, argumentando que la obra tal como existe hoy fue completada por el autor en esta forma, y que nunca hubo capítulos adicionales. Según él, un examen exhaustivo de todos los manuscritos de Pirkei DeRabbi Eliezer y el seguimiento del estilo único de la obra desafían las hipótesis de Zunz y Radal, y un examen minucioso de las citas en las que se basa Radal muestra que la mayoría de ellas no son citas reales de Pirkei DeRabbi Eliezer. La afirmación de Zunz de que la obra termina en medio de un sermón se basa en una edición impresa corrupta, que se imprimió a partir de un manuscrito al que le faltaba un gran segmento al final, que se encuentra en todos los demás manuscritos completos, donde el sermón aparece completo junto con sermones adicionales. Con respecto a la afirmación de Zunz sobre los "temas centrales" que faltan, Treitl señala que también faltan dos bendiciones en el medio: la bendición del perdón y la bendición de la redención, lo que hace más probable que el propio autor no completara su obra. Otra evidencia de esto es la bendición "Sobre los justos convertidos" y "...quien reúne a los dispersos de su pueblo Israel" que se encuentra ya en el capítulo 10 (una bendición que debería haber sido mucho más posterior que la última bendición de la obra), lo que parece fuera de contexto, lo que sugiere que el autor planeó una obra más larga y ya había preparado este capítulo de antemano, pero cuando no pudo completar su plan original, adjuntó el capítulo al lugar más adecuado.
Treitl sostiene que una pista de la afirmación de que la obra estaba incompleta desde su inicio se puede encontrar en el sermón que concluye la obra: Rabí Yossi dice que si una persona contrata a un trabajador diligente y le paga y le da su salario completo, ¿qué bien se le puede sacar de esto? Pero si una persona contrata a un trabajador perezoso y le paga y le da su salario completo, seguramente éste es tenido en gran estima. Así dijo Salomón ante el Santo, bendito sea: Amo del Universo, Abraham, Isaac y Jacob fueron trabajadores diligentes, les diste su salario completo, les diste de lo suyo. Pero nosotros somos trabajadores perezosos, y cuando nos sanes, danos nuestro salario completo, y seguramente todos te alabarán y te bendecirán y te dirán: Bendito eres Tú, Señor, que sanas a los enfermos de Su pueblo Israel. Según Treitl, la conclusión de la obra con este sermón no es casual, sino que más bien el autor está insinuando al lector que no pudo completarla, y la obra está terminada pero no terminada.
Pirkei DeRabbi Eliezer se diferencia de la literatura midráshica clásica: no contiene homilías sobre cada versículo (como se encuentra en obras como "Génesis Rabá" y "Cantar de los Cantares Rabá"), ni está organizado por la secuencia de la Torá o temas seleccionados (como "Levítico Rabá" o "Pesikta de-Rav Kahana"). Aunque compuesto por un solo autor, exhibe diferentes estilos, lo que lleva a los académicos a debatir su clasificación de género. Joseph Heinemann y otros lo consideran similar al género de la "Biblia reescrita" (un género que incluye algunos libros apócrifos como " Jubileos " y el posterior "Libro de Jaser"), debido a su extensa reescritura de historias bíblicas con expansiones midráshicas, abreviaciones y cambios en el orden. Rina Drori no está de acuerdo con Heinemann, viéndolo como una obra midráshica estándar. Destaca la atribución de numerosas homilías a varios sabios y el uso frecuente del término midráshico "Shene'emar" (como se dice), que aparece muchas veces. Rachel Adelman, del Hebrew College de Boston, sugiere considerar la obra como un "midrash narrativo".
Pirkei DeRabbi Eliezer no tiene una estructura uniforme y ordenada. Comienza con dos capítulos que relatan la vida de Rabí Eliezer ben Hircano. El capítulo 3 contiene homilías sobre los días de la creación, seguidos de secciones reescritas de los libros de Génesis y Éxodo. Los dos últimos capítulos (53-54) forman una unidad que trata sobre la calumnia, terminando con homilías sobre la denuncia de los israelitas en la historia de la serpiente de bronce, y la homilía final incluye la parábola de "Los trabajadores diligentes y los trabajadores perezosos". La obra reescribe y amplía los libros de Génesis y Éxodo, a veces en detalle y a veces brevemente, pero no cubre todo el Génesis y no siempre sigue el orden bíblico. Ocasionalmente, el autor organiza sus homilías por unidades temáticas y también incluye secciones de los Profetas y los Escritos. Por ejemplo, los primeros veinte capítulos están dedicados a homilías sobre Génesis, y en la mitad del capítulo 22, hace la transición a la Parashá de Noé. Sin embargo, intercala un capítulo entero sobre la historia de Jonás en el vientre del pez (capítulo 10); y dos capítulos completos (16-17) se centran en los actos de bondad hacia los novios y los dolientes. Más adelante, al relatar la historia de Abraham, el autor no sigue el orden bíblico, sino que prefiere organizar la historia de Abraham según la tradición de las "diez pruebas" por las que pasó. Los capítulos finales del Génesis (Judá y Tamar, la revelación de José a sus hermanos, etc.) no se mencionan en absoluto, mientras que el autor incorpora ampliamente el Libro de Ester (capítulo 50).
Muchas homilías en la obra se atribuyen al rabino Eliezer y a varios sabios, algunos de los cuales vivieron mucho después que el rabino Eliezer ben Hircano. El rabino David Luria (Radal), que trató de defender la visión tradicional que atribuye la obra al rabino Eliezer, argumentó que la mayoría de los nombres que aparecen como amoraim son en realidad tannaim con nombres similares. Atribuyó la formación de la obra a la academia del rabino Eliezer, que funcionó en las generaciones posteriores a él, y explicó los nombres de los sabios posteriores como adiciones posteriores que entraron en la obra. < [9] Esta opinión no es aceptada en la investigación académica. Desde Zunz, se ha aceptado ver estas atribuciones como pseudoepigráficas. Por ejemplo, en el capítulo 43, el midrash analiza extensamente las acciones de Resh Lakish y sus compañeros y su arrepentimiento, poniendo palabras de elogio para Resh Lakish en boca del tanna Ben Azzai , que vivió tres generaciones antes. Otro ejemplo: Rabí Levitas de Yavneh es mencionado una vez en la Mishná (Avot) y en ninguna otra fuente talmúdica, pero el Midrash le atribuye varias homilías que fuentes anteriores atribuyen a otros sabios.
La obra extrae sus tradiciones de fuentes talmúdicas: la Mishná y los midrashim agádicos palestinos. [10] Aunque la obra es palestina, parece que el Talmud de Babilonia también sirvió como fuente en algunos lugares. [11] La obra utiliza ampliamente literatura no talmúdica, una de sus características únicas.
La obra incluye tradiciones agádicas que descienden de la literatura apócrifa del período del Segundo Templo. Por ejemplo, en el capítulo 22, Pirkei DeRabbi Eliezer identifica a los “hijos de Dios” mencionados en Génesis 6:1 con los ángeles caídos del cielo, como se encuentran comúnmente en la literatura apócrifa (1 Enoc), contrariamente a la opinión de los sabios, quienes se opusieron vehementemente a esta interpretación. [12]
La leyenda sobre la expulsión de Agar e Ismael (capítulo 30) tiene un claro trasfondo islámico, como lo evidencian los nombres de las mujeres Aisha (el nombre de la esposa de Mahoma ) y Fátima (el nombre de la hija de Mahoma), atribuidos por el autor a las esposas de Ismael. Esta leyenda tiene paralelos islámicos, y la opinión predominante es que su fuente es islámica. Aviva Shosman sugiere que el origen de la historia es judío. >ref>Para todo esto, véase: Aviva Shoham, "El origen judío y el propósito de la historia de las visitas de Abraham a Ismael", Tarbiz 49 (1980), pp. 325-345 (en hebreo).</ref>
Existen muchos paralelismos, a veces hasta el punto de la similitud literal, entre Pirkei DeRabbi Eliezer y el Targum arameo de Jonatán a la Torá (una traducción compuesta en el mismo período y región que Pirkei DeRabbi Eliezer), notada por primera vez por Zunz. Radal creía que el Targum depende de nuestro trabajo y se nutre de él, y Avigdor Shinan también sostiene esta opinión, pero no todos los eruditos aceptan esta conclusión. [13]
La obra también tiene vínculos con la piyyut palestina temprana (poesía litúrgica), evidente tanto en las tradiciones compartidas como en las similitudes lingüísticas. [14] Por ejemplo, la tradición mencionada en Pirkei DeRabbi Eliezer (capítulo 46) de que uno debe pararse sobre sus pies en Yom Kippur porque Israel es similar a los ángeles en este día es cercana a las tradiciones de los poetas Yannai y el rabino Eleazar Kalir.
En ocasiones, la obra ofrece tradiciones que no se encuentran en la halajá ni en la tradición rabínica. He aquí un ejemplo: la obra utiliza sus homilías para criticar al nuevo poder gobernante, el Islam, al encontrar indicios bíblicos que menosprecian a Ismael. El hecho de que Ismael naciera antes de que Abraham fuera circuncidado sirve como herramienta para la crítica, como se ve en la homilía sobre Levítico 19:23: "Sólo la vid se entiende por 'árbol'. Si no cortan el prepucio del árbol, todos sus frutos son atrofiados y feos, y su vino es descalificado del altar. Pero si cortan el prepucio del árbol, todos sus frutos son hermosos y su vino es escogido para el altar. Lo mismo sucedió con nuestro padre Abraham: antes de ser circuncidado, el fruto que producía no era bueno en obras y fue descalificado del altar. Pero después de ser circuncidado, el fruto que produjo era bueno en obras y su vino fue escogido para el altar, como está escrito: 'Y vino para la libación' (Números 15:5)". Así, el autor explica por qué fue Isaac el elegido para ser atado en el altar y no Ismael: puesto que Ismael es “el hijo del prepucio” (como se afirma explícitamente en el capítulo 31), es decir, nació de Abraham mientras aún no estaba circuncidado. Esta ley es muy inusual y no se conoce en ninguna literatura talmúdica. Según lo que se afirma aquí, la prohibición del “prepucio” del árbol significa que los frutos del árbol deben ser cortados en los primeros tres años; esto no se alinea con la ley rabínica, sino que coincide con la tradición que se encuentra en Filón de Alejandría y el sabio caraíta Jafet ben Ali. [15]
Además de las homilías habituales, que forman la estructura principal de la obra, Pirkei DeRabbi Eliezer contiene otros contenidos. Incluye capítulos sobre astronomía y la determinación del calendario. Es la primera obra hebrea conocida que menciona el ciclo de intercalación de 19 años. [16] [17] La halajá y la costumbre juegan un papel importante en la obra. El autor a menudo atribuye varias costumbres a los tiempos bíblicos, concluyendo con frases como "de ahí que los sabios ordenaran..." [18] En el capítulo 16, Pirkei DeRabbi Eliezer describe las acciones de Isaac y su matrimonio con Rebeca: Rabí Ismael dice: Abraham le dijo a su hijo Isaac, este siervo es sospechoso de transgresiones y engaño, como se dice: "Canaán tiene balanzas deshonestas en su mano; le encanta defraudar" (Oseas 12:8). Ten cuidado de que no toque el conducto. En lugar de eso, lleva a la muchacha a la tienda y examina su virginidad con tu dedo. Si es pura en su virginidad, es tuya por decreto divino. Isaac la llevó a la tienda, examinó su virginidad con su dedo, se la mostró a Abraham y luego se casó con ella, como está escrito: «Isaac la introdujo en la tienda de su madre Sara» (Génesis 24:67). Y así Israel solía examinar la virginidad con el dedo. En este cuento popular, el autor busca reforzar la costumbre local de verificar la virginidad con un dedo. [19]
La costumbre de la silla de Elías en la ceremonia de la circuncisión se menciona por primera vez en Pirkei DeRabbi Eliezer (final del capítulo 29): Dios le dijo a Elías: "Tú siempre fuiste celoso; fuiste celoso en Shittim por la inmoralidad... y ahora eres celoso aquí. Por tu vida, Israel no realizará la circuncisión hasta que lo veas con tus propios ojos". Por lo tanto, los sabios ordenaron que se hiciera un asiento honorable para el ángel del pacto. Otras costumbres que se originaron en Pirkei DeRabbi Eliezer e incorporaron a la literatura halájica incluyen: estar de pie durante Yom Kippur, [20] mirarse las uñas durante la Havdalá, [21] los dolientes que asisten a la sinagoga en Shabat, [22] un novio que no va solo al mercado, [23] y tocar el shofar en Elul. [24]
A continuación se presentan algunos ejemplos de las tradiciones de Pirkei DeRabbi Eliezer que muestran su enfoque y estilo único. La Biblia no relata el destino de Dina, la hija de Jacob, después de su violación. La obra llena este vacío, explicando que José no se casó con una mujer egipcia sino con una pariente: Asenat, la hija de Dina. Comienza el capítulo 38 con: "Y entró en la casa y apoyó su mano en la pared, y una serpiente lo mordió" (Amós 5:19) - Cuando Jacob regresó a su herencia en la tierra de Canaán, la serpiente lo mordió. ¿Y quién es la serpiente? Se trata de Siquem hijo de Hamor. La hija de Jacob se sentaba en tiendas y no salía. ¿Qué hizo Siquem hijo de Hamor? Sacó a las niñas que jugaban afuera con panderos, y Dina salió a ver a las hijas de la tierra jugando, y él la secuestró y se acostó con ella, y ella concibió y dio a luz a Asenat. Los israelitas querían matarla, diciendo: Ahora todo el país dirá que hay una casa de prostitución en las tiendas de Jacob. ¿Qué hizo Jacob? Trajo una placa de oro con el nombre santo escrito en ella, se la colgó al cuello y la despidió. Todo fue revelado ante el Santo, y el ángel Miguel descendió y la llevó a Egipto, a la casa de Potifar, ya que Asenat estaba destinada a ser esposa de José. La esposa de Potifar era estéril y la crió como a una hija. Cuando José llegó a Egipto, la tomó por esposa, como está escrito: "Y le dio a Asenat, hija de Potifera, sacerdote de On, por esposa" (Génesis 41:45).
La obra también identifica con frecuencia relaciones familiares entre personajes mencionados en contextos bíblicos separados. Por ejemplo, según la obra, la bruja de Endor consultada por Saúl era la madre de Abner hijo de Ner; la mujer de Sarepta en la historia de Elías era la madre de Jonás; la mujer sunamita en la historia de Eliseo era la hermana de Abisag la sunamita que servía a David; y el hombre que revivió después de tocar los huesos de Eliseo era Salum hijo de Ticvá, esposo de la profetisa Hulda, y padre de Hanameel hijo de Salum, primo de Jeremías. Otra leyenda típica de la obra cuenta las visitas de Abraham a su hijo Ismael después de verse obligado a despedirlo por orden de Sara: Ismael envió y tomó esposa de las hijas de Moab, y su nombre era Aisha. Después de tres años, Abraham quiso ver a su hijo Ismael y juró a Sara que no se bajaría de su camello donde vivía Ismael. Al llegar a mediodía, encontró a la mujer de Ismael y le preguntó: «¿Dónde está Ismael?». Ella le respondió: «Él y su madre han ido a buscar frutas y dátiles al desierto». Él le dijo: «Dame un poco de pan y agua, porque estoy cansado del viaje por el desierto». Ella le respondió: «No tengo ni pan ni agua». Él le dijo: «Cuando vuelva Ismael, dile que un anciano de Canaán vino a verte y te dijo: “Cambia el umbral de tu casa, porque no te conviene”.» Cuando Ismael regresó, ella le dijo estas palabras, y un hijo sabio es medio sabio, así que Ismael comprendió y la despidió. Su madre le tomó una esposa de la casa de su padre, y se llamaba Fátima. Después de tres años, Abraham volvió a ver a Ismael y le juró a Sara como antes. Al llegar a mediodía, encontró a la mujer de Ismael y le preguntó: «¿Dónde está Ismael?». Ella respondió: "Él y su madre están apacentando los camellos en el desierto". Él dijo: "Dame un poco de pan y agua, porque estoy cansado del viaje por el desierto". Ella se lo trajo. Abraham oró ante el Santo por su hijo, y la casa de Ismael se llenó de todas las cosas buenas. Cuando Ismael regresó, ella le contó lo que había sucedido, e Ismael supo que la misericordia de su padre todavía estaba con él, como está escrito: "Como un padre se compadece de sus hijos" (Salmos 103:13). La obra también identifica nombres para personajes bíblicos anónimos. Por ejemplo, nombra a la madre de Abraham como Athray (contrariamente al Talmud, que la nombra Amatlai [25] ), a la esposa de Lot como Irit, a la hija de Lot como Peletit, y a los sabios que enseñaron a los samaritanos las "leyes del Dios de la tierra" como Rabí Dostai y Rabí Yannai.
Varias leyendas de Pirkei DeRabbi Eliezer se hicieron particularmente conocidas a través del comentario de Rashi sobre la Biblia:
Maimónides dedicó un capítulo entero en “La guía de los perplejos” (parte 2, capítulo 26) a analizar una leyenda de Pirkei DeRabbi Eliezer, que él consideraba la afirmación más desconcertante de toda la literatura judía: “¿De dónde fueron creados los cielos? De la luz de Su manto... ¿De dónde fue creada la tierra? De la nieve bajo Su trono de gloria” (capítulo 3). Maimónides se esforzó filosóficamente por entender por qué el autor postulaba que el mundo fue creado a partir de una sustancia preexistente. [26] [27] comentario.
El estilo de la obra es único, a menudo redactada en lenguaje bíblico [28] y en el estilo clásico piyyut que la precedió. [29] A continuación se presentan algunos ejemplos:
[31] “Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué” – Se oyó la primera voz; los cielos y la tierra temblaron; los mares y los ríos huyeron; las montañas y las colinas temblaron; y todos los árboles se inclinaron; los muertos en el Seol volvieron a la vida y se pusieron de pie. He aquí ejemplos de usos lingüísticos únicos que no se encuentran en otra literatura midráshica: el término “y no sólo eso” se utiliza a menudo en la obra para significar “otro asunto” o “algunos dicen”, en lugar de su significado habitual de añadir algo nuevo a lo que se mencionó anteriormente. [32] En la literatura midráshica, la palabra “nimim” se utiliza para las cuerdas del violín, pero el autor de Pirkei DeRabbi Eliezer las llama “navalim”; en el capítulo 19, señala que el violín de David tenía diez “navalim”, que significa cuerdas.
Pirkei DeRabbi Eliezer es una de las obras midráshicas más difundidas. Se cita con frecuencia en los escritos de Geonim y Rishonim de todas las comunidades judías, tiene numerosos manuscritos y ediciones impresas, y varias costumbres que se practican hoy en día se originan de esta obra. Rabbeinu Tam ya reconocía la importancia de la obra en lo que respecta a las costumbres y la consideraba una de las fuentes antiguas autorizadas en las que "se basan muchas costumbres". [33]
Pirkei DeRabbi Eliezer se destaca entre las obras midráshicas por sus numerosos manuscritos. El Instituto de Manuscritos Hebreos Microfilmados en Jerusalén cataloga más de cien manuscritos de la obra, algunos completos y otros parciales. Además, han sobrevivido algunos fragmentos de la Geniza. Los numerosos manuscritos fueron examinados por primera vez por Lewis M. Barth, y las numerosas variaciones entre los diferentes manuscritos lo llevaron a especular que podríamos tener obras similares pero no idénticas reunidas bajo el mismo nombre. Según la investigación filológica de Eliezer Treitl, los manuscritos principales de la obra (que suman más de dos docenas) se dividen en tres ramas textuales, con manuscritos adicionales cuya conexión con las diferentes ramas no está clara. Muchos de los manuscritos tienen poco valor textual ya que fueron copiados de varias ediciones impresas y otros manuscritos. Dos manuscritos de la obra están digitalizados en el sitio web de Lewis Barth. [34]
Desde la invención de la imprenta, Pirkei DeRabbi Eliezer se ha publicado más de cincuenta veces. [35] Se imprimió por primera vez en Constantinopla en 1514, seguida por Venecia en 1544 con correcciones de algunos errores de la primera impresión. Todas las impresiones posteriores se basan en la edición de Venecia. Las impresiones modernas sufren una fuerte censura (incluso la nueva edición de Zikhron Aharon en 2005-2006 contiene errores censurados).
Michael Higger publicó una edición en la revista "Chorev", que incluía variantes de varios manuscritos. Sin embargo, se produjeron errores importantes en los capítulos 35 y 36 debido a un orden incorrecto de las páginas en el manuscrito utilizado. Hay disponible una edición electrónica en el Proyecto de Diccionario Histórico de la Academia de la Lengua Hebrea, basada en un manuscrito yemení, con correcciones de otros manuscritos yemeníes.
La obra fue traducida al latín por Willem Henricus Vorstius en 1644. En 1916, Gerald Friedlander realizó una traducción al inglés basada en un manuscrito, que incluía algunas variantes, comentarios y extensas referencias a fuentes y paralelismos de la literatura apócrifa. Marc-Alain Ouaknin y Eric Smilévitch la tradujeron al francés en 1983. Miguel Pérez Fernández la tradujo al español en 1984. En 2004, Dagmar Börner-Klein tradujo el libro al alemán y se publicó en Berlín.
El primer comentario escrito para Pirkei DeRabbi Eliezer fue del rabino Yedaya Bedershi, publicado en la edición de Zikhron Aharon, Jerusalén 2005. Otros comentarios notables incluyen:
Ediciones
Ediciones académicas Edición de Michael Higger:
Ver también
Lectura adicional
Rina Drori (1988): "Los primeros contactos de la literatura hebrea con la literatura árabe en el siglo X", Tel Aviv: The Israeli Institute