Los Bnei Menashe ( en hebreo : בני מנשה , «hijos de Menasseh », conocidos como Shinlung en la India [3] ) son una comunidad de judíos indios de varios grupos étnicos tibetano-birmanos [4] de la frontera entre la India y Birmania que afirman descender de una de las Tribus Perdidas de Israel , [3] : 3 supuestamente basándose en la creencia Hmar en un antepasado llamado Manmasi. [5] Algunos de ellos han adoptado el judaísmo . [3] La comunidad tiene alrededor de 10.000 miembros. [1]
El movimiento comenzó en 1951, cuando un líder tribal informó haber tenido un sueño en el que la antigua patria de su pueblo era Israel ; algunos miembros de la tribu comenzaron a aceptar la idea de que eran judíos . [3] : 7 [4] Antes del inicio del movimiento, la comunidad era en gran parte cristiana . [3] : 6 Los miembros pertenecen a los grupos étnicos Chin , Kuki y Mizo , entre otros. [3] : 3
A finales del siglo XX, el rabino israelí Eliyahu Avichail, del grupo Amishav , nombró a estas personas "Bnei Menashe" basándose en su relato de descendencia de Manasés . [6] En 2003-2004, las pruebas de ADN de varios cientos de miembros masculinos de la comunidad no arrojaron evidencia concluyente de ascendencia de Oriente Medio . En 2005, un estudio basado en Calcuta encontró evidencia de ascendencia de Oriente Próximo de descendencia materna , pero sugirió que los hallazgos eran un artefacto de miles de años de matrimonios mixtos entre pueblos del Cercano y Medio Oriente. [7] [8] A principios del siglo XXI, Israel detuvo la inmigración de los Bnei Menashe; después de un cambio de gobierno, la inmigración se permitió nuevamente. El rabino jefe de Israel [¿ cuál? ] dictaminó en 2005 que los Bnei Menashe fueron reconocidos como parte de una tribu perdida. Después de someterse al proceso de conversión formal, se les permitirá la aliyá (inmigración). [ cita requerida ]
En la época del Primer Templo , Israel estaba dividido en dos reinos. El del sur, conocido como el Reino de Judá , estaba formado principalmente por las tribus de Judá , Benjamín , Simón y Leví . La mayoría de los judíos actuales descienden del reino del sur. El reino del norte, el de Israel , estaba formado por las otras diez tribus (que incluyen la mitad de Leví ). Aproximadamente en el año 721 a. C., los asirios invadieron el reino del norte, exiliaron al 20 % de las diez tribus que vivían allí y las llevaron a Asiria (actual Irak).
Según Lal Dena , los Bnei Menashe han llegado a creer que el legendario antepasado de Hmar, Manmasi [5] era el hebreo Menasseh , hijo de José . Durante la década de 1950, este grupo de personas Chin-Kuki-Mizo fundó un movimiento mesiánico . Si bien creían que Jesús es el mesías prometido para todos los israelitas, estos pioneros también adoptaron la observancia del sabbat judío , la celebración de festividades , la observancia de leyes dietéticas y otras costumbres y tradiciones judías que aprendieron de los libros a principios de la década de 1960. No tenían conexiones con otros grupos judíos ni en la diáspora ni en Israel. El 31 de mayo de 1972, algunas comunidades mesiánicas fundaron la Organización Judía de Manipur (más tarde rebautizada como Organización de Judíos Unidos, NEI), la primera organización judía en el noreste de la India.
Después de que estas personas establecieron contactos con otros grupos religiosos judíos en Israel y otros países, comenzaron a practicar el judaísmo rabínico más tradicional en los años 1980 y 1990. El rabino Eliyahu Avichail es el fundador de Amishav , una organización que se dedica a encontrar las Tribus Perdidas y facilitar su aliá . Investigó las afirmaciones de ascendencia judía de este grupo en la década de 1980. Llamó al grupo Bnei Menashe. [9] [10] En 2005, el Gran Rabinato de Israel los aceptó como judíos debido a la devoción mostrada por su práctica a través de las décadas, pero aún requería que las personas se sometieran a una conversión ritual formal.
Antes de su conversión al cristianismo en el siglo XIX, los Chin-Kuki-Mizo practicaban el animismo ; la caza ritual de cabezas de los enemigos era parte de su cultura. Dependiendo de sus afiliaciones, cada tribu se identifica principalmente como Kuki, Mizo/Hmar o Chin. La gente se identifica más estrechamente con sus subtribus en las aldeas, cada una de las cuales tiene su propio dialecto e identidad distintivos. [11] Son pueblos indígenas, que habían migrado en oleadas desde el este de Asia y se habían asentado en lo que ahora es el noreste de la India. No tienen historia escrita, pero sus leyendas se refieren a una patria amada que tuvieron que abandonar, llamada Sinlung/Chinlung. [12] Las diversas tribus hablan lenguas que son ramas del tibetano-birmano indígena .
Durante el primer movimiento de reavivamiento cristiano dirigido por misioneros galeses , que se extendió por las colinas de Mizo en 1906, los misioneros prohibieron los festivales, las fiestas y las canciones y cánticos tradicionales indígenas. Después de que los misioneros abandonaran esta política durante el avivamiento de 1919-24, los Mizo comenzaron a escribir sus propios himnos, incorporando elementos indígenas. Crearon una forma única de culto cristiano sincrético. El cristianismo se ha caracterizado generalmente por esa absorción de elementos de las culturas locales dondequiera que se haya introducido. [13]
Shalva Weil , investigadora principal y destacada antropóloga de la Universidad Hebrea , escribió en su artículo Dual Conversion Among the Shinlung of North-East (1965):
El avivamiento (entre los mizo) es un fenómeno recurrente característico de la forma galesa de presbiterianismo . Se cree que ciertos miembros de la congregación que caen fácilmente en éxtasis reciben la visita del Espíritu Santo y sus palabras se reciben como profecías (Steven Fuchs 1965: 16). [14]
En 1949, Anthony Gilchrist McCall registró varios incidentes de avivamiento, incluido el "incidente Kelkang", en el que tres hombres "hablaron en lenguas" y afirmaron ser el médium a través del cual Dios hablaba a los hombres. Tenían muchos seguidores hasta que chocaron con el superintendente colonial, quien acabó con el movimiento y eliminó la "brujería". [15] [16]
En un estudio de 2004, Weil afirma que "aunque no hay pruebas documentales que vinculen a los pueblos tribales del noreste de la India con el mito de los israelitas perdidos, parece probable que, al igual que con el avivamiento, el concepto fuera introducido por los misioneros como parte de sus inclinaciones milenaristas generales". [17] En los siglos XIX y XX, los misioneros cristianos "descubrieron" tribus perdidas en lugares remotos; su entusiasmo por identificar a esos pueblos como parte de las tribus israelitas estaba relacionado con el deseo de acelerar la era mesiánica y traer la Redención. Basándose en su experiencia en China, por ejemplo, el misionero escocés Rev. TF Torrance escribió China's Ancient Israelites (1937), exponiendo una teoría de que el pueblo Qiang era israelitas perdidos. [18] [ página necesaria ] Esta teoría no ha sido apoyada por ningún estudio más riguroso.
Algunos de los Mizo-Kuki-Chin dicen que tienen una tradición oral de que la tribu viajó a través de Persia, Afganistán, Tíbet, China y luego a la India, [19] [ página necesaria ] donde finalmente se estableció en los estados nororientales de Manipur y Mizoram. [20]
Según Tongkhohao Aviel Hangshing, líder de los Bnei Menashe en Imphal , la capital de Manipur, cuando la Biblia fue traducida a los idiomas locales en la década de 1970, la gente comenzó a estudiarla por sí misma. Hangshing dijo: "Y descubrimos que las historias, las costumbres y las prácticas del pueblo israelí eran muy similares a las nuestras. Por eso pensamos que debíamos ser una de las tribus perdidas". [21] Después de hacer contacto con los israelíes, comenzaron a estudiar el judaísmo normativo y establecieron varias sinagogas. Cientos de mizo-kuki-chin emigraron a Israel. Se les exigió que se convirtieran formalmente para ser aceptados como judíos, porque su historia no estaba documentada. Además, dada su larga migración y matrimonios mixtos, habían perdido la ascendencia materna requerida de los judíos, por la cual podrían ser considerados como judíos de nacimiento.
A finales del siglo XX, el rabino israelí Eliyahu Avichail fundó Amishav ( que en hebreo significa "Mi pueblo regresa"), una organización dedicada a localizar a los descendientes de las tribus perdidas de Israel y ayudarlos en su aliá . En 1983, se enteró por primera vez del grupo mesiánico/judío en el noreste de la India, después de conocer a Zaithanchhungi, una vendedora de seguros y ex maestra que venía de la zona. [22] Había viajado a Israel en 1981 para presentar ponencias en seminarios sobre la conexión de su pueblo con el judaísmo. [23]
Durante la década de 1980, Avichail viajó varias veces al noreste de la India para investigar las reivindicaciones de la gente. Ayudó a la gente a investigar y recopilar documentación histórica. Se observó que la gente tenía algunas prácticas similares al judaísmo: [24]
Creyendo que estas personas eran descendientes de israelitas, Avichail nombró al grupo Bnei Menashe y comenzó a enseñarles el judaísmo ortodoxo normativo . Se preparó para pagar su aliyá con fondos proporcionados por grupos cristianos que apoyaban la Segunda Venida. Pero el gobierno israelí no reconoció a los grupos mesiánicos de la India como candidatos para la aliyá .
Varios años después, el rabino renunció como líder de Amishav a favor de Michael Freund . El hombre más joven era columnista de The Jerusalem Post y ex subdirector de comunicaciones y planificación de políticas en la oficina del Primer Ministro . Los dos hombres discutieron.
Freund fundó otra organización, Shavei Israel , también dedicada a apoyar la aliá de los descendientes de tribus perdidas. Cada uno de los dos hombres ha atraído el apoyo de algunos Bnei Menashe en Israel. [25] "Las rivalidades tribales y los clanes kuki-mizo también han jugado un papel en la división, con algunos grupos apoyando a un hombre y otros al otro". [25] Freund utiliza parte de su fortuna privada para apoyar a Shavei Israel. Ha ayudado a proporcionar educación judía a los Bnei Menashe en Aizawl e Imphal , las capitales de dos estados del noreste de la India. [25]
A mediados de 2005, con la ayuda de Shavei Israel y el consejo local de Kiryat Arba , los Bnei Menashe abrieron su primer centro comunitario en Israel. Han construido varias sinagogas en el noreste de la India. En julio de 2005, completaron una mikve (baño ritual) en Mizoram bajo la supervisión de rabinos israelíes. Esto se utiliza en la práctica judía ortodoxa y su uso es obligatorio como parte del proceso ortodoxo formal de conversión de candidatos al judaísmo. [26] Poco después, los Bnei Menashe construyeron una mikve en Manipur.
Los observadores pensaron que las pruebas de ADN podrían indicar si había ascendencia de Oriente Medio entre los Bnei Menashe. Algunos se resistieron a tales pruebas, reconociendo que sus antepasados se habían casado con otras personas, pero diciendo que eso no cambiaba su sentido de identificación como judíos. [27] En 2003, el autor Hillel Halkin ayudó a organizar las pruebas genéticas del pueblo Mizo-Kuki. Un total de 350 muestras genéticas fueron analizadas en el Technion de Haifa , el Instituto de Tecnología de Israel, bajo los auspicios del profesor Karl Skorecki. Según el difunto Isaac Hmar Intoate, un académico involucrado en el proyecto, los investigadores no encontraron evidencia genética de ascendencia de Oriente Medio para los hombres Mizo-Chin-Kuki. [28] [29] El estudio no ha sido publicado en una revista revisada por pares.
En diciembre de 2004, el Laboratorio Central de Ciencias Forenses de Calcuta publicó un artículo en Genome Biology en Internet . Este no había sido revisado por pares. Examinaron a un total de 414 personas de comunidades tribales (Hmar, Kuki, Mara, Lai y Lusei) del estado de Mizoram. No encontraron evidencia entre los hombres de haplotipos de ADN-Y que indicaran origen de Oriente Medio. En cambio, los haplotipos eran claramente de origen del este y sudeste asiático . [24] En 2005, se realizaron pruebas adicionales de ADNmt a 50 mujeres de estas comunidades. Los investigadores dijeron que encontraron alguna evidencia de origen de Oriente Medio, lo que puede haber sido un indicador de matrimonios mixtos durante el largo período de migración de la gente. [30] Si bien el ADN no se utiliza como determinante de la ascendencia judía, puede ser un indicador. Se ha encontrado en el ADN-Y de descendientes de otras poblaciones distantes del Medio Oriente que afirman tener ascendencia judía, algunos de cuyos antepasados se cree que fueron comerciantes judíos varones.
El profesor israelí Skorecki dijo sobre los estudios de Calcuta que los genetistas "no hicieron una 'secuenciación genética' completa de todo el ADN y por lo tanto es difícil confiar en las conclusiones derivadas de una "secuenciación parcial, y ellos mismos lo admiten". [31] Añadió
La ausencia de una correspondencia genética no significa que los kuki no tengan orígenes judíos, ya que es posible que después de miles de años sea difícil identificar rastros de un origen genético común. Sin embargo, una respuesta positiva puede dar una pista significativa. [32]
La BBC News informó que "el Instituto Forense Central de Calcuta sugiere que, si bien el lado masculino de las tribus no tiene vínculos con Israel, el lado femenino sugiere un perfil genético con personas de Oriente Medio que puede haber surgido a través de matrimonios mixtos". [33] El científico social Lev Grinberg comentó que "los grupos judíos de derecha querían esas conversiones de personas lejanas para aumentar la población en áreas disputadas por los palestinos ". [33]
En abril de 2005, Michael Freund afirmó que el Gran Rabino sefardí Shlomo Amar , uno de los dos Grandes Rabinos de Israel , había aceptado formalmente a los Bnei Menashe como descendientes de una de las tribus perdidas después de pasar supuestamente años revisando sus reclamaciones y otras investigaciones. [23] La documentación presentada formó la base para una decisión de permitir a los Bnei Menashe inmigrar como judíos a Israel ostensiblemente bajo la Ley de Retorno del país , aunque en la práctica facilitó su emigración al eludir las regulaciones y los criterios legales establecidos por el Ministerio de Absorción israelí . [34] Los Bnei Menashe israelíes ahora cuentan que, después de que Avichail se lo pidiera, el rabino Amar envió tres dayanim (jueces religiosos) a Manipur para realizar entrevistas e investigar las reclamaciones de ascendencia israelita. Fue, se alegó entonces, sobre la base de un informe positivo que Amar decidió reconocerlos plenamente. [35] En 2015, un periodista de investigación encontró evidencia de que Amar había dictaminado lo contrario de que los Bnei Menashe no eran de la "semilla de Israel" , y Amar confirmó que no había hecho tal juicio y que no tenían ascendencia judía ni eran judíos halájicos . [36] [37] [38]
La mayoría de los miembros de la etnia Mizo-Kuki-Chin han rechazado la afirmación de que los Bnei Menashe tienen un origen judío; creen que sus pueblos son originarios de Asia, como lo confirman los resultados de la prueba de ADN-Y. Los académicos de Israel y de otros lugares también tienen serias dudas sobre la ascendencia judía de este grupo. [ cita requerida ]
En 2006, unos 1.700 Bnei Menashe se habían trasladado a Israel, donde se establecieron en Cisjordania y la Franja de Gaza (antes de la desconexión ). Se les exigió que se sometieran a una conversión ortodoxa al judaísmo, que incluía el estudio y la inmersión en una mikveh . Los inmigrantes fueron colocados en los asentamientos porque estos ofrecían viviendas y gastos de vida más baratos que algunas otras áreas. [39] Los Bnei Menashe constituían la población inmigrante más grande en la Franja de Gaza antes de que Israel retirara a sus colonos del área. [40] Ahora se concentran principalmente en Kiryat Arba , Sderot , Beit El , Ofra , Nitzan , Carmiel , Afula y Maalot . [41]
Aprender hebreo ha sido un gran desafío, especialmente para la generación mayor, para quienes la fonología de sus lenguas nativas , la índica y la tibetano-birmana (muchas de ellas ininteligibles entre sí y que obligan a los Bnei Menashe a conversar entre ellos en hebreo deficiente [42] ), hace que el hebreo sea especialmente difícil. Los miembros más jóvenes han tenido más oportunidades de aprender hebreo, ya que están más involucrados en la sociedad. Algunos han conseguido trabajo como soldados; otros como asistentes de enfermería para ancianos y enfermos. [40]
En 2024, más de cien familias Bnei Menashe se habían establecido en la ciudad israelí de Sderot , que se encuentra a una milla de Gaza, y en 2024 habían completado la construcción de una sinagoga y un beit midrash (sala de estudio de la Torá) aportados a la comunidad por el alcalde de Sderot, Alon Davidi. [43]
En junio de 2003, el Ministro del Interior Avraham Poraz de Shinui detuvo la inmigración de Bnei Menashe a Israel. Los líderes de Shinui habían expresado su preocupación por el hecho de que "sólo los residentes del Tercer Mundo parecen interesados en convertirse e inmigrar a Israel". [44]
Ofir Pines-Paz , Ministro de Ciencia y Tecnología , dijo que los Bnei Menashe estaban "siendo explotados cínicamente con fines políticos". [45] Se opuso a que los nuevos inmigrantes se establecieran en el territorio inestable de los asentamientos de Gush Katif en la Franja de Gaza (que fueron evacuados dos años después) y en Cisjordania. El rabino Eliyahu Birnbaum, un juez rabínico que se ocupa de la conversión de los Bnei Menashe, acusó al Comité de Absorción de la Knesset de tomar una decisión basada en ideas racistas. [45] En ese momento, Michael Freund, de la organización Amishav, señaló que se estaba produciendo la asimilación; los jóvenes de los Bnei Menashe servían en unidades de combate israelíes. [44]
El rápido aumento de las conversiones también provocó controversia política en Mizoram , India. El gobierno indio creía que las conversiones fomentaban la identificación con otro país, en una zona ya caracterizada por el malestar separatista. PC Biaksiama, del Centro de Investigación Cristiana Aizawl , dijo:
La conversión masiva por parte de sacerdotes extranjeros supondrá una amenaza no sólo para la estabilidad social de la región, sino también para la seguridad nacional. Un gran número de personas abandonará su lealtad a la Unión de la India, ya que todos ellos podrán optar a una ciudadanía extranjera.
Escribió el libro Mizo Nge Israel? (¿Mizo o Israel?) (2004), en el que analiza esta cuestión. [46] No cree que la gente tenga un derecho legítimo a reclamar su ascendencia judía. Los líderes de la Iglesia Presbiteriana de Mizoram, la denominación más grande, han objetado la actividad de los israelíes allí.
En marzo de 2004, Biaksiama apareció en televisión, discutiendo los temas con Lalchhanhima Sailo , fundador de la Convención Popular de Chhinlung Israel (CIPC), una organización secesionista Mizo. [47] [48] La región ha tenido numerosos movimientos separatistas y la India ha luchado por mantener la paz allí.
Algunos partidarios de Bnei Menashe dijeron que los funcionarios israelíes no explicaron al gobierno indio que los rabinos estaban formalizando las conversiones de Bnei Menashe que ya habían aceptado el judaísmo, en lugar de tratar de reclutar nuevos miembros. Algunos grupos hindúes criticaron al gobierno indio, diciendo que tomaba las quejas de los cristianos sobre el proselitismo judío más en serio que las suyas. Se han quejado durante años de que los misioneros cristianos reclutan hindúes sin recibir ninguna respuesta gubernamental. [49]
En julio de 2006, el Ministro de Absorción e Inmigración de Israel , Ze'ev Boim, dijo que se permitiría la entrada al país a los 218 Bnei Menashe que habían completado su conversión, pero "primero el gobierno debe decidir cuál será su política hacia aquellos que aún no se han convertido (formalmente)". [50] Unos meses más tarde, en noviembre de 2006, los 218 Bnei Menashe llegaron a Israel y se establecieron en Nazaret Illit y Karmiel . El gobierno ha alentado a más personas a establecerse en Galilea y el Négueb .
En octubre de 2007, el gobierno israelí declaró que la aprobación de la entrada de viajeros a Israel con el propósito de conversión masiva y ciudadanía tendría que ser decidida por el Gabinete en pleno , y no por el Ministro del Interior solamente. Se esperaba que esta decisión fuera un gran obstáculo para los esfuerzos de Shavei Israel por traer a todos los Bnei Menashe a Israel. El gobierno suspendió la emisión de visas para los Bnei Menashe.
En 2012, tras un cambio de gobierno, la legislatura israelí aprobó una resolución para reanudar la inmigración de los Bnei Menashe. En enero de 2013, cincuenta y cuatro de ellos entraron en el país, lo que supone un total de 200 inmigrantes, según Shavei Israel. [20] [51] Al 13 de diciembre de 2023, 5.000 Bnei Menashe han inmigrado a Israel. [52]
Todo el folclore que apoya la ascendencia judía de los Bnei Menashe se encuentra en la historia de Hmar . Uno de ellos es la canción tradicional del festival de la cosecha de Hmar ( Sikpui Ruoi ), "Sikpui Hla (Canción Sikpui)", que se refiere a eventos e imágenes similares a algunos en el Libro del Éxodo , es evidencia de su ascendencia israelita. Sin embargo, los estudios de religión comparada han demostrado motivos y símbolos recurrentes en religiones y pueblos no relacionados en muchas regiones. [53] Además, otros pueblos Mizo-Kuki-Hmar dicen que esta canción es antigua de su cultura. La canción incluye referencias a enemigos persiguiendo a la gente sobre un mar de color rojo, [54] codornices y una columna de nube. [54] Tales imágenes y símbolos no son exclusivos del judaísmo.
Traducción de la letra: [55]
Mientras nos preparamos para la Fiesta de Sikpui,
el gran mar rojo se divide;
mientras marchamos luchando contra nuestros enemigos,
somos guiados por columnas de nube durante el día,
y columnas de fuego por la noche.
Nuestros enemigos, oh vosotros, están llenos de furia,
salid con vuestros escudos y flechas.
Luchando contra nuestros enemigos todo el día,
marchamos hacia adelante mientras la nube de fuego va delante de nosotros.
Los enemigos contra los que luchamos todo el día,
el gran mar los tragó como una bestia salvaje.
Recoge las codornices,
y saca el agua que brota de la roca.
Michael Freund, director de Shavei Israel, escribió que los Bnei Menashe afirman tener un canto al que llaman "La oración de Miriam". En ese momento, él ya había estado involucrado durante años en la promoción de los Bnei Menashe como descendientes de judíos y trabajando para facilitar su aliyá a Israel. [56] Dijo que las palabras del canto eran idénticas a la antigua canción Sikpui. El artículo del Post es la primera referencia impresa conocida a la oración de Miriam, también conocida como "Sikpui Hla". [56]
