El anarquismo negro , también conocido como anarquismo nuevoafricano o anarquismo pantera , es una corriente antiautoritaria y antirracista del movimiento del poder negro y del anarquismo en Estados Unidos . Se caracteriza por su análisis interseccional de diferentes formas de opresión , su escepticismo tanto hacia el socialismo autoritario como hacia el anarquismo eurocéntrico , y su defensa de la organización comunitaria , la autodefensa armada y el nacionalismo negro revolucionario .
El anarquismo negro tiene sus orígenes en el trabajo de Lucy Parsons , quien desarrolló una forma de anarquismo social con un análisis interseccional y pidió la autodeterminación de los negros . Después de la Segunda Guerra Mundial , se formaron vínculos entre anarcopacifistas y activistas negros del movimiento de derechos civiles , lo que llevó al desarrollo de una tendencia antiautoritaria dentro de este último, con algunos grupos como el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) adoptando un enfoque descentralizado . estructura. El anarquismo también inspiró en parte los programas del Partido Pantera Negra (BPP) y encaja en su análisis interseccional de la relación entre supremacía blanca , explotación económica y represión política por parte del Estado .
El anarquismo negro como tendencia distinta surgió por primera vez de la radicalización de algunos miembros de base del BPP, que criticaban la centralización del poder bajo la dirección del partido. Estas personas incluían a Ashanti Alston , Kuwasi Balagoon , Lorenzo Kom'boa Ervin , Greg Jackson y Martin Sostre . Su análisis antiautoritario del liderazgo del BPP los llevó a encontrarse con el anarquismo, que adoptaron debido a su compromiso antiautoritario con la descentralización y la toma de decisiones por consenso . Al ingresar al movimiento anarquista estadounidense, estos anarquistas negros descubrieron que los anarquistas blancos a menudo eran poco receptivos a sus ideas sobre el antirracismo y la autonomía negra. Como resultado, los anarquistas negros establecieron sus propias organizaciones, dedicadas a aplicar enfoques anarquistas a las luchas antirracistas y fortalecer el antirracismo dentro del movimiento anarquista.
Cuando los activistas negros se unieron por primera vez al movimiento anarquista estadounidense , en gran parte dominado por hombres blancos, agregaron perspectivas de antirracismo al enfoque existente en la lucha de clases . El anarquismo negro naciente se distinguió del anarquismo blanco estadounidense y europeo debido a la experiencia que los anarquistas negros tuvieron con el racismo , lo que los llevó a la prominencia dentro de los movimientos sociales antirracistas. El anarquismo negro destacó el racismo institucional dentro del movimiento anarquista blanco, que suprimió la participación de los negros, y buscó construir un movimiento que representara mejor a los negros y aprovechara sus experiencias. [1]
Lucy Parsons desarrolló una forma de anarquismo social que se ocupaba tanto de los movimientos laborales como de los derechos civiles , ya que consideraba que el racismo provenía del capitalismo . [2] Intentó llamar la atención sobre la opresión de las personas de color, incluidos los linchamientos generalizados en el sur de los Estados Unidos , que anteriormente habían sido descuidados por los anarquistas blancos. [3] En The Alarm , el periódico de la Asociación Internacional de Trabajadores (IWPA), Parsons dio a conocer un linchamiento de trece afroamericanos que había tenido lugar en Carrollton, Mississippi . En su artículo, titulado "El negro", analizó la pobreza en la que vivían muchos afroamericanos, demostrando la conexión entre racismo y clasismo, y llamó a los afroamericanos a resistir su opresión mediante el levantamiento racial , la autodeterminación y la autodefensa armada. . [4] Las opiniones de Parsons sobre la doble opresión racial y de clase de los afroamericanos la llevaron a animarlos a unirse al movimiento socialista, ya que consideraba que la disolución del Estado y el fin del capitalismo eran necesarios para crear una sociedad antirracista. . [5]
Después de la Segunda Guerra Mundial , los activistas negros del naciente movimiento de derechos civiles comenzaron a formar vínculos con los anarquistas blancos estadounidenses . Esto condujo a una notable influencia del anarcopacifismo en el movimiento, con Martin Luther King contribuyendo a la revista Liberation de David Dellinger y Bayard Rustin encontrando empleo en la War Resisters League (WRL). [6] Posteriormente, organizaciones de derechos civiles adoptaron prácticas antiautoritarias como el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), que Paul Goodman supuestamente describió como una "organización esencialmente anarquista". [7] Bajo la influencia de Ella Baker , quien declaró que "las personas fuertes no necesitan líderes fuertes", [8] el SNCC se organizó según una estructura descentralizada y de base , y permaneció independiente de otras organizaciones de derechos civiles. [9]
Con el tiempo, los antiautoritarios negros se volvieron cada vez más críticos con el liderazgo del movimiento, los Seis Grandes , a quienes acusaron de oportunismo y corrupción . En un análisis de clase del movimiento, Ojore Lutalo declaró que la dirección no tenía en mente los intereses de todos los negros: "Basta con mirar cómo viven hoy y cómo vivimos nosotros ". [10] Como reacción al liberalismo predominante en el movimiento de derechos civiles y a su percibido fracaso en lograr la igualdad racial , surgió por primera vez el movimiento del poder negro . Inicialmente, el movimiento se dedicó a elegir a personas negras para cargos políticos y establecer grupos nacionalistas negros , pero luego se distanció de la integración y comenzó a centrarse en formas de lograr la autonomía de Estados Unidos. [11] A diferencia del liberalismo negro , que consideraba que la desigualdad racial en los Estados Unidos se derivaba de la exclusión social y la intolerancia racial , el movimiento del poder negro consideraba que la desigualdad era un producto de la supremacía blanca institucional . [12]
En su "Programa de Diez Puntos", el Partido Pantera Negra (BPP) adoptó una postura crítica sobre las intersecciones entre la supremacía blanca y la explotación económica y la represión política de las comunidades negras. Profundizando en este análisis interseccional , muchos Panteras lo ampliaron a una crítica del patriarcado , la estratificación social y el Estado . [10] Los Panthers también fueron influenciados en parte por el anarquismo , publicaron el Catecismo de un Revolucionario de Sergey Nechayev y crearon su propia versión del sistema de distribución gratuita de alimentos de los Diggers , el Programa de Desayuno Gratis para Niños , que a su vez influyó en el trabajo posterior de "Comida, no bombas" . [13] Los Panthers y otras organizaciones de poder negro de este período defendieron una forma revolucionaria de nacionalismo negro , abogando por la autonomía de la sociedad blanca y por las propias comunidades negras para construir esa autonomía. [6]
A finales de la década de 1960, los enfrentamientos violentos entre los Panthers y la policía se hicieron más comunes, a medida que los primeros se sentían cada vez más frustrados por la falta de progreso en materia de igualdad racial y los segundos intensificaban la represión política contra los activistas negros, que se convirtieron en objetivos de COINTELPRO . [14] Al mismo tiempo, las corporaciones intentaron frenar la radicalización del movimiento aumentando la financiación para organizaciones más moderadas , como la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP) y la Liga Urbana Nacional (NUL). [15] En la década de 1970, la disminución del número de miembros del BPP y la "oligarquización" de la dirección del partido llevaron a la polarización política de los miembros restantes y a la radicalización de algunos hacia la lucha armada contra el Estado. [16] El partido experimentó una división, ya que el comité central con sede en Oakland se reorientó hacia el electoralismo . Mientras tanto, muchos de los grupos autónomos del partido en todo el país se fracturaron en varias líneas diferentes, y algunos se involucraron en la organización comunitaria y avanzaron hacia el anarquismo. [17]
Basándose en la teoría de la élite , algunos miembros de base comenzaron a ver a la dirección del partido como responsable del declive del partido, a medida que el BPP se transformaba de una "gran organización revolucionaria descentralizada" a un "pequeño grupo reformista, altamente centralizado". bajo el gobierno unipersonal de Huey P. Newton . [18] Kuwasi Balagoon se desilusionó cada vez más con la estructura de liderazgo del partido, a medida que el comité central se divorció y dictó órdenes a otros capítulos en todo el país, sin ninguna democracia interna . Adoptó un análisis antiautoritario del partido, al que caracterizó como una " jerarquía "; Balagoon creía que el partido había decaído debido al giro de su liderazgo de la organización hacia la recaudación de fondos, su estructura de arriba hacia abajo que sofocaba a las bases y el desarrollo de una clase cuasicapitalista dentro de la dirección del partido. [19] Otros, como Martin Sostre , acusaron a Bobby Seale de venderse e intentar unirse al " sistema porcino ". [18] El propio Ashanti Alston lamentó su "aceptación acrítica" de la dirección del partido: "Después de todo, ¿qué dice de ti si permites que alguien se erija como tu líder y tome todas tus decisiones por ti?" [18] Tanto Sostre como Alston creían que la orientación marxista-leninista del partido lo hacía inclinado hacia la represión política e intolerante con la espontaneidad y la democracia participativa . [18]
En ese momento, la facción de Eldridge Cleaver con sede en Nueva York se había separado del partido para establecer el Ejército de Liberación Negra (BLA). [17] Muchos Panthers en la costa este , incluidos los antiautoritarios Ashanti Alston y Kuwasi Balagoon, se unieron al BLA de Cleaver, que pretendían servir como el ala militar del movimiento del poder negro. [6] Otra organización que defendía la autodefensa armada de los negros, MOVE , con sede en Filadelfia , incluso adoptó una política anarquista, favoreciendo formas de vida autónomas y cooperativas y defendiendo los derechos de los animales y el ambientalismo . [13]
Uno de los primeros activistas negros en convertirse al anarquismo fue el propietario de una librería afroamericana, Martin Sostre, que ya estaba considerando ideas anarquistas a finales de los años sesenta. En 1972, había comenzado a estudiar bocetos de Mikhail Bakunin y Peter Kropotkin , pero se mantuvo cauteloso a la hora de introducir el anarquismo en la comunidad negra, temiendo que otros no pudieran identificarse con ellos. A lo largo de los años, Sostre desarrolló una crítica del marxismo-leninismo del BPP, que consideraba un programa para reemplazar a las élites gobernantes en lugar de mejorar la libertad y la igualdad. [20]
Las ideas anarquistas luego se difundieron de boca en boca en los círculos de activistas negros . [21] Fue Sostre quien introdujo las ideas anarquistas a Lorenzo Kom'boa Ervin , quien profundizó su comprensión del tema durante su estancia en prisión a principios de los años 1970. [22] Las experiencias con el encarcelamiento jugaron un papel importante en la radicalización de los activistas Panther hacia el anarquismo, ya que el tiempo en prisión les dio espacio para reevaluar las debilidades del movimiento. [21] El propio Ashanti Alston conoció el anarquismo gracias al activista Panther Frankie Ziths, quien escribió sobre la necesidad de los activistas negros de aprender de la historia de la Makhnovshchina , para que ellos mismos no fueran traicionados por los activistas comunistas blancos. [23] Ojore Lutalo también conoció las críticas del marxismo por parte de Kuwasi Balagoon, quien consideraba que el marxismo era ineficaz para organizar las comunidades negras y se oponía a su tendencia hacia la burocracia y la represión política. El propio Lutalo se convenció de la eficacia de la toma de decisiones por consenso , creyendo que las personas tenían la capacidad de gobernarse a sí mismas sin recibir órdenes de individuos u organizaciones con poder político. A partir de esta actitud, Alston resumió el anarquismo como "poder para el pueblo donde permanece con el pueblo". [23]
Si bien este grupo estaba unido por su identificación con el anarquismo, sus perspectivas individuales sobre la identidad racial influyeron en su adopción de diferentes etiquetas para ellos mismos. En su libro Anarquismo y Revolución Negra , Ervin describió a este nuevo grupo como "anarquistas negros", aunque esta etiqueta no fue adoptada universalmente. Balagoon y Lutalo se autoidentificaron como "nuevos anarquistas africanos", enfatizando su identidad como africanos en lugar de "afroamericanos". El propio Alston tomó la etiqueta de "Pantera anarquista", bajo la cual publicó una revista a principios del siglo XXI. [24]
A lo largo de las décadas de 1970 y 1980, las organizaciones anarquistas estadounidenses comenzaron a asumir el antirracismo del movimiento del poder negro, culminando en 1990 con el establecimiento de la Federación Anarquista Revolucionaria Amor y Rabia , que a su vez incluía a miembros anarquistas negros como Ashanti Alston y Lorenzo Kom'boa Ervin. [25] Sin embargo, tras su entrada en el movimiento anarquista estadounidense, los anarquistas negros descubrieron que sus ideas sobre el antirracismo eran rechazadas por muchos anarquistas blancos. Los anarquistas negros lucharon por lograr representación dentro del movimiento, que en su opinión enfatizaba la necesidad apremiante de un análisis interseccional dentro del anarquismo. [26]
Balagoon fue particularmente crítico con los anarquistas blancos estadounidenses por su falta de comprensión de la supremacía blanca y el racismo, así como por su oposición a los movimientos de liberación nacional. El propio Alston argumentó que los anarquistas blancos estadounidenses ignoraban la experiencia afroamericana con la supremacía blanca, lo que dañaba su capacidad de ser aliados antirracistas eficaces. Los Trabajadores Industriales del Mundo (IWW) y la Federación Anarquista Revolucionaria Love and Rage resistieron los esfuerzos de Ervin de establecer grupos de trabajo autónomos para personas de color, y algunos miembros destacados lo acusaron de "separatismo". Para Ervin, la renuencia de los anarquistas blancos a permitir que las personas de color tuvieran sus propios espacios había sofocado sus interacciones e incluso había culminado en expresiones de racismo y condescendencia, lo que lo hizo sentirse fuera de lugar en la "abrumadoramente blanca, de clase media y para el en su mayor parte, un movimiento "pacifista". [27] A pesar de esto, Ervin continuó abogando por el anarquismo negro e intentando establecer espacios para los anarquistas de color, creyendo que los africanos y latinoamericanos inevitablemente llegarían a "constituir la columna vertebral del movimiento anarquista estadounidense en el futuro". [28]
El enfoque antirracista del movimiento anarquista negro, que se basó en los ataques anteriores del BPP contra las instituciones racistas, contrastaba con las organizaciones antirracistas mayoritariamente blancas, como Anti-Racist Action (ARA), que se centraba en oponerse a las manifestaciones abiertas de racismo y supremacía blanca. como el Ku Klux Klan . Los anarquistas negros criticaron a la ARA por su enfoque en el racismo abierto en contraposición a las instituciones de racismo estructural, así como por su daltonismo racial . A pesar de estos problemas, muchas organizaciones anarquistas comenzaron a recurrir a algunas de las tácticas anteriores del BPP, estableciendo redes Copwatch y Anarchist Black Cross (ABC) para oponerse respectivamente a la brutalidad policial y apoyar a los presos políticos . [29] A lo largo de los años, los anarquistas notaron cada vez más puntos en común entre sus propios principios y los del movimiento del poder negro, incluida su defensa compartida del poder popular y la ayuda mutua . [30]
Durante la década de 1990, los anarquistas negros establecieron sus propias organizaciones, como la Red de Autonomía Negra de Organizadores Comunitarios (BANCO) y la Federación de Partidarios de la Comunidad Negra (FBCP), [31] que ganaron capítulos en todo el país e introdujeron enfoques anarquistas en los movimientos contra Desigualdad racial en Estados Unidos . Greg Jackson también publicó el periódico Black Autonomy , que, durante sus cuatro años de funcionamiento, presentó a más gente las ideas anarquistas negras y publicó noticias sobre brutalidad policial e insurrecciones urbanas. [32] Los anarquistas negros también participaron en el movimiento Anarchist People of Color (APOC), que reunió a anarquistas africanos, asiáticos y latinoamericanos en todo Estados Unidos. Los colectivos APOC proporcionaron espacios seguros (descritos como un quilombo por Pedro Ribeiro) para que sus miembros se brindaran solidaridad entre sí y elaboraran estrategias sobre iniciativas antirracistas, lejos de los prejuicios del movimiento anarquista de mayoría blanca. [33]
Partiendo de las perspectivas del primer movimiento del poder negro, el anarquismo negro realiza un análisis interseccional de la opresión , critica el reformismo y aboga por el nacionalismo revolucionario . Los anarquistas negros son intensamente críticos con las estructuras de liderazgo autoritarias y las organizaciones de arriba hacia abajo que separan a los líderes de los liderados, lo que consideran que ha contribuido al fracaso de las organizaciones del poder negro como el BPP. Aunque rechazan el autoritarismo del BPP, continúan defendiendo su plataforma de organización comunitaria y ayuda mutua , que creen que puede aumentar la influencia del anarquismo entre las personas marginadas. También abogan por la autodefensa armada y la autoorganización de las comunidades marginadas. [34]
El anarquismo negro es crítico con todas las formas de opresión y, por lo tanto, defiende no solo el antiestatismo , sino también el antiautoritarismo , el anticapitalismo , el anticlericalismo , la antihomofobia , el antiimperialismo , el antirracismo y el antisexismo . [35] Según Lorenzo Kom'boa Ervin, los afroamericanos pueden luchar contra la opresión en todas sus manifestaciones participando en prácticas anarquistas tradicionales, incluidos boicots , huelgas laborales , huelgas de alquileres y resistencia fiscal , así como participando en el movimiento de abolición de la policía. . Ervin también propone que las necesidades de cada comunidad sean satisfechas por las propias comunidades mediante el establecimiento de consejos comunitarios , sociedades mutuas y cooperativas , y extendiendo la propiedad común sobre la distribución de alimentos, la educación y la producción industrial. [36]
El anarquismo negro defiende así un enfoque revolucionario del nacionalismo negro . Ashanti Alston considera que el nacionalismo negro ha sido una forma eficaz de unir a los afroamericanos e impulsar el cambio social, a pesar de sus problemas históricos de sexismo y jerarquía . Alston propone que los propios nacionalistas revolucionarios están obligados a resolver cualquier jerarquía problemática dentro de su movimiento, lo que proporcionaría un enfoque antiautoritario al nacionalismo. [36]
Los anarquistas negros generalmente rechazaron formas estrechas o explícitas de anarquismo que ignoran las cuestiones de raza y opresión nacional. Pedro Ribeiro lo define como un "anarquismo blanco, pequeñoburgués, deformado, que no puede relacionarse con el pueblo" y que se niega a hablar o tratar cuestiones de raza diciendo: "No, no hables de racismo a menos que sea en ese sentido muy abstracto". sensación de que todos somos iguales, cantemos kumbayas y pretendamos que el color de nuestra piel no importa, antirracismo". [37]
Ashanti Alston, que ha utilizado explícitamente el término anarquismo negro , también argumentó que " la cultura negra siempre ha sido de oposición y se trata de encontrar formas de resistir creativamente la opresión aquí, en el país más racista del mundo [Estados Unidos]. Entonces, Cuando hablo de anarquismo negro, no está tan ligado al color de mi piel sino a quién soy como persona, como alguien que puede resistir, que puede ver de manera diferente cuando estoy estancado y, por lo tanto, vivir de manera diferente". [38] Como anarquista, Alston agregó que veía el nacionalismo negro como progresista pero también profundamente limitado, afirmando que:
" El anarquismo pantera está preparado, dispuesto y es capaz de desafiar las viejas nociones nacionalistas y revolucionarias que han sido aceptadas como 'sentido común'. También desafía las tonterías en nuestras vidas y en el llamado movimiento que nos impide construir un movimiento genuino basado en el disfrute de la vida, la diversidad, la autodeterminación práctica y la resistencia multifacética a la pigocracia "babilónica". La pigocracia está en nuestras 'cabezas', en nuestras relaciones así como en las instituciones que tienen intereses creados en nuestra dominación eterna " [39] [ verificación necesaria ]
Más recientemente, activistas y académicos han enfatizado la importancia del anarquismo negro en la formación de historias en torno al Ejército de Liberación Negro , el Partido Pantera Negra y otras formas de la tradición radical negra que comenzó con las rebeliones de esclavos en las colonias europeas de finales del siglo XVIII hasta el En la actualidad. En As Black As Resistance: Finding the Conditions of Liberation , los activistas William C. Anderson, Mariame Kaba y Zoé Samudzi describen la necesidad del anarquismo negro en las luchas políticas actuales, argumentando que:
"Los estadounidenses negros son residentes de una colonia de colonos, no verdaderos ciudadanos de los Estados Unidos. A pesar de una constitución cargada de valores de la Ilustración europea y un documento de independencia que declara ciertos derechos inalienables, la existencia de los negros era legalmente la de una propiedad privada hasta la emancipación posterior a la guerra . La condición estadounidense actual es una condición evolucionada directamente relacionada con esta historia de esclavitud, y seguirá siendo así mientras Estados Unidos siga siendo un proyecto de colonos en curso, nada menos que un desmantelamiento completo del Estado estadounidense tal como existe actualmente. puede o va a alterar esto." [40]
