Los bhumij (también transliterados como bhumuj, bhumija) son un grupo étnico munda de la India. Viven principalmente en los estados indios de Bengala Occidental , Odisha , Assam y Jharkhand , principalmente en el antiguo distrito de Singhbhum y también en estados como Bihar y Assam. También hay una población considerable en Bangladesh . Los bhumijas hablan el idioma bhumij , una lengua austroasiática , y utilizan la escritura ol onal . [7]
Bhumij significa "el que nace de la tierra" y se deriva de la palabra bhūmi (una tierra o suelo). [8] Según N. Ramaswani, la palabra es etimológicamente Bhūm-jo que significa "gente originaria de las áreas de Bhum, es decir, Singhbhum , Dhalbhum , Manbhum , Barabhum, etc.", Dalton también había afirmado que los Bhumijs eran los habitantes originales de Dhalbhum , Barabhum, Patkum y Baghmundi . [9]
La estructura social de los Bhumijas se caracteriza por su dinamismo, incorporando tanto rasgos tribales heredados de su tribu original, los Munda , como elementos de la sociedad basada en castas. Durante el período colonial, a menudo se los etiquetaba como tribus hinduizadas o semihinduizadas, y a veces incluso se los identificaba como una casta distinta. En los tiempos modernos, los Bhumij forman parte de la sociedad del continuo tribu-casta. Su sociedad se caracteriza por la familia nuclear, la patrilinealidad, la exogamia y la jefatura hereditaria de la comunidad de la aldea. Siguen prácticas hindúes de sucesión y herencia. Los Bhumijs se dividen en varios grupos geográficos endogámicos basados en el territorio ancestral y la ocupación, como Tamaliya , Na-gadi, Astha, Choto Astha en Jharkhand; Barah Bhuiyan, Deshua , Haldi Pukhria , Tamadia Sikharia, Tharua en Odisha; Borabhui, Mura, Mura bhumij, Chaibasa mura, Khanga mura, Kumpat mura, Manki bhumij en Assam; Bara, Bhoogol, Bhuiya, Kada kata, Manki, Nag, Patkumia , canta en Tripura. En Mayurbhanj, el grupo segmentario de Bhumija son Tamaria Bhumij, Tamudia (este subgrupo notificado anteriormente como una casta programada de Odisha [10] ), Haldipukuria Bhumij, Teli Bhumij, Desi o Dehuri Bhumij, Barah Bhuiyan Bhumij y Kol Bhumij . [8] En Purulia Tamaria Bhumij , Sikharbhumi Bhumij . [11] En los cuales generalmente se indica su territorio ancestral y profesión. Cada grupo forma un grupo exógamo propio y no se casan entre sí. Cada uno de estos grupos está formado por una serie de subgrupos exógamos denominados " kili" , cuyos nombres se eligen de diversas fuentes y representan la fauna y la flora, los cuerpos celestes, la tierra, etc.
Un bhumij se abstiene de dañar cualquier cosa que esté representada por el nombre del grupo, pero no hay rituales elaborados en honor a los tótems del clan. Puede ser que los grupos exógamos fueran totémicos, pero con el paso del tiempo y el contacto con sus vecinos hindúes, el sistema totémico se ha convertido en reglas prohibitivas para el matrimonio. Además, últimamente han desarrollado una agrupación local llamada los thaks, que reciben el nombre de pueblos. Cada uno de estos thaks también es exógamo en el sentido de que un miembro de un thak no puede casarse con un miembro del mismo pueblo, incluso si pertenece a un clan diferente. La regla de la exogamia es tan estricta que un hombre no puede casarse con una mujer de su propio clan, ni con una mujer que esté comprendida en la fórmula estándar para calcular los grados prohibidos, calculada hasta tres generaciones en la línea descendente, pero a veces extendida hasta cinco donde se ha mantenido el bhaiyadi o reconocimiento mutuo del parentesco entre las familias. [12]
Según un estudio genético realizado en la población de Bhumij en 2010, se descubrió que el 70 % de sus haplogrupos Y pertenecen al O2a-M95, que se encuentra entre la población del sudeste asiático y de hablantes de lenguas austroasiáticas , y el resto pertenece a haplogrupos que se encuentran en la India. Sus haplogrupos mitrocondriales pertenecen al haplogrupo M (ADNmt), que se encuentra en el subcontinente indio. [13] [ se necesita una mejor fuente ]
Los bhumijs son habitantes principalmente de Jharkhand , Bengala Occidental , Odisha , Assam y Bihar . Específicamente, están concentrados densamente en East Singhbhum , distrito de Saraikela kharsawan de Jharkhand; Purulia , Bankura , Midnapore y el distrito 24 Parganas de Bengala Occidental ; Mayurbhanj , Sundargarh , Keonjhar y el distrito de Balasore de Odisha y distribuidos esporádicamente en otras partes de esos estados. En Assam , donde son inmigrantes muy recientes, su mayor concentración ocurre en el valle de Assam . Los bhumijs también se encuentran esporádicamente en Chhattisgarh , Tripura , Arunachal Pradesh , Andaman y Nicobar , Meghalaya , Manipur , Delhi , Maharashtra , Andhra Pradesh y Madhya Pradesh .
En Bangladesh , los bhumij llegaron a la región de Sylhet desde Bihar como trabajadores del té. Se los puede encontrar en Srimangal, con una población de 3000 habitantes. Los bhumij viven en las regiones de Sylhet , Rajshahi , Khulna , Srimangal , Dhaka y Chittagong . Se dividen en muchos clanes ( killi ), como Kaitra, Garur, Kasim, Bhugal, Baundra, Ban, Nag, Shona, Shar, Tresha, etc. Su dialecto bhumij se habla cada vez menos y el bengalí se habla más ampliamente entre la comunidad. [14] [15]
Bhumij significa "el que nace de la tierra". [16] Herbert Hope Risley señaló en 1890 que los Bhumij habitan esa zona del país que se encuentra a ambos lados del río Subarnarekha . Afirmó que la rama oriental de Bhumij perdió su conexión con su lengua original y hablaba bengalí. Según él, eran un grupo de Munda que se trasladó al este y perdió la conexión con otros Mundas, y más tarde adoptó las costumbres hindúes cuando los no tribales llegaron a la zona. [12]
Mientras que los que viven más cerca de la meseta de Chota Nagpur aún mantienen vínculos lingüísticos con los mundari, los que viven más al este han adoptado el bengalí como lengua propia. En Dhalbhum están completamente hinduizados. Durante el gobierno británico, o a veces incluso antes, muchos de los bhumij se convirtieron en zamindars y algunos incluso consiguieron el título de rajá . Otros fueron llamados sardar . Sin embargo, todos ellos, tras ascender en la escala social, se proclamaron kshatriyas , en consonancia con las tendencias de la región. [17]
Un relato del coronel Dalton afirmaba que eran conocidos como ladrones ( chuars ), y sus diversas rebeliones se llamaban chuaris . [18] La gente de las zonas circundantes les tenía bastante miedo. La conocida revuelta Chuar , una serie de rebeliones campesinas iniciadas entre 1766 y 1816 por los habitantes del campo que rodeaba los asentamientos de Midnapore , Bankura y Manbhum en Bengala Occidental contra el gobierno de la Compañía de las Indias Orientales (EIC). [19] Los rebeldes se rebelaron debido a las políticas explotadoras de ingresos por tierras de la EIC, que amenazaban sus medios de vida económicos. Según LSS O'Malley, un administrador de la EIC que escribió el Bengal District Gazetteer, "En marzo de 1766, el gobierno resolvió enviar una expedición al oeste y noroeste del país de Midnapore para obligarlos a pagar los ingresos y capturar y demoler la mayor cantidad posible de sus fortalezas". Entre los muchos zamindars Bhumij desposeídos , aquellos que prestaron apoyo a los rebeldes incluían a la realeza como Jagannath Singh de Dhalbhum , Durjan Singh de Raipur , Baidyanath Singh de Dhalbhum , Mangal Singh de Panchet , Lakshman Singh de Barabhum, Raghunath Singh de Dhalbhum , Ganga Narayan de Barabhum, Rani Shiromani de Karnagarh , Raja Madhu Singh de Manbhum , Subal Singh de Kuilapal, Shyam Ganjam Singh de Dhadka, Raja Mohan Singh de Juriah, Lakshman Singh de Dulma, Sunder Narayan Singh y Fateh Singh. [20] En 1798, cuando la propiedad de Puncheet fue vendida para pagar los impuestos que le exigía la Compañía de las Indias Orientales , los Bhumij lideraron una revuelta contra los británicos.
La revuelta de Bhumij de 1832 es bastante conocida. En este caso, hubo una disputa por la sucesión a la corona. El tribunal decidió que el hijo mayor del rey, el hijo de la segunda esposa en lugar del hijo de la primera esposa ( patrani ), fuera el rey. Lakshman Narayan Singh, el hijo del patrani, se opuso a su hermano, fue arrestado y murió en la cárcel. Un hijo menor del patrani , Madabh Singh, fue nombrado diwan pero se convirtió en un estafador que abusaba de su posición. Por lo tanto, Ganga Narayan Singh (el hijo de Lakshman) atacó a Madabh Singh y lo mató, y luego encabezó un levantamiento general. Los británicos se vieron obligados a enviar tropas para sofocar la revuelta y lo empujaron a las colinas. Ganga Narayan huyó a Singhbum , donde los Lakras le pidieron que demostrara su lealtad si se unían a su causa. La condición que le pusieron fue que atacara un fuerte de Kharsawan gobernado por un Thakur que reclamaba la supremacía sobre la zona. Durante el asedio, Ganga Narayan fue asesinado y su cabeza fue arrojada a los británicos por el Thakur. [12]
Los bhumijs de Manbhum afirman que su ocupación original era el servicio militar. Posteriormente, la agricultura pasó a ser la única actividad de todas las tribus, excepto la fundición de hierro de Shelo. Unos pocos se dedicaron al comercio en pequeña escala y algunos emigraron a los distritos de té de Assam. En Jharkhand y Bihar, los bhumijs aún hoy dependen de la agricultura, la pesca, la caza y los productos forestales. Así, los bhumijs, que son principalmente agricultores, también cazan y atrapan aves y animales en las selvas, y los que no tienen tierra trabajan como jornaleros. Diversos productos forestales disponibles estacionalmente son una fuente secundaria de ingresos para ellos. Los ingresos marginales provenientes del trabajo asalariado, productos menores no forestales y la cría de animales son la principal fuente de sustento para los bhumij rurales. [12]
El arroz es su alimento básico y lo consumen durante todo el año. No son vegetarianos, pero no comen carne de cerdo ni de ternera. Los bhumijs también comen termitas e insectos. Consumen habitualmente bebidas como la cerveza de arroz y el ponche. El licor mahua se consume suntuosamente durante las fiestas y los festivales.
En cuanto a la vestimenta y los adornos, siguen el ejemplo de sus vecinos hindúes. Los niños de ambos sexos van desnudos hasta los cuatro o cinco años y después llevan una toalla o un pantalón hasta la adolescencia. La vestimenta masculina consiste en una camisa, un dhoti o lungi y una toalla. Las mujeres llevan sari y blusa. Las niñas son aficionadas a los adornos como anillos para la nariz, pendientes, collares de cuentas, brazaletes y brazaletes de latón. Se ponen flores en el pelo. [12]
A principios del siglo XX, no se celebraba ningún Bhumij después del matrimonio infantil, a menos que pertenecieran a familias ricas más sanscritizadas. Las novias se entregaban por una cantidad que oscilaba entre 3 y 12 rupias (a principios del siglo XX). Por lo general, la boda se celebraba en la casa de la novia, donde se creaba un espacio cuadrado, llamado marwa , en un patio al frotarlo con agua de arroz. En el centro se colocaban ramas de mahua y sidha , atadas con cauris y 5 piezas de cúrcuma. En los extremos del cuadrado se colocaban 4 vasijas de barro para agua, cada una medio llena de legumbres y cubierta con una lámpara. Las vasijas estaban conectadas con un hilo de algodón que marcaba el límite del marwa . A la llegada del novio, lo llevaban al marwa y se sentaba en una tabla llamada pira . Luego, la novia se sentaba a su izquierda y los familiares hacían una breve presentación. Un sacerdote cantaba mantras y luego la novia encendía y apagaba las lámparas de las esquinas del marwa 5 o 7 veces, según la costumbre. Luego, la novia era "entregada" al novio y el sacerdote unía las manos derechas de la pareja. Finalmente, el novio aplicaba kumkum en la frente de la novia y hacía un nudo que permanecía intacto durante 3 a 10 días, después de lo cual se frotaban con cúrcuma, se bañaban y deshacían el nudo. [12]
El sexo antes del matrimonio no se consideraba tabú, pero se entendía que si la muchacha se quedaba embarazada se casaría con el padre del niño. Los Bhumij reconocen la poligamia, siendo la esterilidad de la primera esposa la principal razón. La poliandria es desconocida. A las viudas se les permite volver a casarse según el ritual de la sanga en el que no se realizan todas las ceremonias de un matrimonio regular. El nuevo matrimonio suele tener lugar entre viudos y viudas, aunque los solteros no tienen prohibido tal unión. Sin embargo, en el caso de las mujeres, el levirato se aplica principalmente a las viudas. En caso de matrimonio de viudas también se da un precio de novia de menor cantidad. El divorcio también está permitido entre los Bhumij en casos extremos de adulterio, y las mujeres divorciadas pueden volver a casarse según el rito de la sanga. Sin embargo, una mujer no tiene derecho a divorciarse de su marido, y si es descuidada o maltratada, el único remedio disponible para ella es huir con otro hombre. El adulterio dentro de la comunidad generalmente se tolera con una multa, pero el adulterio con un miembro de otra tribu resulta en ostracismo. [12]
Al dar a luz, la mujer es atendida por una partera de la comunidad Ghasi, quien corta el cordón umbilical y, después del nacimiento, lo coloca en un hoyo cavado fuera de la choza. La contaminación relacionada con el parto varía de 8 a 10 días, durante los cuales la madre permanece en la habitación de parto. Después, se contrata a un lavandero y un barbero hindúes para que limpien la ropa y afeiten y corten las uñas. A esto le sigue la ceremonia de bautizo.
Después de la muerte, la sección rica de los Bhumijs generalmente incinera los cuerpos de los adultos, y los pobres los entierran debido al costo de la leña. Sin embargo, los hijos tanto de los ricos como de los pobres son enterrados. La práctica del entierro o la cremación y la observancia de la polución por muerte varían un poco de un lugar a otro. Pero el duelo generalmente se lleva a cabo durante diez días, después de los cuales se realizan los rituales de limpieza y afeitado, seguidos de ciertos rituales y una fiesta marca la última parte de los rituales de muerte. A veces incluso los huesos carbonizados se guardan en una olla de barro y se llevan al osario del clan ancestral para su entierro. [12]
También practican el arte marcial llamado Firkal , aunque se ha reducido a una sola aldea entre los Bhumij que lo realizan. [21]
El bhumij es una lengua de la subfamilia munda de las lenguas austroasiáticas , emparentada con el ho, el mundari y el santali, hablada principalmente en los estados indios de Jharkhand , Odisha y Bengala Occidental . La hablan alrededor de 100.000 personas en la India. [22]
En enero de 2019, se le otorgó al bhumij el estatus de segunda lengua en el estado de Jharkhand . [23]
Los Bhumijs adoran a Singbonga y Marang Buru , ambos considerados sus deidades supremas. Adoran a Jahuburu en el bosque sagrado de la aldea en el festival Sarhul en Baisakh (abril-mayo) y Phalgun (febrero-marzo). Karakata, una deidad femenina, responsable de las lluvias y las cosechas abundantes, Baghut o Bagh-Bhut, una deidad masculina, responsable de alejar a los animales y proteger las cosechas en Kartik (octubre-noviembre), Gram-Deota y Deoshali, las deidades de la aldea para alejar las enfermedades y vigilar el suministro de agua para beber y riego en Ashadh (julio-agosto), Buru, una deidad de la montaña, para la prosperidad general en Magh, Panchbahini y Baradela, deidades locales de Bankura Bhumijs, etc., son adorados por los Bhumijs. Manasa , una deidad que preside sobre las serpientes, es adorada en Shravana (julio-agosto) durante dos o tres días en los patios de Seraikela Bhumijs. Los Bhumijs también adoran a Paori, una deidad femenina, en Jaistha (mayo-junio) y nuevamente en Asadh (junio-julio) para las lluvias oportunas y el bienestar general de la aldea. La puja de Asadhi se realiza antes de arar y trasplantar las plántulas de arroz. Adoran a Jaharburi en Chaitra (marzo-abril), asociada con la mejor floración del árbol sal y también con un mejor brote de las hojas de sal. Atra, una diosa, es adorada por la protección contra la viruela. La puja de Dhulla se lleva a cabo en Baisakh (abril-mayo) para el bienestar de la aldea. Vadhna Parab se lleva a cabo el día de la luna nueva en Kartik (octubre-noviembre) antes de la cosecha y Nua-Khia, la ceremonia de comer arroz nuevo. Los Bhumijs también celebran el festival Karam en Bhadra (agosto-septiembre) para la prosperidad del pueblo. Un hombre soltero va a la jungla y lleva una rama del árbol Karam y otras plantas cerca de la casa de los Dehuri o de cualquier lugar destinado para ello. Después de un largo período de baile y música durante toda la noche, la sumergen en agua al día siguiente. [12]
El sacerdote de la comunidad, conocido como Laya, Naya o Dehuri, pertenece a su propia tribu y no es un brahmán, y es el único que lleva a cabo todos los rituales y ceremonias para todas las deidades. Como el Naya es un sirviente comunal de la aldea, todos sus habitantes tienen el mismo derecho a sus servicios. Por sus servicios recibe unas cuantas parcelas de tierra sin pagar alquiler y las cabezas de los animales sacrificados en los ritos religiosos comunales. Por esto, además de la realización de rituales religiosos, hace ciertos sacrificios, como evitar ciertos alimentos y observar ayuno en ciertas ocasiones. El cargo de Naya es generalmente hereditario. Toda la comunidad participa en cualquier celebración social o religiosa. La gente baila al son de un madal (tambor) y canta canciones religiosas y románticas según la ocasión. Los festines comunitarios y las bebidas embriagantes proporcionan a los Bhumijs la diversión deseada. Las instituciones de la soja y el phul entre los Bhumijs de Manbhum ayudan a establecer amistades ceremoniales con personas de otras comunidades. De este modo, los bhumijs tienen un buen sentido de comunidad y mantienen el equilibrio y la coexistencia pacífica. Sin embargo, a principios del siglo XX, el hinduismo había comenzado a cambiar muchas de sus costumbres locales. [12]
Los seguidores del sarnaísmo entre los bhumij han estado organizando protestas y peticiones para que el gobierno de la India reconozca su religión en los formularios del censo. [24] [25]
Los bhumijas han sido designados como tribus programadas en solo tres estados: Odisha , Jharkhand y Bengala Occidental , por el Gobierno de la India. [26] En Bihar , se los reconoce como castas programadas [ sic ], [27] [28] y en Tripura y Assam (como la comunidad de ex-jardín de té ), entran en la categoría de otras clases atrasadas . [29] [30] Aquellos que residen en otros estados y países se consideran parte de la población general . Sin embargo, los bhumij fueron clasificados como castas programadas antes de la Orden de modificación de las listas de castas y tribus programadas de 1956. Hasta 2024, el segmento tamudia de la tribu bhumij fue designado como casta programada en Odisha, pero posteriormente fue reconocido como tribus programadas. [31] [32]
