Más allá de la libertad y la dignidad es un libro de 1971 del psicólogo estadounidense B. F. Skinner . Skinner sostiene que la arraigada creencia en el libre albedrío y la autonomía moral del individuo (a lo que Skinner se refería como "dignidad") obstaculiza la posibilidad de utilizar métodos científicos para modificar el comportamiento con el fin de construir una sociedad más feliz y mejor organizada.
Más allá de la libertad y la dignidad puede resumirse como un intento de promover la filosofía de la ciencia de Skinner, la tecnología del comportamiento humano, su concepción del determinismo y lo que Skinner llama "ingeniería cultural".
El libro está organizado en nueve capítulos.
En este capítulo, Skinner propone que es posible una tecnología del comportamiento y que puede utilizarse para ayudar a resolver problemas humanos tan acuciantes como la superpoblación y la guerra. "Casi todos los problemas importantes implican el comportamiento humano y no pueden resolverse únicamente con tecnología física y biológica. Lo que se necesita es una tecnología del comportamiento humano". [1]
En este capítulo Skinner ofrece una definición más precisa de la libertad , que permite su concepción del determinismo y se refiere a la noción convencional de libertad. Skinner argumenta en contra del "hombre autónomo". [2]
Skinner señala que las fuerzas de la libertad y la dignidad han llevado a muchos avances positivos en la condición humana, pero ahora pueden estar obstaculizando el avance de una tecnología del comportamiento humano: "[la literatura de la libertad y la dignidad] ha tenido éxito en reducir los estímulos aversivos utilizados en el control intencional, pero ha cometido el error de definir la libertad en términos de estados mentales o sentimientos..." [3]
La dignidad es el proceso por el cual se reconoce a las personas el mérito de sus acciones [4] o, alternativamente, se las castiga por ellas, en virtud de la noción de responsabilidad. El análisis de Skinner rechaza ambas cosas por considerarlas "dignidad", una noción falsa de causalidad interna que elimina tanto el mérito por las acciones como la culpa por las malas acciones: "los logros por los que se reconoce a una persona parecen acercarse a cero". [5]
Skinner señala que el mérito suele depender de la notoriedad del control. Damos menos o ningún mérito, o culpamos, a quienes son abiertamente instruidos, obligados, incitados o que no parecen producir acciones espontáneamente.
Skinner consideraba que el castigo era la consecuencia lógica de un análisis no científico de la conducta, así como de la tradición de la "libertad y la dignidad". Puesto que se considera que los individuos toman decisiones, se los puede castigar por esas decisiones. Como Skinner niega la existencia del libre albedrío, se opuso al castigo, que consideraba ineficaz para controlar la conducta.
Skinner señala que las soluciones anteriores al castigo a menudo no son muy útiles y pueden crear problemas adicionales. La permisividad, la metáfora de la obstetricia (o mayéutica , es decir, el método socrático), la "orientación", la dependencia de las cosas, el "cambio de mentalidad", todo ello contiene problemas o suposiciones erróneas sobre lo que está sucediendo. [6]
Skinner sostiene que esta incomprensión del control defendida por los defensores de la libertad y la dignidad "alienta el mal uso de las prácticas de control y bloquea el progreso hacia una tecnología de comportamiento más eficaz". [7]
Skinner señala que una visión "precientífica" del hombre permite el logro personal. La "visión científica" lleva la acción humana a ser explicada por la evolución de las especies y la historia ambiental. [8]
Skinner habla de sentimientos sobre lo que es correcto, así como de nociones populares de "bien". Skinner traduce palabras y frases populares sobre cuestiones de valores a su visión de las contingencias de refuerzo. Skinner señala que incluso si la tecnología de la conducta produce "bienes" para mejorar la vida humana, expone el control ambiental, lo cual es ofensivo para la perspectiva de la "libertad y la dignidad". [9]
Skinner sugiere que la evolución cultural es una forma de describir el conjunto de conductas (operantes). Una cultura es una colección de conductas o prácticas. [10] Skinner aborda el " darwinismo social " y sostiene que, como justificación de la subordinación de otras naciones o de la guerra, la competencia con otros es una pequeña parte de la selección natural. Una parte mucho más importante es la competencia con el propio entorno físico. [11] Skinner relaciona la idea de la evolución cultural con la cuestión de los valores: ¿los valores de quiénes deben sobrevivir?
Skinner señala que el diseño cultural no es algo nuevo, sino que ya existe y está en curso. [12] Skinner señala que la mayoría de los debates sobre los problemas actuales están dominados por metáforas, preocupaciones por los sentimientos y estados mentales que no arrojan luz sobre posibles soluciones. [13] Skinner señala que la modificación del comportamiento es éticamente neutral. [14]
Skinner señala que las especulaciones utópicas , como su novela Walden Two , son una especie de ingeniería cultural. [15] Luego dedica gran parte del resto de este capítulo a abordar las críticas y quejas contra la ingeniería cultural.
Skinner vuelve a abordar la noción de individuo y analiza cómo los aspectos del carácter de una persona podrían asignarse a factores ambientales. [16] También cubre la cognición, la resolución de problemas, el autocontrol y contrarresta algunos argumentos o posibles conceptos erróneos. Skinner señala que su análisis no "deja un organismo vacío". [17] Skinner aborda la cuestión de los modelos mecánicos de la acción humana, que se abordan mejor en otro lugar. [18] Skinner señala que "la evolución de una cultura es un esfuerzo gigantesco de autocontrol " y termina diciendo: "Una visión científica del hombre ofrece posibilidades apasionantes. Todavía no hemos visto lo que el hombre puede hacer del hombre".
Más allá de la libertad y la dignidad es coherente con Walden Two , una novela de Skinner de 1948 que describe una comunidad utópica basada en sus ideas sobre la modificación de la conducta. En Más allá de la libertad y la dignidad, Skinner amplía su argumento a favor de la ingeniería cultural explícita, de la que Walden Two puede considerarse un ejemplo.
El lingüista Noam Chomsky criticó los métodos y conclusiones de Skinner. Su ensayo de 1971 "El caso contra B. F. Skinner" respondió a Más allá de la libertad y la dignidad , argumentando contra el conductismo y su pretensión de estatus científico. [19] En respuesta a la negación de la dignidad humana por parte de Skinner, Chomsky dijo: "Sería absurdo concluir simplemente del hecho de que la libertad es limitada que el "hombre autónomo" es una ilusión (...) Sería difícil concebir un fracaso más sorprendente en la comprensión incluso de los rudimentos del pensamiento científico". [20]
John Staddon criticó la afirmación de Skinner de que el castigo es ineficaz y el libre albedrío un concepto innecesario, argumentando que "el castigo no siempre elimina la libertad, y la libertad no es sólo ausencia de castigo". [21]