Antes de su muerte, el califa omeya Muawiya I ( r. 661-680 ) había nominado a su hijo Yazid como su sucesor. La nominación de Yazid fue impugnada por los hijos de algunos compañeros destacados de Mahoma, entre ellos Husayn, hijo del cuarto califa Alí , y Abd Allah ibn al-Zubayr , hijo de Zubayr ibn al-Awwam . Tras la muerte de Muawiya en 680, Yazid exigió lealtad a Husayn y otros disidentes. Husayn no le dio lealtad y viajó a La Meca . La gente de Kufa , una ciudad de guarnición iraquí y el centro del califato de Alí, era reacia a los califas omeyas con base en Siria y tenía un apego de larga data a la casa de Alí. Propusieron que Husayn derrocara a los omeyas. En el camino de Husayn hacia Kufa con una comitiva de unos 70 hombres, su caravana fue interceptada por un ejército de 1.000 hombres del califa a cierta distancia de Kufa. Se vio obligado a dirigirse al norte y acampar en la llanura de Karbala el 2 de octubre, donde un ejército omeya más grande de 4.000 [a] llegó poco después. Las negociaciones fracasaron después de que el gobernador omeya Ubayd Allah ibn Ziyad le negara a Husayn un salvoconducto sin someterse a su autoridad, una condición que Husayn rechazó. La batalla se produjo el 10 de octubre durante la cual Husayn fue asesinado junto con la mayoría de sus parientes y compañeros, mientras que los miembros de su familia supervivientes fueron hechos prisioneros. La batalla fue el comienzo de la Segunda Fitna , durante la cual los iraquíes organizaron dos campañas separadas para vengar la muerte de Husayn; la primera por parte de los Tawwabin y la otra por Mukhtar al-Thaqafi y sus partidarios.
La batalla de Karbala galvanizó el desarrollo del partido pro- Alid [b] ( Shi'at Ali ) en una secta religiosa distinta con sus propios rituales y memoria colectiva . Tiene un lugar central en la historia, la tradición y la teología chiítas , y ha sido relatada con frecuencia en la literatura chiíta . Para los chiítas, el sufrimiento y la muerte de Husayn se convirtieron en un símbolo de sacrificio en la lucha por el bien contra el mal, y por la justicia y la verdad contra la injusticia y la falsedad. También proporciona a los miembros de la fe chiíta un catálogo de normas heroicas. La batalla es conmemorada durante un período anual de diez días durante el mes islámico de Muharram por los chiítas, que culmina el décimo día del mes, conocido como el Día de Ashura . En este día, los musulmanes chiítas lloran, realizan procesiones públicas, organizan reuniones religiosas, se golpean el pecho y en algunos casos se autoflagelan . Los musulmanes sunitas también consideran el incidente como una tragedia histórica; Husayn y sus compañeros son considerados ampliamente mártires tanto por los musulmanes sunitas como chiítas.
Contexto político
Después del asesinato del tercer califa Uthman por rebeldes en 656, los rebeldes y los habitantes de Medina declararon califa a Ali , primo y yerno del profeta islámico Mahoma . Algunos de los compañeros de Mahoma, incluidos Talha ibn Ubayd Allah , Zubayr ibn al-Awwam y Mu'awiya ibn Abi Sufyan (entonces gobernador de Siria ), y la viuda de Mahoma , A'isha , se negaron a reconocer a Ali. Pidieron venganza contra los asesinos de Uthman y la elección de un nuevo califa a través de shura (consulta). Estos eventos precipitaron la Primera Fitna (Primera Guerra Civil Musulmana). [9] Cuando Ali fue asesinado por Abd-al-Rahman ibn Muljam , un jariyita , en 661, su hijo mayor Hasan lo sucedió, pero pronto firmó un tratado de paz con Mu'awiya para evitar más derramamiento de sangre. [3] En el tratado, Hasan debía entregar el poder a Mu'awiya con la condición de que Mu'awiya fuera un gobernante justo y que no estableciera una dinastía. [10] [11] [12] [c] Después de la muerte de Hasan en 670, su hermano menor Husayn se convirtió en el jefe del clan Banu Hashim al que también pertenecía el profeta islámico Mahoma. [15] Aunque los partidarios de su padre en Kufa le dieron su lealtad, él acataría el tratado de paz entre Hasan y Mu'awiya mientras este último estuviera vivo. [3]
La batalla de Karbala ocurrió dentro de la crisis resultante de la sucesión de Yazid I. [ 16] [17] En 676, Mu'awiya nombró a su hijo Yazid como sucesor, [18] un movimiento etiquetado por el historiador Wilferd Madelung como una violación del tratado Hasan-Muawiya. [3] Sin precedentes en la historia islámica, la sucesión hereditaria despertó la oposición de varios sectores. [19] Mu'awiya convocó una shura , o asamblea consultiva, en Damasco y persuadió a los representantes de muchas provincias para que aceptaran su plan mediante la diplomacia y los sobornos. [20] Luego ordenó a Marwan ibn al-Hakam , entonces gobernador de Medina, donde residían Husayn y varios otros musulmanes influyentes, que anunciara la decisión. Marwán se enfrentó a la resistencia a este anuncio, especialmente por parte de Husayn, Abd Allah ibn al-Zubayr , Abd Allah ibn Umar y Abd al-Rahman ibn Abi Bakr , los hijos de los compañeros prominentes de Mahoma, todos los cuales, en virtud de su descendencia, también podían reclamar el título califal. [21] [22] Mu'awiya fue a Medina y presionó a los cuatro disidentes para que accedieran. Él los siguió y amenazó a algunos de ellos con la muerte, pero ellos todavía se negaron a apoyarlo. [23] [20] No obstante, Mu'awiya convenció a la gente de La Meca de que los cuatro habían prometido su lealtad, y recibió lealtad de ellos para Yazid. A su regreso a Damasco, también se aseguró la lealtad de la gente de Medina. No hubo más protestas abiertas contra el plan para la sucesión de Yazid. [23] [20] Según los historiadores Fitzpatrick y Walker, la sucesión de Yazid, considerada como una "anomalía en la historia islámica", transformó el gobierno de una forma "consultiva" a una monarquía. [24] Antes de su muerte en abril de 680, Mu'awiya advirtió a Yazid que Husayn e Ibn al-Zubayr podrían desafiar su gobierno y le ordenó que los derrotara si lo hacían. Aconsejó además a Yazid que tratara a Husayn con cautela y que no derramara su sangre, ya que era el nieto de Mahoma. [25]
Preludio
En su sucesión, Yazid encargó al gobernador de Medina, al-Walid ibn Utba ibn Abu Sufyan , que se asegurara la lealtad de Husayn, Ibn al-Zubayr y Abd Allah ibn Umar, con la fuerza si era necesario. Walid buscó el consejo de su pariente omeya Marwan ibn al-Hakam, quien sugirió que se debería obligar a Ibn al-Zubayr y Husayn a jurar lealtad ya que eran peligrosos, mientras que Ibn Umar debería ser dejado en paz ya que no representaba ninguna amenaza. [26] [27] Walid convocó a los dos, pero Ibn al-Zubayr escapó a La Meca. Husayn respondió a la citación pero se negó a jurar lealtad en el ambiente secreto de la reunión, sugiriendo que debería hacerse en público. Marwan le dijo a Walid que lo encarcelara o lo decapitara, pero debido al parentesco de Husayn con Mahoma, Walid no estaba dispuesto a tomar ninguna medida contra él. Unos días después, Husayn partió hacia La Meca sin reconocer a Yazid. [28] Llegó a La Meca a principios de mayo de 680, [29] y permaneció allí hasta principios de septiembre. [30]
Husayn contaba con un apoyo considerable en Kufa, que había sido la capital del califato durante los reinados de su padre y su hermano. Los kufanos habían luchado contra los omeyas y sus aliados sirios durante la Primera Fitna, la guerra civil de cinco años que había establecido el califato omeya. [31] Estaban insatisfechos con la abdicación de Hasan [29] y estaban profundamente resentidos con el gobierno omeya. [31] Mientras estaba en La Meca, Husayn recibió cartas de los pro- alidas de Kufa informándole de que estaban cansados del gobierno omeya, que consideraban opresivo, y que no tenían un líder legítimo. Le pidieron que los liderara en la revuelta contra Yazid, prometiendo destituir al gobernador omeya si Husayn consentía en ayudarlos. Husayn respondió afirmativamente que un líder legítimo es aquel que actúa de acuerdo con el Corán y prometió guiarlos con la guía correcta. Luego envió a su primo Muslim ibn Aqil para evaluar la situación en Kufa. Ibn Aqil atrajo un amplio apoyo e informó a Husayn de la situación, sugiriendo que se uniera a ellos allí. Yazid destituyó a Nu'man ibn Bashir al-Ansari como gobernador de Kufa debido a su inacción, e instaló a Ubayd Allah ibn Ziyad , entonces gobernador de Basora , en su lugar. Como resultado de la supresión y las maniobras políticas de Ibn Ziyad, los seguidores de Ibn Aqil comenzaron a disiparse y se vio obligado a declarar la revuelta prematuramente. Fue derrotada e Ibn Aqil fue asesinado. [32] Husayn también había enviado un mensajero a Basora, otra ciudad de guarnición en Irak, pero el mensajero no pudo atraer a ningún seguidor y fue rápidamente detenido y ejecutado. [3]
Husayn no estaba al tanto del cambio de circunstancias políticas en Kufa y decidió irse. Abd Allah ibn Abbas y Abd Allah ibn al-Zubayr le aconsejaron que no se mudara a Irak o, si estaba decidido, que no se llevara consigo a mujeres y niños. Sin embargo, muchos historiadores han puesto en duda la sinceridad del consejo de Ibn al-Zubayr, ya que tenía sus propios planes de liderazgo y supuestamente estaba feliz de librarse de Husayn. [3] [30] [32] Sin embargo, le ofreció apoyo a Husayn si se quedaba en La Meca y lideraba la oposición a Yazid desde allí. Husayn lo rechazó, citando su aversión por el derramamiento de sangre en el santuario, [33] y decidió seguir adelante con su plan. [32]
Husayn salió de La Meca con unos cincuenta hombres y su familia el 9 de septiembre de 680 (8 Dhu al-Hijjah 60 AH), un día antes del Hajj . [30] [32] Tomó la ruta del norte a través del desierto de Arabia . [5] Por persuasión del primo de Husayn, Abd Allah ibn Ja'far , el gobernador de La Meca, Amr ibn Sa'id, envió a su hermano e Ibn Ja'far tras Husayn para asegurar su seguridad en La Meca y traerlo de vuelta. Husayn se negó a regresar, contando que Muhammad le había ordenado en un sueño que siguiera adelante sin importar las consecuencias. En un lugar conocido como Tan'im, se apoderó de una caravana que transportaba plantas de teñido y ropa enviadas por el gobernador de Yemen a Yazid. Más adelante en el camino, en un lugar llamado Tha'labiyya, la pequeña caravana recibió la noticia de la ejecución de Ibn Aqil y la indiferencia de la gente de Kufa. Se dice que en ese momento Husayn consideró dar marcha atrás, pero los hermanos de Ibn Aqil lo persuadieron a seguir adelante, pues querían vengar su muerte; [2] [30] según Madelung e IKA Howard, estos informes son dudosos. [3] [34] Más tarde, en Zubala, Husayn se enteró de la captura y ejecución de su mensajero Qays ibn Musahir al-Saydawi , a quien había enviado desde el Hiyaz (Arabia occidental) a Kufa para anunciar su llegada. [d] Informó a sus seguidores de la situación y les pidió que se fueran. La mayoría de la gente que se le había unido en el camino se fue, mientras que sus compañeros de La Meca decidieron quedarse con él. [2]
Ibn Ziyad había estacionado tropas en las rutas hacia Kufa. Husayn y sus seguidores fueron interceptados por la vanguardia del ejército de Yazid, unos 1.000 hombres liderados por al-Hurr ibn Yazid al-Tamimi , al sur de Kufa, cerca de Qadisiyya . [2] Husayn les dijo:
No llegué a vosotros hasta que me trajeron vuestras cartas, y vuestros mensajeros vinieron a mí diciéndome: "Venid a nosotros, pues no tenemos imán. Que Dios nos una en la verdad por medio de vosotros". Puesto que así lo pensáis, he venido a vosotros. Por tanto, si me dais lo que habéis prometido en vuestros pactos y testimonios jurados, iré a vuestra ciudad. Si no queréis y os resistís a mi venida, os dejaré para el lugar de donde vine a vosotros. [36]
Luego les mostró las cartas que había recibido de los kufanos, incluidos algunos de los soldados de Hurr. Hurr negó tener conocimiento de las cartas y afirmó que Husayn debía ir con él a ver a Ibn Ziyad, cosa que Husayn se negó a hacer. Hurr respondió que no permitiría a Husayn entrar en Kufa ni regresar a Medina, pero que era libre de viajar a cualquier otro lugar que quisiera. Sin embargo, no impidió que cuatro kufanos se unieran a Husayn. La caravana de Husayn comenzó a moverse hacia Qadisiyya y Hurr los siguió. En Naynawa, Hurr recibió órdenes de Ibn Ziyad de obligar a la caravana de Husayn a detenerse en un lugar desolado sin fortificaciones ni agua. Uno de los compañeros de Husayn sugirió que atacaran a Hurr y se trasladaran a la aldea fortificada de al-Aqr. Husayn se negó, afirmando que no quería iniciar las hostilidades. [2] El 2 de octubre de 680 (2 de Muharram de 61 d. H.), Husayn llegó a Karbala , una llanura desértica a 70 kilómetros (43 millas) al norte de Kufa, y estableció un campamento. [1] [5]
Al día siguiente, llegó un ejército de 4.000 hombres de Kufan bajo el mando de Umar ibn Sa'd . [37] Había sido nombrado gobernador de Rayy para reprimir una rebelión local, pero luego fue llamado para enfrentarse a Husayn. Inicialmente, no estaba dispuesto a luchar contra Husayn, pero accedió tras la amenaza de Ibn Ziyad de revocar su gobernación. Después de las negociaciones con Husayn, Ibn Sa'd le escribió a Ibn Ziyad que Husayn estaba dispuesto a regresar. Ibn Ziyad respondió que Husayn debía rendirse o debería ser sometido por la fuerza, [37] y que para obligarlo, a él y a sus compañeros se les debía negar el acceso al río Éufrates . [3] Ibn Sa'd situó 500 jinetes en la ruta que conduce al río. Husayn y sus compañeros permanecieron sin agua durante tres días antes de que un grupo de cincuenta hombres liderados por su medio hermano Abbas pudiera acceder al río. Sólo pudieron llenar veinte odres de agua. [2] [38]
Husayn e Ibn Sa'd se reunieron durante la noche para negociar un acuerdo; se rumoreaba que Husayn hizo tres propuestas: o se le permitía regresar a Medina, o se sometía directamente a Yazid, o se le enviaba a un puesto fronterizo donde lucharía junto a los ejércitos musulmanes. Según Madelung, estos informes probablemente no son ciertos ya que es poco probable que Husayn en esta etapa haya considerado someterse a Yazid. Un mawla de la esposa de Husayn afirmó más tarde que Husayn había sugerido que se le permitiera irse, para que todas las partes pudieran permitir que la fluida situación política se aclarara. [3] Ibn Sa'd envió la propuesta, fuera cual fuese, a Ibn Ziyad, quien, según se informa, aceptó pero luego fue persuadido de lo contrario por Shemr ibn Ziljawshan . Shemr argumentó que Husayn estaba en su dominio y dejarlo ir sería demostrar debilidad. [38] Ibn Ziyad envió entonces a Shemr con órdenes de pedirle a Husayn su lealtad una vez más y de atacarlo, matarlo y desfigurarlo si se negaba, por ser "un rebelde, una persona sediciosa, un bandido, un opresor y no debía hacer más daño después de su muerte". [2] Si Ibn Sa'd no estaba dispuesto a llevar a cabo el ataque, recibió instrucciones de entregar el mando a Shemr. Ibn Sa'd maldijo a Shemr y lo acusó de frustrar sus intentos de alcanzar un acuerdo pacífico, pero aceptó cumplir las órdenes. Observó que Husayn no se sometería porque había "un alma orgullosa en él". [2] [3]
El ejército avanzó hacia el campamento de Husayn en la tarde del 9 de octubre. Husayn envió a Abbas para pedirle a Ibn Sa'd que esperara hasta la mañana siguiente, para que pudieran considerar el asunto. Ibn Sa'd aceptó esta prórroga. [39] Husayn dijo a sus hombres que todos eran libres de irse, con su familia, al amparo de la noche, ya que sus oponentes sólo lo querían a él. Muy pocos aprovecharon esta oportunidad. Se tomaron medidas de defensa: se juntaron tiendas de campaña y se ataron unas a otras y se cavó una zanja detrás de las tiendas y se llenó de leña lista para ser incendiada en caso de ataque. Husayn y sus seguidores pasaron entonces el resto de la noche rezando. [40] [3]
Batalla
Después de la oración de la mañana del 10 de octubre, ambos bandos tomaron posiciones de batalla. Husayn nombró a Zuhayr ibn Qayn para comandar el flanco derecho de su ejército, a Habib ibn Muzahir para comandar el flanco izquierdo y a su medio hermano Abbas como portaestandarte. [40] Los compañeros de Husayn, según la mayoría de los relatos, sumaban treinta y dos jinetes y cuarenta soldados de infantería; aunque algunas fuentes han informado de cuarenta y cinco jinetes y cien soldados de a pie, o un total de unos pocos cientos de hombres. [41] El ejército de Ibn Sa'd ascendía a 4.000 hombres. Sin embargo, según las fuentes chiítas, más tropas se habían unido a Ibn Sa'd en los días anteriores, aumentando su ejército a 30.000 hombres. [6] La zanja que contenía la madera fue incendiada. [42] Husayn pronunció entonces un discurso ante sus adversarios, recordándoles su condición de nieto de Mahoma y reprochándoles el haberlo invitado y luego haberlo abandonado. Pidió que le permitieran marcharse, pero le respondieron que primero tenía que someterse a la autoridad de Yazid, cosa que él se negó a hacer. [40] El discurso de Husayn hizo que Al-Hurr ibn Yazid Al-Tamimi se pasara a su bando. [42]
Después del discurso de Husayn, Zuhayr ibn Qayn intentó disuadir a los soldados de Ibn Sa'd de matar a Husayn, pero fue en vano. El ejército de Ibn Sa'd disparó varias andanadas de flechas. A esto le siguieron duelos [40] en los que varios de los compañeros de Husayn fueron asesinados. El ala derecha de los kufanos, liderada por Amr ibn al-Hajjaj, atacó a las fuerzas de Husayn, pero fue rechazada. La lucha cuerpo a cuerpo se detuvo y se intercambiaron más andanadas de flechas. Shemr, que comandaba el ala izquierda del ejército omeya, lanzó un ataque, pero después de sufrir pérdidas en ambos bandos, fue rechazado [40] [43] A esto le siguieron ataques de caballería. La caballería de Husayn resistió ferozmente e Ibn Sa'd trajo caballería acorazada y quinientos arqueros. Después de que sus caballos fueron heridos por flechas, los soldados de caballería de Husayn desmontaron y lucharon a pie. [44]
Como las fuerzas omeyas sólo podían acercarse al ejército de Husayn por el frente, Ibn Sa'd ordenó que se quemaran las tiendas. Se prendió fuego a todas, excepto a la que Husayn y su familia. Shemr quiso quemarla también, pero sus compañeros se lo impidieron. El plan fracasó y las llamas obstaculizaron el avance omeya durante un tiempo. Después de las oraciones del mediodía, los compañeros de Husayn fueron rodeados y casi todos murieron. Los parientes de Husayn, que hasta entonces no habían participado en la lucha, se unieron a la batalla. El hijo de Husayn, Ali Akbar, fue asesinado; luego, los medio hermanos de Husayn, incluido Abbas, [45] y los hijos de Aqil ibn Abi Talib , Jafar ibn Abi Talib y Hasan ibn Ali fueron asesinados. [40] El relato de la muerte de Abbas no se da en las fuentes primarias, al-Tabari y Baladhuri , pero un destacado teólogo chiíta, el jeque Al-Mufid, afirma en su relato en Kitab al-Irshad que Abbas fue al río junto con Husayn, pero se separaron, fueron rodeados y asesinados. [46] [45] En algún momento, un niño pequeño de Husayn, que estaba sentado en su regazo, fue alcanzado por una flecha y murió. [46]
Muerte de Husayn ibn Ali
Los soldados omeyas dudaron en atacar a Husayn directamente, pero una flecha le hirió en la boca cuando se dirigía al río a beber. [3] Recogió su sangre en una mano ahuecada y la arrojó hacia el cielo, quejándose ante Dios de su sufrimiento. [46] Más tarde, Malik ibn Nusayr lo rodeó y lo golpeó en la cabeza. El golpe atravesó su capa con capucha, que Husayn se quitó mientras maldecía a su atacante. Se puso una gorra en la cabeza y se la envolvió con un turbante para detener la hemorragia. Ibn Nusayr agarró la capa ensangrentada y se retiró. [46] [47]
Shemr avanzó con un grupo de soldados de a pie hacia Husayn, que ahora estaba preparado para luchar ya que quedaban pocas personas de su lado. Un muchacho del campamento de Husayn escapó de las tiendas, corrió hacia él, trató de defenderlo de un golpe de espada y le cortaron el brazo. Ibn Sa'd se acercó a las tiendas y la hermana de Husayn, Zaynab , se quejó ante él: "'Umar b. Sa'd, ¿Abu 'Abd Allah (el kunya de Husayn) será asesinado mientras tú te quedas de pie y observas?" [46] Ibn Sa'd lloró pero no hizo nada. Se dice que Husayn mató a muchos de sus atacantes. Sin embargo, todavía no estaban dispuestos a matarlo y cada uno de ellos quería dejar esto en manos de otro. Finalmente, Shemr gritó: "¡Qué vergüenza! ¿Por qué estáis esperando al hombre? ¡Mátenlo, que sus madres se vean privadas de ustedes!" [48] Los soldados omeyas se abalanzaron sobre Husayn y lo hirieron en la mano y el hombro. Cayó al suelo boca abajo y un atacante llamado Sinan ibn Anas lo apuñaló y luego lo decapitó . [46] [48]
Secuelas
Setenta o setenta y dos personas murieron del lado de Husayn, de las cuales unas veinte eran descendientes de Abu Talib , el padre de Ali . Esto incluía a dos de los hijos de Husayn, seis de sus hermanos paternos, tres hijos de Hasan ibn Ali, tres hijos de Jafar ibn Abi Talib y tres hijos y tres nietos de Aqil ibn Abi Talib. [3] Después de la batalla, las ropas de Husayn fueron despojadas, y su espada, zapatos y equipaje fueron tomados. Las joyas y capas de las mujeres también fueron confiscadas. Shemr quería matar al único hijo sobreviviente de Husayn, Ali Zayn al-Abidin , que no había participado en la lucha debido a una enfermedad, pero Ibn Sa'd se lo impidió. [46] [42] Hay informes de más de sesenta heridas en el cuerpo de Husayn, [42] que luego fue pisoteado con caballos como previamente había ordenado Ibn Ziyad. [3] Los cuerpos de los compañeros de Husayn fueron decapitados. [49] Hubo ochenta y ocho muertos en el ejército de Ibn Sa'd, que fueron enterrados antes de que él partiera. [50] Después de su partida, miembros de la tribu Banu Asad, de la cercana aldea de Ghadiriya, enterraron los cuerpos decapitados de los compañeros de Husayn. [46]
La familia de Husayn, junto con las cabezas de los muertos, fueron enviadas a Ibn Ziyad. [49] Este pinchó la boca de Husayn con un palo y tenía la intención de matar a Ali Zayn al-Abidin, pero lo perdonó después de las súplicas de la hermana de Husayn, Zaynab. [51] Las cabezas y la familia fueron enviadas a Yazid, [49] quien también pinchó la boca de Husayn con un palo. El historiador Henri Lammens ha sugerido que esto es una duplicación del informe sobre Ibn Ziyad. [52] Yazid fue compasivo con las mujeres y con Ali Zayn al-Abidin, [49] y maldijo a Ibn Ziyad por asesinar a Husayn, afirmando que si hubiera estado allí, lo habría perdonado. [53] [54] Uno de sus cortesanos pidió la mano de una mujer cautiva de la familia de Husayn en matrimonio, lo que resultó en un acalorado altercado entre Yazid y Zaynab. [55] [56] Las mujeres de la casa de Yazid se unieron a las mujeres cautivas en su lamentación por los muertos. Después de unos días, las mujeres fueron compensadas por sus pertenencias saqueadas en Karbala y fueron enviadas de regreso a Medina. [57]
Levantamiento de Tawwabin
Algunos de los partidarios destacados de Alí en Kufa se sintieron culpables por haber abandonado a Husayn después de haberlo invitado a rebelarse. Para expiar lo que percibían como su pecado, iniciaron un movimiento conocido como el Tawwabin, dirigido por Sulayman ibn Surad , un compañero de Mahoma, para luchar contra los omeyas. Mientras Irak estuvo en manos de los omeyas, el movimiento permaneció en la clandestinidad. Después de la muerte de Yazid en noviembre de 683, el pueblo de Irak expulsó al gobernador omeya Ibn Ziyad; el Tawwabin llamó al pueblo a vengar la muerte de Husayn, atrayendo un apoyo a gran escala. [58] A falta de un programa político, pretendían castigar a los omeyas o sacrificarse en la lucha. Su lema era "Venganza por Husayn". [59] Mukhtar al-Thaqafi, otro destacado partidario de Alí de Kufa, intentó disuadir a los tawwabin de esta iniciativa en favor de un movimiento organizado para tomar el control de la ciudad, pero la estatura de Ibn Surad como compañero de Mahoma y antiguo aliado de Alí impidió que la mayoría de sus seguidores aceptaran la propuesta de Mukhtar. [60] Aunque 16.000 hombres se alistaron para luchar, sólo se reunieron 4.000 . En noviembre de 684, los tawwabin partieron para enfrentarse a los omeyas, después de guardar luto durante un día en la tumba de Husayn en Karbala. Los ejércitos se encontraron en enero de 685 en la batalla de tres días de Ayn al-Warda en la actual Siria septentrional; la mayoría de los tawwabin, incluido Ibn Surad, murieron. Unos pocos escaparon a Kufa y se unieron a Mukhtar. [58]
Rebelión de Mukhtar al-Thaqafi
Mukhtar fue uno de los primeros colonos de Kufa, habiendo llegado a Irak tras su conquista inicial por los musulmanes. [61] Había participado en la rebelión fallida de Muslim ibn Aqil, por la que fue encarcelado por Ibn Ziyad, antes de ser liberado tras la intervención de Abd Allah ibn Umar. Mukhtar luego fue a La Meca y tuvo una alianza de corta duración con Abd Allah ibn al-Zubayr , que se había establecido en La Meca en oposición a Yazid. Después de la muerte de Yazid, regresó a Kufa, donde abogó por la venganza contra los asesinos de Husayn y el establecimiento de un califato alí en nombre del medio hermano de Husayn, Muhammad ibn al-Hanafiyya , y se declaró su representante. [62] La derrota de los Tawwabin dejó el liderazgo de los pro-alidas de Kufa en sus manos. En octubre de 685, Mukhtar y sus partidarios, un número significativo de los cuales consistían en conversos locales ( mawali ), derrocaron al gobernador de Ibn al-Zubayr y tomaron Kufa. Su control se extendió a la mayor parte de Irak y partes del noroeste de Irán. [63] Su actitud hacia los mawali , a quienes les concedió muchos favores y un estatus igual al de los árabes, provocó una rebelión por parte de la aristocracia árabe insatisfecha. Después de aplastar la rebelión, Mukhtar ejecutó a los kufanos involucrados en el asesinato de Husayn, incluidos Ibn Sa'd y Shemr, mientras miles de personas huyeron a Basora. [64] Luego envió a su general Ibrahim ibn al-Ashtar a luchar contra un ejército omeya que se acercaba, liderado por Ibn Ziyad, que había sido enviado para reconquistar la provincia. El ejército omeya fue derrotado en la batalla de Khazir en agosto de 686 e Ibn Ziyad fue asesinado. [65] Mientras tanto, las relaciones de Mukhtar con Ibn al-Zubayr empeoraron y los refugiados de Kufa en Basora persuadieron a Mus'ab ibn al-Zubayr , el gobernador de la ciudad y hermano menor de Abd Allah ibn al-Zubayr, para que atacara Kufa. Enfrentados a la derrota en una batalla abierta, Mukhtar y sus partidarios restantes se refugiaron en el palacio de Kufa y fueron asediados por Mus'ab. Cuatro meses después, en abril de 687, Mukhtar fue asesinado mientras que unos 6.000-8.000 de sus partidarios fueron ejecutados. [66] Según Mohsen Zakeri, la actitud de Mukhtar hacia los mawali fue una de las razones detrás de su fracaso, ya que Kufa no estaba preparada para tales "medidas revolucionarias". [67] Los partidarios de Mukhtar sobrevivieron al colapso de su revolución y evolucionaron hasta convertirse en una secta conocida como los Kaysanitas . Los Hashimiyya, un grupo escindido de los Kaysanitas, fueron posteriormente controlados por los Abasíes y finalmente derrocaron a los Omeyas en 750. [68]
Fuentes primarias y clásicas
La fuente principal de la narrativa de Karbala es la obra del historiador kufano Abu Mikhnaf titulada Kitab Maqtal Al-Husayn . [32] Otras monografías tempranas sobre la muerte de Husayn, que no han sobrevivido, fueron escritas por al-Asbagh al-Nubata, Jabir ibn Yazid al-Ju'fi, Ammar ibn Mu'awiya al-Duhni, Awana ibn al-Hakam , al-Waqidi , Hisham ibn al-Kalbi , Nasr ibn Muzahim y al-Mada'ini ; de estos, la monografía de al-Nubta fue quizás la más antigua. [69] Aunque se desconoce la fecha de nacimiento de Abu Mikhnaf, era un adulto en el momento de la revuelta de Ibn al-Ash'ath , que ocurrió en 701, unos veinte años después de la Batalla de Karbala. Como tal, conocía a muchos testigos oculares y recogió relatos de primera mano y algunos con cadenas de transmisión muy cortas, generalmente solo uno o dos intermediarios. [70] Los testigos oculares eran de dos tipos: los del lado de Husayn; y los del ejército de Ibn Sa'd. Dado que pocas personas del campamento de Husayn sobrevivieron, la mayoría de los testigos oculares eran de la segunda categoría. Según Julius Wellhausen , la mayoría de ellos lamentaron sus acciones en la batalla y embellecieron los relatos de la batalla a favor de Husayn para diluir su culpa. [71] Aunque como iraquí, Abu Mikhnaf tenía tendencias pro-Alid, sus informes generalmente no contienen mucho sesgo de su parte. [72] El texto original de Abu Mikhnaf parece haberse perdido y la versión existente hoy en día ha sido transmitida a través de fuentes secundarias como la Historia de los profetas y reyes , también conocida como La historia de Tabari , de Muḥammad ibn Jarir al-Tabari ; y Ansab al-Ashraf por Ahmad ibn Yaḥya al-Baladhuri . Sin embargo, cuatro manuscritos de un Maqtal ubicado en las bibliotecas de Gotha (No. 1836), Berlín (Sprenger, Nos. 159-160), Leiden (No. 792) y San Petersburgo (Am No. 78) han sido atribuidos a Abu Mikhnaf. [73] Tabari cita directamente a Abu Mikhnaf o a su estudiante Ibn al-Kalbi, quien tomó la mayor parte de su material de Abu Mikhnaf. [32] Tabari ocasionalmente toma material de Ammar ibn Mu'awiya, [74] Awana [75] y otras fuentes primarias, lo que, sin embargo, agrega poco a la narrativa. [49] Baladhuri usa las mismas fuentes que Tabari. La información sobre la batalla que se encuentra en las obras de Dinawari y Ya'qubi también se basa en la obra de Abu Mikhnaf.Maqtal , [32] aunque ocasionalmente proporcionan algunas notas y versos adicionales. [49] Otras fuentes secundarias incluyen Muruj al-Dhahab de al-Mas'udi , Kitab al-Futuh de Ibn Ath'am , Kitab al-Irshad de Shaykh al-Mufid y Maqatil al-Talibiyyin de Abu al-Faraj al-Isfahani . [76] La mayoría de estas fuentes tomaron material de Abu Mikhnaf, además de algunos de los trabajos primarios de Awana, al-Mada'ini y Nasr ibn Muzahim. [77]
Aunque Tabari y otras fuentes tempranas contienen algunas historias milagrosas, [73] estas fuentes son principalmente de naturaleza histórica y racional, [78] en contraste con la literatura de períodos posteriores, que es principalmente de naturaleza hagiográfica . [78] [79]
La batalla de Karbala también fue relatada por una fuente cristiana primitiva. Una historia del erudito cristiano siríaco Teófilo de Edesa , que fue astrólogo jefe de la corte abasí entre 775 y 785, se conserva parcialmente en varias crónicas cristianas existentes, incluidas las de Miguel el Sirio y el historiador bizantino Teófanes el Confesor . [80] La historia de Teófilo corrobora la muerte en batalla de Husayn y la mayoría de sus hombres en Karbala después de sufrir sed. Pero en contraste con todas las fuentes musulmanas, que afirman que Husayn luchó contra Yazid, Teófilo parece haber escrito que Husayn fue asesinado por Muawiyah como el enfrentamiento final de la Primera Fitna entre los Omeyas y los partidarios de Alí. [81]
Análisis histórico
Basándose en un informe oficial enviado al califa Yazid, que describe la batalla muy brevemente, afirmando que no duró más que una siesta , Lammens concluye que no hubo batalla en absoluto sino una masacre rápida que terminó en una hora; sugiere que los relatos detallados encontrados en las fuentes primarias son invenciones iraquíes, ya que sus escritores no estaban satisfechos con que su héroe fuera asesinado sin oponer resistencia. [82] Esto es refutado por la historiadora Laura Veccia Vaglieri , quien argumenta que a pesar de que hay algunos relatos inventados, todos los relatos contemporáneos juntos forman "una narrativa coherente y creíble". Critica la hipótesis de Lammens por basarse en un único informe aislado y carecer de análisis crítico. [40] De manera similar, Madelung y Wellhausen afirman que la batalla duró desde el amanecer hasta el atardecer y que el relato general de la batalla es confiable. [3] [83] Vaglieri y Madelung explican la duración de la batalla a pesar de la disparidad numérica entre los bandos opuestos como un intento de Ibn Sa'd de prolongar la lucha y presionar a Husayn para que se sometiera en lugar de intentar abrumarlo y matarlo rápidamente. [40] [3]
Según Wellhausen, la compasión que Yazid mostró hacia la familia de Husayn y su maldición a Ibn Ziyad fue sólo para aparentar. Sostiene que si matar a Husayn fue un crimen, la responsabilidad recaía sobre Yazid y no sobre Ibn Ziyad, quien sólo estaba cumpliendo con su deber. [84] Madelung sostiene una opinión similar; según él, los primeros relatos colocan la responsabilidad de la muerte de Husayn sobre Ibn Ziyad en lugar de Yazid. Yazid, sostiene Madelung, quería acabar con la oposición de Husayn, pero como califa del Islam no podía permitirse el lujo de ser visto como públicamente responsable y por eso desvió la culpa hacia Ibn Ziyad maldiciéndolo hipócritamente. [3] Según Howard, algunas fuentes tradicionales tienen una tendencia a exonerar a Yazid a costa de Ibn Ziyad y autoridades inferiores. [85]
Puntos de vista históricos modernos sobre las motivaciones de Husayn
Wellhausen ha descrito la rebelión de Husayn como una campaña prematura y mal preparada por una persona ambiciosa. Escribe: "Extiende la mano hacia la luna como un niño. Hace las mayores demandas y no hace lo más mínimo; los demás deberían hacer todo... Tan pronto como encuentra resistencia, se acaba con él; quiere volver cuando ya es demasiado tarde". [86] Lammens ha estado de acuerdo con esta opinión y ve en Husayn una persona que perturba la paz pública. [87] Según Heinz Halm , se trató de una lucha por el liderazgo político entre la segunda generación de musulmanes, en la que el pretendiente mal equipado terminó perdiendo. [88] Fred Donner , GR Hawting y Hugh N. Kennedy ven la rebelión de Husayn como un intento de recuperar lo que su hermano Hasan había renunciado. [7] [89] [8]
Vaglieri, por otro lado, considera que estaba motivado por la ideología, diciendo que si los materiales que han llegado hasta nosotros son auténticos, transmiten una imagen de persona que está "convencida de que estaba en lo correcto, obstinadamente determinada a lograr sus fines..." [90] Con una opinión similar, Madelung ha argumentado que Husayn no era un "rebelde temerario" sino un hombre religioso motivado por convicciones piadosas. Según él, Husayn estaba convencido de que "la familia del Profeta fue elegida divinamente para liderar la comunidad fundada por Mahoma, como este último había sido elegido, y tenía tanto el derecho inalienable como la obligación de buscar este liderazgo". Sin embargo, no buscaba el martirio y quería regresar cuando su esperado apoyo no se materializó. [3] Maria Dakake sostiene que Husayn consideró que el gobierno omeya era opresivo y equivocado, y se rebeló para reorientar a la comunidad islámica en la dirección correcta. [91] Mahmoud Ayoub tiene una opinión similar . [92] SM Jafri propone que Husayn, aunque motivado por la ideología, no tenía intención de conseguir el liderazgo para sí mismo. Jafri afirma que Husayn desde el principio aspiraba al martirio para sacudir la conciencia colectiva de la comunidad musulmana y revelar lo que él considera la naturaleza opresiva y antiislámica del régimen omeya. [93] M. Momen se pone del lado de Jafri, citando los informes de que Husayn fue advertido sobre el colapso de la revuelta chií en Kufa. Sin embargo, en lugar de cambiar su rumbo, siguió adelante hacia Kufa, instando a sus partidarios a que lo abandonaran y salvaran sus vidas. [94]
Impacto
El asesinato del nieto de Mahoma conmocionó a la comunidad musulmana. [8] La imagen de Yazid sufrió y dio lugar a un sentimiento de impiedad. [95] El acontecimiento ha tenido un impacto emocional en los sunitas, [96] que recuerdan el acontecimiento como un incidente trágico y a los que murieron en compañía de Husayn como mártires. [97] El impacto en el Islam chiita ha sido mucho más profundo. [96] [97]
Islam chiita
Antes de la batalla de Karbala, la comunidad musulmana estaba dividida en dos facciones políticas. No obstante, no se había desarrollado una secta religiosa con doctrinas teológicas diferenciadas y un conjunto específico de rituales. [7] [8] [98] Karbala le dio a este primer partido político pro-alidas una identidad religiosa diferenciada y ayudó a transformarlo en una secta religiosa distinta. [99] [88] Heinz Halm escribe: "No había ningún aspecto religioso en el chiismo antes del año 680. La muerte del tercer imán y sus seguidores marcó el 'big bang' que creó el cosmos del chiismo en rápida expansión y lo puso en movimiento". [88]
Los chiítas creen que la muerte de Husayn en Karbala fue un sacrificio hecho para prevenir la corrupción del Islam por parte de gobernantes tiránicos y para proteger su ideología. [100] Se cree, por tanto, que era plenamente consciente de su destino y del resultado de su revuelta, que fue ordenada divinamente. [101] Por ello, se le recuerda como el príncipe de los mártires ( Sayyed al-Shuhada ). [99] El historiador GR Hawting describe la batalla de Karbala como un ejemplo "supremo" de "sufrimiento y martirio" para los chiítas. [96] Según Abdulaziz Sachedina , los chiítas la consideran el clímax del sufrimiento y la opresión, cuya venganza llegó a ser uno de los objetivos principales de muchos levantamientos chiítas. Se cree que esta venganza es uno de los objetivos fundamentales de la futura revolución del duodécimo imán chiíta Muhammad al-Mahdi , cuyo regreso se espera. [102] Con su regreso, se espera que Husayn y sus setenta y dos compañeros resuciten junto con sus asesinos, quienes luego serán castigados. [103]
Observancias chiítas
Los musulmanes chiítas consideran que las peregrinaciones a la tumba de Husayn son una fuente de bendiciones y recompensas divinas. [104] Según la tradición chiíta, la primera de estas visitas fue realizada por el hijo de Husayn, Ali Zayn al-Abidin, y los miembros supervivientes de la familia durante su regreso de Siria a Medina. La primera visita registrada históricamente es la de Sulayman ibn Surad y los penitentes que fueron a la tumba de Husayn antes de su partida a Siria. Se dice que se lamentaron y se golpearon el pecho y pasaron una noche junto a la tumba. [105] A partir de entonces, esta tradición se limitó a los imanes chiítas durante varias décadas, antes de ganar impulso bajo el sexto imán chiíta Jafar Sadiq y sus seguidores. Los buyíes y los safávidas también alentaron esta práctica. [104] Se realizan visitas especiales el 10 de Muharram ( peregrinación de Ashura ) y 40 días después del aniversario de Husayn ( peregrinación de Arba'een ). [106] Se considera que el suelo de Karbala tiene efectos curativos milagrosos. [104]
El duelo por Husayn es considerado por los chiítas como una fuente de salvación en la otra vida, [107] y se lleva a cabo como un recuerdo de su sufrimiento. [108] Después de la muerte de Husayn, cuando su familia estaba siendo llevada a Ibn Ziyad, se dice que la hermana de Husayn, Zaynab, gritó al ver su cuerpo sin cabeza: "¡Oh Muhammad! ... Aquí está Husayn al descubierto, manchado de sangre y con miembros arrancados. ¡Oh Muhammad! Tus hijas son prisioneras, tu progenie está asesinada, y el viento del este sopla polvo sobre ellas". [109] Los musulmanes chiítas consideran que este es el primer ejemplo de lamentos y duelo por la muerte de Husayn. [106] Se dice que el hijo de Husayn, Zayn al-Abideen, pasó el resto de su vida llorando por su padre. De manera similar, se cree que la madre de Husayn, Fátima, está llorando por él en el paraíso y el llanto de los creyentes se considera una forma de compartir sus penas. [108] Se organizan reuniones especiales ( majalis ; sing. majlis ) en lugares reservados para este propósito, llamados husayniyya . [106] En estas reuniones se narra la historia de Karbala y se recitan varias elegías ( rawda ) por recitadores profesionales ( rawda khwan ). [110]
Durante el mes de Muharram, se realizan elaboradas procesiones públicas en conmemoración de la Batalla de Karbala. A diferencia de la peregrinación a la tumba de Husayn y el simple lamento, estas procesiones no se remontan a la época de la batalla, sino que surgieron durante el siglo X. Su ejemplo registrado más antiguo fue en Bagdad en 963 durante el reinado del primer gobernante buyí Mu'izz al-Dawla . [111] Las procesiones comienzan en una husayniyya y los participantes desfilan descalzos por las calles, gimiendo y golpeándose el pecho y la cabeza antes de regresar a la husayniyya para un majlis . [112] [113] A veces, se utilizan cadenas y cuchillos para infligir heridas y dolor físico. [114] En el sur de Asia , un caballo adornado con aparejos llamado zuljanah , que representa el caballo de batalla de Husayn, también es conducido sin jinete por las calles. [115] En Irán, las escenas de batalla de Karbala se representan en el escenario frente a una audiencia en un ritual llamado taziya (obra de la Pasión), también conocida como shabih . [116] [117] Sin embargo, en la India, taziya se refiere a los ataúdes y réplicas de la tumba de Husayn que se llevan en procesiones. [116] [118]
La mayoría de estos rituales tienen lugar durante los primeros diez días de Muharram, alcanzando su clímax el décimo día, aunque los majalis también pueden ocurrir durante todo el año. [117] [119] Ocasionalmente, especialmente en el pasado, se ha observado cierta participación sunita en majalis y procesiones. [120] [121] Según Yitzhak Nakash, los rituales de Muharram tienen un efecto "importante" en la "invocación de la memoria de Karbala", ya que ayudan a consolidar la identidad colectiva y la memoria de la comunidad chií. [122] El antropólogo Michael Fischer afirma que la conmemoración de la Batalla de Karbala por parte de los chiítas no es solo el recuento de la historia, sino que también les presenta "modelos de vida y normas de comportamiento" que son aplicables a todos los aspectos de la vida, lo que él llama el Paradigma de Karbala. [123] Según Olmo Gölz, el Paradigma de Karbala proporciona a los chiítas normas heroicas y un espíritu de mártir, y representa la encarnación de la batalla entre el bien y el mal, la justicia y la injusticia. [124] Los rituales que implican la autoflagelación han sido criticados por muchos eruditos chiítas, ya que se consideran prácticas innovadoras que dañan la reputación del chiismo. El líder supremo iraní, el ayatolá Ali Khamenei, ha prohibido la práctica en Irán desde 1994. [101]
Política
El primer uso político de la muerte de Husayn parece haber sido durante la revuelta de Mukhtar, cuando tomó Kufa bajo el lema de "Venganza por Husayn". [59] [125] Aunque los penitentes habían usado el mismo lema, no parecen haber tenido un programa político. [59] Para mejorar su legitimidad, los gobernantes abasíes afirmaron haber vengado la muerte de Husayn destronando a los omeyas. [126] Durante los primeros años de su gobierno, también alentaron los rituales de Muharram. [127] Los buyíes , una dinastía chií originaria de Irán que más tarde ocupó la capital abasí, Bagdad, al tiempo que aceptaba la soberanía del califa abasí, [128] promovieron los rituales públicos de Muharram para presentarse como patrones de la religión y fortalecer la identidad chií en Irak. [111] Después de tomar el control de Irán en 1501, los safávidas, que anteriormente eran una orden sufí, declararon que la religión del estado era el chiismo duodecimano . En este sentido, los rituales de Karbala y Muharram llegaron a ser un vehículo de propaganda safávida y un medio para consolidar la identidad chií de la dinastía. [129] Riza Yildirim ha afirmado que el impulso de la revolución safávida fue la venganza por la muerte de Husayn. [130] El fundador de la dinastía, Shah Ismail , se consideraba a sí mismo el Mahdi (el duodécimo imán chií) o su precursor. [131] [132] De manera similar, los qajars también patrocinaban los rituales de Muharram, como las procesiones, la taziya y la majalis , para mejorar la relación entre el estado y el público. [133]
A lo largo de los siglos XX y XXI, los chiítas de países como Irán, Irak y Líbano han interpretado el martirio de Husayn en Karbala como un símbolo de la resistencia religiosa y política contra la opresión de su época. En esos países, los chiítas ven a Husayn como un modelo a seguir en su vida diaria, que sirve de inspiración para su resistencia religiosa y política contra fuerzas percibidas como antichiítas, ya sean nacionales o internacionales. [134]
Revolución iraní
Karbala y el simbolismo chiita desempeñaron un papel importante en la Revolución iraní de 1979. [135] En contraste con la visión tradicional del chiismo como una religión de sufrimiento, duelo y quietismo político, el Islam chiita y Karbala recibieron una nueva interpretación en el período anterior a la revolución por parte de intelectuales racionalistas y revisionistas religiosos como Jalal Al-e-Ahmad , Ali Shariati y Nematollah Salehi Najafabadi . [136] [137] Según estos, el chiismo era una ideología de revolución y lucha política contra la tiranía y la explotación, [138] y la batalla de Karbala y la muerte de Husayn debían verse como un modelo para la lucha revolucionaria; [139] el llanto y el duelo debían ser reemplazados por el activismo político para hacer realidad los ideales de Husayn. [140]
Después de las reformas de la Revolución Blanca del Sha iraní Mohammad Reza Pahlavi , a las que se opusieron el clero iraní y otros, Ruhollah Khomeini etiquetó al Sha como el Yazid de su tiempo. [141] [142] Condenando a la monarquía iraní, Khomeini escribió: "La lucha de al-Husayn en Karbalâ se interpreta de la misma manera que una lucha contra el principio no islámico de la monarquía". [143] La oposición al Sha se comparó así con la oposición de Husayn a Yazid, [144] y las reuniones rituales de Muharram se volvieron cada vez más de naturaleza política. [145] Según Aghaie, la hostilidad del Sha hacia varios rituales de Muharram, que consideraba incivilizados, contribuyó a su caída. [146] La república islámica que se estableció después de la revolución ha promovido desde entonces los rituales de Muharram. Los clérigos alientan la participación pública en las elecciones como una forma de "activismo político" comparable al de Husayn. [147] El espíritu de martirio influenciado por la muerte de Husayn fue presenciado con frecuencia en las tropas iraníes durante la guerra entre Irán e Irak . [148] [149]
Hezbolá
La organización chiíta libanesa Hezbolá comparó la lucha de Husayn contra aquellos que intentaron matarlo a él y a su familia con los conflictos de Hezbolá con Israel y el Ejército del Sur del Líbano , afirmando que los agentes de Hezbolá que murieron en operaciones de martirio contra ellos murieron como mártires gloriosos y heroicos. [134]
En la literatura y el arte
El filósofo y poeta del sur de Asia Muhammad Iqbal ve el sacrificio de Husayn como similar al de Ismael y compara la oposición de Yazid a Husayn con la oposición del Faraón a Moisés . [150] El poeta urdu Ghalib compara el sufrimiento de Husayn con el de Mansur al-Hallaj , un sufí del siglo X, que fue ejecutado bajo la acusación de reclamar divinidad. [151]
Literatura maqtal y relatos legendarios
Las obras Maqtal (pl. Maqatil ) narran la historia de la muerte de alguien. [152] Aunque se han escrito Maqatil sobre las muertes de Ali, Uthman y varios otros, [153] el género Maqtal se ha centrado principalmente en la historia de la muerte de Husayn. [154] [155]
Además del Maqtal de Abu Mikhnaf , se escribieron otros Maqatil árabes sobre Husayn. [155] La mayoría de estos mezclan historia con leyenda [79] y tienen detalles elaborados sobre el nacimiento milagroso de Husayn, que se afirma que fue el 10 de Muharram, coincidiendo con la fecha de su muerte. [156] Se describe que el universo, así como la humanidad, fueron creados el día de Ashura (10 de Muharram). También se afirma que Ashura fue el día del nacimiento de Abraham y Mahoma y de la ascensión de Jesús al cielo , y de numerosos otros eventos relacionados con los profetas. [157] Se afirma que Husayn realizó varios milagros, incluyendo saciar la sed de sus compañeros poniendo su pulgar en sus bocas y satisfacer su hambre haciendo bajar comida de los cielos, y haber matado a varios miles de atacantes omeyas. [158] [159] Otros relatos afirman que cuando Husayn murió, su caballo derramó lágrimas y mató a muchos soldados omeyas; [160] el cielo se puso rojo y llovió sangre; ángeles , genios y animales salvajes lloraron; que de la cabeza cortada de Husayn emanó luz y que recitó el Corán; y que todos sus asesinos tuvieron un final calamitoso. [161]
Posteriormente, el Maqtal entró en la literatura persa, turca y urdu, e inspiró el desarrollo del rawda . [79]
Marthiya y rawda
Cuando el chiismo se convirtió en la religión oficial de Irán en el siglo XVI, los gobernantes safávidas, como Shah Tahmasp I , patrocinaron a poetas que escribieron sobre la batalla de Karbala. [162] El género de marthiya (poemas en memoria de los muertos, con formas populares de marthiya relacionadas con Karbala como rawda y nawha ) , [163] según el erudito persa Wheeler Thackston , "fue particularmente cultivado por los safávidas". [162] Varios autores persas escribieron textos que relatan versiones romantizadas y sintetizadas de la batalla y los eventos de la misma, [121] [164] incluyendo Rawdat al-Islam (El jardín del Islam) de Sa'id al-Din y Maqtal nur 'al-'a'emmah (El lugar del asesinato de la luz de los imanes) de Al-Khawarazmi. Estos influyeron en la composición del texto más popular Rawdat al-Shuhada (Jardín de los Mártires), que fue escrito en 1502 por Husain Wa'iz Kashefi. [164] [121] La composición de Kashefi fue un factor eficaz en el desarrollo de rawda khwani , un relato ritual de los eventos de la batalla en majalis . [164]
Inspirado por Rawdat al-Shuhada , el poeta azerbaiyano Fuzûlî escribió una versión abreviada y simplificada de la misma en turco otomano en su obra Hadiqat al-Su'ada . [165] Influyó en obras similares en albanés sobre el tema. Kopshti i te Mirevet de Dalip Frashëri es la epopeya más antigua y más larga hasta ahora escrita en lengua albanesa ; la batalla de Karbala se describe en detalle y Frashëri elogia a los que cayeron como mártires, en particular Husayn. [166] [167]
El marthiya urdu es predominantemente de naturaleza religiosa y generalmente se concentra en lamentar la Batalla de Karbala. Los gobernantes del sur de la India de Bijapur ( Ali Adil Shah ) y el Sultanato de Golkonda ( Muhammad Quli Qutb Shah ) fueron mecenas de la poesía y alentaron la recitación del marthiya urdu en Muharram. El marthiya urdu luego se hizo popular en toda la India. [168] Los famosos poetas urdu Mir Taqi Mir , Mirza Rafi Sauda , Mir Anees y Mirza Salaamat Ali Dabeer también han compuesto marthiya . [168] Comparando a Karl Marx con Husayn, Josh Malihabadi sostiene que Karbala no es una historia del pasado para ser contada por los clérigos religiosos en majalis , sino que debe verse como un modelo para la lucha revolucionaria hacia el objetivo de una sociedad sin clases y justicia económica. [169]
Poesía sufí
En el sufismo , donde la aniquilación del yo ( nafs ) y el sufrimiento en el camino de Dios son principios primordiales, Husayn es visto como un sufí modelo. [170] El poeta sufí persa Hakim Sanai describe a Husayn como un mártir, de rango superior a todos los demás mártires del mundo; mientras que Farid ud-Din Attar lo considera un prototipo de sufí que se sacrificó por amor a Dios. [171] Jalal ud-Din Rumi describe el sufrimiento de Husayn en Karbala como un medio para lograr la unión con lo divino, y por lo tanto lo considera un motivo de júbilo más que de dolor. [172] El poeta sufí sindhi Shah Abdul Latif Bhittai dedicó una sección en su Shah Jo Risalo a la muerte de Husayn, en la que se recuerda el incidente en lamentos y elegías. [173] Él también ve la muerte de Husayn como un sacrificio hecho en el camino de Dios, y condena a Yazid por estar privado del amor divino. [174] El sufí turco Yunus Emre etiqueta a Husayn, junto con su hermano Hasan, como la "cabeza de la fuente de los mártires" y "Reyes del Paraíso" en sus canciones. [175]
Pinturas y murales
Aunque el clero islámico ha desaprobado la representación pictórica de las primeras figuras del Islam, la popularidad de las representaciones de la Pasión taziya en Irán facilitó la aceptación pública de tales representaciones en forma de pinturas que representan escenas de batalla. [176] Las pinturas, llamadas shamayel o parda , se originaron en la era Qajar y no estaban pensadas como obras profesionales de alto arte, sino más bien como representaciones populares de las escenas taziya . Las pinturas de "estilo caricatura" generalmente representan múltiples escenas de batalla en un solo lienzo, así como escenas del más allá que muestran a Husayn y sus partidarios disfrutando en el paraíso y a sus enemigos ardiendo en el infierno. A menudo se utilizan para decorar husayniyyas . [177] El shamayel posteriormente dio lugar a murales cuando las escenas comenzaron a pintarse directamente en las paredes. [178]
^ Las fuentes chiítas afirman que el ejército contaba con 30.000 hombres. [6]
^ Partidarios políticos de Alí y sus descendientes (alíes). [7] [8]
^ Se han reportado varios términos contradictorios del tratado. La mayoría de los relatos mencionan varias recompensas financieras para Hasan. Otras condiciones, diferentes en diferentes fuentes, incluyen la selección del nuevo califa a través de la shura (consulta) después de la muerte de Mu'awiya, la transferencia del califato a Hasan después de la muerte de Mu'awiya, la amnistía general para los seguidores de Hasan, el gobierno según el Corán y la Sunna de Mahoma, el cese de las maldiciones a Ali desde el púlpito, recompensas financieras para Husayn y un trato preferencial al clan Hachemí (el clan de Mahoma). Según Vaglieri, las condiciones que no sean los beneficios financieros son sospechosas y probablemente se inventaron más tarde para mitigar las críticas a Hasan por haber abdicado. [13] Jafri, por otro lado, considera que las condiciones además de la compensación financiera son confiables. [14]
^ Según otros relatos, la persona era el hermano adoptivo de Husayn, Abd Allah ibn Yaqtur, a quien había enviado después de enterarse de la ejecución de Ibn Aqil. [35]
^ ab Armajani, Jon (2020). Islam chiita y política: Irán, Irak y Líbano . Lanham (Maryland): Lexington Books. págs. 11-12, 175-176. ISBN 978-1-7936-2136-8.
Anthony, Sean (2011). El califa y el hereje: Ibn Sabaʾ y los orígenes del chiismo. Leiden: EJ Brill . ISBN 978-90-04-21606-8.
Arjomand, Saïd A. (2016). Sociología del Islam chiíta: ensayos recopilados. Leiden: EJ Brill. ISBN 978-9004326279.
Ayoub, Mahmoud (1978). El sufrimiento redentor en el Islam: un estudio de los aspectos devocionales de la Ashura en el chiismo duodecimano. La Haya: Mouton Publishers . ISBN 90-279-7943-X.
Borrut, Antoine (2015). "Recordando Karbalāʾ: la construcción de un sitio islámico temprano de memoria". Estudios de Jerusalén en árabe e Islam . 42 : 249–282.
Brunner, Rainer (2013). "Karbala". En Bowering, Gerhard; Crone, Patricia ; Mirza, Mahan; Kadi, Wadad; Zaman, Muhammad Qasim; Stewart, Devin J. (eds.). La enciclopedia de Princeton sobre el pensamiento político islámico . Nueva Jersey: Princeton University Press . pág. 293. ISBN 978-0691134840.
Calmard, Jean (1982). "ʿAbbās b. ʿAlī b. Abū Ṭāleb". Enciclopedia Iranica . vol. 1. Fundación Encyclopædia Iranica . Consultado el 11 de agosto de 2019 .
Calmard, Jean (2004). "Ḥosayn b. ʿAli II. En el chiísmo popular". Enciclopedia Iranica . vol. 7. Fundación Encyclopædia Iranica . Consultado el 11 de agosto de 2019 .
Chelkowski, Peter (1989). "Pintura narrativa y recitación de pintura en Qajar Irán". Muqarnas . 6 : 98-111. doi :10.1163/22118993-90000238. JSTOR 1602284.
Chittick, William C. (1986). "La visión de Rūmī sobre el Imam Ḥusayn". Al-Serāt: Documentos de la Conferencia del Imam Ḥusayn, Londres, julio de 1984. Vol. 12. Londres: The Muhammadi Trust of Great Britain and Northern Ireland. págs. 3–12. ISBN 978-0710302076.
Daftary, Farhad (2007). Los ismāʿı̄lı̄s: su historia y doctrinas (segunda edición). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2.
Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam H. (2014). Mahoma en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia del profeta de Dios [2 volúmenes]. Santa Bárbara, CA: ABC-CLIO . ISBN 978-1-61069-178-9.
Gölz, Olmo (2019). "Martirio y masculinidad en el Irán en guerra: el paradigma de Karbala, lo heroico y las dimensiones personales de la guerra". Behemoth: A Journal on Civilisation . 12 (1): 35–51. doi :10.6094/behemoth.2019.12.1.1005.
Günther, Sebastian (1994). "Literatura maqâtil en el Islam medieval". Revista de literatura árabe . 25 (3): 192–212. doi :10.1163/157006494X00103.
Halm, Heinz (1997). El Islam chiita: de la religión a la revolución . Traducido por Allison Brown. Princeton: Markus Wiener Publishers. ISBN 1-55876-134-9.
Hawting, Gerald R. (2000). La primera dinastía del Islam: el califato omeya, 661-750 d. C. (2.ª ed.). Londres y Nueva York: Routledge. ISBN 0-415-24072-7.
Howard, IKA (1986). "Husayn el Mártir: Un comentario sobre los relatos del martirio en fuentes árabes". Al-Serāt: Documentos de la Conferencia del Imán Ḥusayn, Londres, julio de 1984. Vol. 12. Londres: The Muhammadi Trust of Great Britain and Northern Ireland. págs. 124–142. ISBN 978-0710302076.
Howard, IKA, ed. (1990). Historia de al-Ṭabarī, volumen XIX: El califato de Yazīd ibn Muʿāwiyah, 680-683 d. C./60-64 h. Serie SUNY sobre estudios del Cercano Oriente. Albany, Nueva York: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0040-1.
Howard-Johnston, James (2010). Testigos de una crisis mundial: historiadores e historias de Oriente Medio en el siglo VII. Oxford: Oxford University Press . ISBN 978-0-19-920859-3.
Kennedy, Hugh (2001). Los ejércitos de los califas: ejército y sociedad en los comienzos del Estado islámico. Londres y Nueva York: Routledge. ISBN 0-415-25093-5.
Kennedy, Hugh (2023). El profeta y la era de los califatos: el Oriente Próximo islámico desde el siglo VI hasta el XI (2.ª ed.). Abingdon, Oxon y Nueva York: Routledge. ISBN 978-0-367-36690-2.
Lammens, Henri (1927). "Al-Ḥasan b. 'Ali b. Abï Ṭālib". En Houtsma, M. Th.; Wesinck, AJ; Arnold, TW; Heffening, W.; Lévi-Provençal, E. (eds.). La Enciclopedia del Islam: Diccionario de geografía, etnografía y biografía de los pueblos mahometanos . vol. 2. Leiden: EJ Brill. pag. 274. OCLC 1008303874.
Lammens, Henri (1921). Le Califat de Yazid Ier (en francés). Beirut: Imprimerie Catholique Beyrouth. OCLC 474534621.
Madelung, Wilferd (1997). La sucesión de Mahoma: un estudio del califato temprano. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-64696-0.
Madelung, Wilferd (2004). "Ḥosayn b. ʿAli I. Vida y significado en el chiismo". Encyclopaedia Iranica . Vol. 7. Fundación Encyclopædia Iranica . Consultado el 11 de agosto de 2019 .
Momen, M. (1985). Introducción al Islam chiita . Yale University Press. ISBN 978-0300035315.
Nakash, Yitzhak (1993). "Un intento de rastrear el origen de los rituales de 'Āshūrā". Die Welt des Islams . 33 (2): 161–181. doi :10.1163/157006093X00063.
Munson, Henry (1988). El Islam y la revolución en Oriente Medio. Yale University Press. ISBN 978-0300046045.
Pinault, David (2001). El caballo de Karbala: la vida devocional musulmana en la India. Nueva York: Palgrave . ISBN 978-1-349-61982-5.
Sachedina, Abdulaziz A. (1981). Mesianismo islámico: la idea del Mahdi en el chiismo duodecimano. Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-87395-442-6.
Schimmel, Annemarie (1986). "Karbalā' y el Imam Husayn en la literatura persa e indomusulmana". Al-Serāt: Documentos de la Conferencia del Imam Husayn, Londres, julio de 1984. Vol. 12. Londres: The Muhammadi Trust of Great Britain and Northern Ireland. págs. 29–39. ISBN 978-0710302076.
Sindawi, Khalid (2002). "La imagen de Ḥusayn ibn 'Alī en la literatura Maqātil". Cuadros de Estudios Árabes . 20–21: 79–104. JSTOR 25802958.
Sharon, Moshe (1983). Banderas negras del Este: el establecimiento del Estado abasí: incubación de una revuelta. Jerusalén: JSAI . ISBN 978-965-223-501-5.
Thackston, Wheeler M. (1994). Un milenio de poesía clásica persa: una guía para la lectura y comprensión de la poesía persa desde el siglo X hasta el siglo XX. Bethesda: IBEX Publishers. ISBN 978-0936347509.
Wellhausen, Julio (1901). Die religiös-politischen Oppositionsparteien im alten Islam (en alemán). Berlín: Weidmannsche Buchhandlung. OCLC 453206240.
Wellhausen, Julius (1927). El reino árabe y su caída. Traducido por Margaret Graham Weir. Calcuta: Universidad de Calcuta. OCLC 752790641.
Yildirim, Riza (2015). "En nombre de la sangre de Hosayn: el recuerdo de Karbala como estímulo ideológico de la revolución safávida". Revista de estudios persas . 8 (2): 127–154. doi :10.1163/18747167-12341289.
Zakeri, Mohsen (1995). Soldados sāsānid en la sociedad musulmana primitiva: los orígenes de ʿAyyārān y Futuwwa. Wiesbaden: Otto Harrassowitz. ISBN 978-3-447-03652-8.
Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Batalla de Karbala .
Wikisource tiene el texto original relacionado con este artículo: