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Hayagriva (Budismo)

Pintura de Hayagriva (en japonés: Bato Kannon ). Tinta, color, oro y plata sobre seda. Japón, siglo XII.

Hayagriva ("que tiene el cuello de un caballo", IAST : Hayagrīva ) es una deidad importante en el budismo chino , tibetano y japonés . Se originó como un asistente yaksha de Avalokiteśvara ( Guanyin ) en la India , [1] y fue asimilado en las prácticas rituales del budismo temprano . En el budismo tibetano , Hayagriva es la manifestación del iracundo Avalokiteshvara, y se considera una deidad masculina extremadamente iracunda en el panteón de Herukas en el budismo Vajrayana . [1] Hayagriva junto con su consorte femenina Vajravarahi (Dorje Pakmo) eliminan obstáculos y son famosos por su conquista épica del demonio Rudra .

La iconografía de Hayagriva encapsula su encarnación de una manifestación colérica de compasión, que simboliza una determinación inquebrantable para superar los obstáculos internos y los desafíos externos. Al exhibir atributos como un rostro ceñudo con tres ojos penetrantes , cabezas de caballos verdes, una espada en alto, un mudra amenazante y adornos simbólicos, Hayagriva transmite una intensa resolución en su representación.

En las prácticas budistas tibetanas, la importancia de Hayagriva está vinculada a su papel en la curación de enfermedades, especialmente enfermedades de la piel como la lepra , que se atribuyen a los nāgas . Además, específicamente en las prácticas vajrayana budistas tibetanas de la escuela Nyingma, el papel de Hayagriva Negro se extiende a la confrontación con adversarios poderosos, ejemplificados a través de las batallas cósmicas de él y su consorte Vajravarahi como Tröma Nagmo contra el demonio Rudra y su épico ego demoníaco destructor de la tierra. [2]

En el budismo chino, Hayagriva asume el manto de protector del Dharma ( dharmapala ), particularmente asociado con los viajes y el transporte. Esto se evidencia por la práctica de colocar matrículas delante de su imagen dentro de los templos, invocando influencias protectoras para los vehículos y sus pasajeros. En el contexto del budismo mahayana japonés, surge como una forma de Avalokiteśvara, con su dominio que se extiende sobre seres que encarnan estados mentales similares a los animales.

Iconografía

Estatua de Hayagriva en Samye Ling . Observe la cabeza de caballo verde sobre su cabeza.

En su forma más simple, Hayagriva se representa con una cara, dos brazos y dos piernas, y una cabeza de caballo sobre su cabeza. Todo en él es iracundo: un rostro ceñudo con tres ojos fulminantes, una boca rugiente con colmillos salientes, una pose de agresividad guerrera, un vientre ancho que rebosa de energía interior, una espada levantada amenazadoramente en su mano derecha (preparada para cortar el engaño), su mano izquierda levantada en un gesto amenazador y adornos de serpientes. Este aspecto aterrador expresa la feroz determinación de la compasión de ayudarnos a superar el egoísmo interior y las obstrucciones externas.

En otras representaciones, Hayagriva tiene seis manos, cuatro u ocho piernas y tres grandes ojos. En estas versiones, en la parte superior de la cabeza de Hayagriva hay tres pequeñas cabezas de caballos verdes. Las piernas están apoyadas sobre dos cadáveres, que simbolizan los apegos mundanos que deben ser destruidos. [3]

En el Tíbet

Hayagriva con consorte, Tíbet, siglo XVIII.

En el Tíbet , Hayagriva fue promovido especialmente por el maestro budista Atiśa [4] y apareció como un dharmapala mundano . [1] Su habilidad especial es curar enfermedades, especialmente enfermedades de la piel incluso tan graves como la lepra, que se dice que es causada por nāgas . [ cita requerida ]

Según el budismo tibetano, Hayagriva es la forma iracunda de Vajrasattva , que asume la forma de Avalokiteśvara y se convierte en Hayagriva para derrotar al poderoso demonio Rudra , que ha sometido a los dioses. Está acompañado por Vajrapani , que asume el poder de Tara y luego se convierte en el iracundo Vajravārāhī . Los dos están relacionados cósmicamente con Rudra, ya que en sus vidas anteriores, Vajrasattva era el maestro de Rudra, mientras que Vajrapani era su condiscípulo, quien a diferencia de Rudra entendía y respetaba el dharma . Hayagriva y Vajravarahi desafían a Rudra a través de nueve poderosas danzas y luchan con él, y al final, Hayagriva se vuelve diminuto y entra en el ano de Rudra, después de lo cual se convierte en un gigante y lo destruye de adentro hacia afuera. Vencido, Rudra promete convertirse en un protector del dharma, y ​​su cuerpo demoníaco es usado como vestimenta por Hayagriva, quien emerge con su cabeza de caballo del cráneo. [5] [6]

En otra versión, Vajrasattva se hace pasar por Rudra y seduce a su esposa, la reina rakshasha Krodhisvari. Hayagriva renace como el hijo resultante, Vajrarakshasha , quien se apodera del reino de Rudra, lo somete y lo destruye hundiendo un khaṭvāṅga de tres puntas en su pecho. Luego devora a Rudra, lo purifica en su estómago y lo excreta convertido en un sirviente del dharma, quien le entrega su ejército de demonios como asistentes. [7]

En China

Estatua de la dinastía Yuan de Hayagriva (chino: Matou Guanyin ) en el templo Fusheng en Yuncheng , Shanxi , China .

En el budismo chino , a Hayagriva se le conoce como Mǎtóu Guānyīn 馬頭觀音 (lit. Hayagrīva-Avalokiteśvara/ Cabeza de Caballo Avalokiteśvara); [1] Guanyin es la representación china de Avalokiteśvara. Es venerado como un guardián protector de los viajes y el transporte, especialmente de los automóviles, y a veces se lo coloca a la entrada y salida de los templos para bendecir a los visitantes. [ cita requerida ] En algunos templos, a los visitantes se les permite tener sus matrículas consagradas frente a una imagen de esta deidad para invocar su protección sobre su vehículo. [8] También se lo cuenta como uno de los 500 Arhats , donde se lo conoce como Mǎtóu Zūnzhě 馬頭尊者 (lit. El Venerable Cabeza de Caballo). [9] De manera similar a Japón, también se lo considera uno de los seis Avalokiteśvaras destinados a salvar a los seres sintientes de los seis reinos del Saṃsāra , siendo su esfera el reino de los animales (o seres cuyo estado mental es similar al de los animales). Comúnmente se lo confunde con otra forma de Avalokiteśvara que también realiza esta misma función en la tradición Tiantai : Amoti Avalokiteśvara (Āmótí Guānyīn 阿摩提觀音) o León Intrépido Guanyin (Shīzǐ Wúwèi Guānyīn 獅子無畏觀音), que se considera una de las treinta y tres encarnaciones principales de Avalokiteśvara y a menudo se lo representa en la iconografía como montado en un león blanco como montura.

En el taoísmo , Hayagriva fue sincretizado e incorporado al panteón taoísta como el dios Mǎ Wáng 馬王 (lit. Rey Caballo), que está asociado con el fuego. En esta forma, se lo suele representar con seis brazos y un tercer ojo en la frente. [10]

En la tradición popular china , a veces se asimilaba a Hayagriva con Cara de Caballo , uno de los dos guardianes teriomórficos de Diyu , el inframundo. Algunos propietarios de caballos chinos también veneran a Hayagriva en una forma que no pertenece al inframundo para proteger a sus caballos.

En Japón

Estatua de Hayagriva en un santuario junto a una carretera en Japón

En el budismo mahayana japonés , Hayagriva es considerado una forma de Avalokiteśvara con forma colérica (Batō Kannon 馬頭觀音, lit. Hayagrīva-Avalokiteśvara/Avalokiteśvara Cabeza de Caballo), uno de los seis Avalokiteśvaras. La esfera de Hayagriva es el reino de los animales (o seres cuyo estado mental es similar al de los animales). En la religión popular en Japón, Hayagriva también era adorado como la deidad guardiana de los caballos debido a su nombre Cabeza de Caballo (Batō). El caballo estaba simbolizado como un vehículo, no como una de las cabezas de Hayagriva.

Referencias

  1. ^ abcd Buswell y López 2017.
  2. ^ "¿Qué es tan especial...", Buddha Weekly https://buddhaweekly.com/whats-special-hayagriva-wrathful-heruka-emanation-amitabha-horse-head-erupting-fiery-hair-literally-neighs-hrih-scream-wisdom/
  3. ^ Kinley Dorjee, Iconografía en el budismo , Timbu, Bután: Blue Poppy, 2018, 45.
  4. ^ Hugo Kreijger (2001). Pintura tibetana: la colección Jucker. Serindia Publications, Inc., págs. 106–11. ISBN 978-0-906026-56-4. Recuperado el 23 de junio de 2012 .
  5. ^ Matthew T. Kapstein (2002). La asimilación tibetana del budismo: conversión, impugnación y memoria . Oxford University Press. pp. 170–174. ISBN 9780190288204.
  6. ^ Robert A. Paul (1989). Los sherpas de Nepal en el contexto cultural tibetano: (El mundo simbólico tibetano: una exploración psicoanalítica) . Motilal Banarsidass. pp. 153-155. ISBN. 9788120805682.
  7. ^ Jacob P. Dalton (2011). La domesticación de los demonios: violencia y liberación en el budismo tibetano . Yale University Press. pp. 184–190. ISBN 9780300153927.
  8. ^ "车神殿牌位认捐供奉-白塔寺". www.baitasi.net . Archivado desde el original el 19 de abril de 2021 . Consultado el 17 de abril de 2021 .
  9. ^ "110.馬頭尊者".五百羅漢 (500Arhat) (en chino (Taiwán)). 28 de septiembre de 2013 . Consultado el 17 de abril de 2021 .
  10. ^ Budismo esotérico chino y tibetano. Yael Bentor, Meir Shahar. Leiden. 2017. ISBN 978-90-04-34050-3.OCLC 967456890  .{{cite book}}: CS1 maint: falta la ubicación del editor ( enlace ) CS1 maint: otros ( enlace )

Obras citadas

Enlaces externos