Barlaam de Seminara ( Bernardo Massari , como laico), [1] [2] c. 1290–1348, o Barlaam de Calabria ( griego : Βαρλαὰμ Καλαβρός ) fue un monje basiliano , teólogo y erudito humanista nacido en el sur de Italia . Fue un erudito y clérigo del siglo XIV, además de humanista , filólogo y teólogo .
Cuando Gregorios Palamas defendió el hesicasmo (la enseñanza mística de la Iglesia Ortodoxa Oriental sobre la oración), Barlaam lo acusó de herejía . Tres sínodos ortodoxos orientales fallaron en su contra y a favor de Palamas (dos Concilios de Sofía en junio y agosto de 1341, y un Concilio de Blanquernas en 1351).
Barlaam nació en lo que hoy es la comuna de Seminara , Calabria , en un ambiente ortodoxo oriental de habla griega . [3] Era de etnia griega . [4] [5] [6]
Bernardo se trasladó a Constantinopla en la década de 1320, donde pronto consiguió entrar en los círculos eclesiásticos y políticos, especialmente en aquellos que rodeaban al emperador Andrónico III Paleólogo , quien le dio un puesto de profesor en la universidad. Fue tonsurado monje en el monasterio de Sant'Elia di Capassino y recibió el nombre de Barlaam. [7]
Finalmente, fue nombrado hegúmeno (abad) del Monasterio de Nuestro Salvador y le fueron confiadas dos misiones confidenciales en nombre del emperador.
El historiador Colin Wells caracteriza a Barlaam como "brillante pero de lengua afilada", describiéndolo como "profundamente versado en los clásicos, un astrónomo, un matemático, así como un filósofo y un teólogo". [6] Sin embargo, según Wells, "este formidable conocimiento estaba acompañado de un comportamiento arrogante y sarcástico, tan cáustico a veces que alejaba incluso a amigos y aliados". [6]
Durante los años 1333-1334, Barlaam se comprometió a negociar la unión de las iglesias con los representantes del papa Juan XXII . Para esta ocasión escribió veintiún tratados contra los latinos en los que se oponía a la primacía papal y a la doctrina del filioque . El emperador Andrónico III envió a Barlaam en importantes misiones diplomáticas a Roberto el Sabio en Nápoles y a Felipe VI en París. En 1339, fue enviado al exiliado papa Benedicto XII en Aviñón para sugerir una cruzada contra los turcos y para discutir la unión de las iglesias, pero no tuvo éxito en este esfuerzo. En esta ocasión conoció a Petrarca .
Al regresar a Constantinopla, Barlaam trabajó en comentarios sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita bajo el patrocinio de Juan VI Cantacuzeno .
Alrededor de 1336, Gregorio Palamas recibió copias de tratados escritos por Barlaam contra los latinos, condenando su inserción del Filioque en el Credo de Nicea . Palamas se opuso al argumento de Barlaam en apoyo de éste, ya que Barlaam declaró que los esfuerzos por demostrar la naturaleza de Dios (específicamente, la naturaleza del Espíritu Santo) debían abandonarse, porque Dios es en última instancia incognoscible e indemostrable para los humanos. Por lo tanto, Barlaam afirmó que era imposible determinar de quién procede el Espíritu Santo. Según Sara J. Denning-Bolle, Palamas consideró el argumento de Barlaam como "peligrosamente agnóstico". En su respuesta titulada "Tratados apodícticos", Palamas insistió en que era de hecho demostrable que el Espíritu Santo procedía del Padre pero no del Hijo. [8] Se produjo una serie de cartas entre los dos, pero no pudieron resolver sus diferencias de manera amistosa.
En contraste con la enseñanza de Palamas de que la "gloria de Dios" revelada en varios episodios de las Escrituras judías y cristianas (por ejemplo, la zarza ardiente vista por Moisés , la Luz en el Monte Tabor en la Transfiguración ) eran de hecho las Energías increadas de Dios (es decir, la gracia de Dios), Barlaam sostenía que eran efectos creados , porque ninguna parte de Dios en absoluto podía ser percibida directamente por los humanos. Los ortodoxos orientales interpretaron su posición como una negación del poder renovador del Espíritu Santo , que, en palabras de varios himnos ortodoxos orientales, "hizo apóstoles de los pescadores" (es decir, hace santos incluso de personas sin educación). En sus obras antihesicastas, Barlaam sostuvo que el conocimiento de la sabiduría mundana era necesario para la perfección de los monjes y negó la posibilidad de la visión de la vida divina.
Steven Runciman informa que, enfurecido por los ataques de Palamas contra él, Barlaam juró humillar a Palamas atacando la enseñanza hesicasta de la que Palamas se había convertido en el principal defensor. Barlaam visitó Tesalónica , donde conoció a monjes que seguían las enseñanzas hesicastas . Runciman describe a estos monjes como ignorantes y carentes de una verdadera comprensión de la enseñanza hesicasta. Barlaam publicó una serie de tratados en los que se burlaba de la absurdidad de las prácticas que, según él, incluían "las separaciones y reuniones milagrosas del espíritu y el alma, del tráfico que los demonios tienen con el alma, de la diferencia entre luces rojas y luces blancas, de la entrada y salida de la inteligencia a través de las fosas nasales con el aliento, de los escudos que se juntan alrededor del ombligo y, finalmente, de la unión de Nuestro Señor con el alma, que tiene lugar en la plena y sensible certeza del corazón dentro del ombligo". Barlaam dijo que los monjes habían afirmado ver la esencia divina con ojos corporales, lo que él consideraba un puro mesalianismo. Cuando les preguntaron sobre la luz que vieron, los monjes le dijeron que no era ni de la Esencia supraesencial ni de una esencia angelical ni del Espíritu mismo, sino que el espíritu la contemplaba como otra hipóstasis. Barlaam comentó con sorna: "Debo confesar que no sé qué es esta luz. Sólo sé que no existe". [9]
Según Runciman, el ataque de Barlaam dio en el blanco. Había demostrado que, en manos de monjes que no estaban bien instruidos y eran ignorantes de la verdadera enseñanza hesicasta, los preceptos psicofísicos del hesicasmo podían producir "resultados peligrosos y ridículos". Para muchos de los intelectuales bizantinos, el hesicasmo parecía "escandalosamente antiintelectual". Barlaam apodó a los hesicastas "Omphaloscopoi" (los que se miran el ombligo); el apodo ha teñido el tono de la mayoría de los escritos occidentales posteriores sobre los místicos bizantinos. Sin embargo, el triunfo de Barlaam duró poco. En última instancia, los bizantinos tenían un profundo respeto por el misticismo, aunque no lo entendieran. Y, en Palamas, Barlaam encontró un oponente que era más que su igual en conocimiento, intelecto y habilidades expositivas. [10]
En respuesta a los ataques de Barlaam, Palamas escribió nueve tratados titulados "Tríadas para la defensa de quienes practican la quietud sagrada". Los tratados se llaman "Tríadas" porque estaban organizados en tres conjuntos de tres tratados.
Las Tríadas se escribieron en tres etapas. La primera tríada se escribió en la segunda mitad de la década de 1330 y se basa en conversaciones personales entre Palamas y Barlaam, aunque nunca se menciona a Barlaam por su nombre. [11]
Las enseñanzas de Gregorio fueron confirmadas por los superiores y monjes principales del Monte Athos, que se reunieron en sínodo durante 1340-1341. A principios de 1341, las comunidades monásticas del Monte Athos escribieron el Tomo Hagiorítico bajo la supervisión e inspiración de Palamas. Aunque el Tomo no menciona a Barlaam por su nombre, la obra claramente apunta a las opiniones de Barlaam. El Tomo ofrece una presentación sistemática de las enseñanzas de Palamas y se convirtió en el libro de texto fundamental para el misticismo bizantino. [12]
Barlaam también se opuso a la doctrina sostenida por los hesicastas sobre la naturaleza increada de la luz, cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta, considerándola herética y blasfema . Los hesicastas sostenían que era de origen divino e idéntica a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el Monte Tabor en la Transfiguración . [13] Barlaam consideraba que esta doctrina de la "luz increada" era politeísta porque postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible y otro invisible. Barlaam acusa el uso de la Oración de Jesús de ser una práctica de bogomilismo . [14]
La segunda tríada cita directamente algunos escritos de Barlaam. En respuesta a esta segunda tríada, Barlaam compuso el tratado "Contra los mesalianos", que vincula a los hesicastas con los mesalianos y, por lo tanto, los acusa de herejía. En "Contra los mesalianos", Barlaam atacó a Gregorio por su nombre por primera vez. [15] Barlaam llamó despectivamente a los hesicastas omphalopsychoi (hombres con el alma en el ombligo) y los acusó de la herejía del mesalianismo , también conocido como bogomilismo en Oriente. [14] [16] Según Meyendorff, Barlaam consideraba "cualquier afirmación de experiencia real y consciente de Dios como mesalianismo". [17] [18] [19]
En la tercera Tríada, Palamas refutó la acusación de Barlaam de mesalianismo al demostrar que los hesicastas no compartían el antisacramentalismo de los mesalianos ni afirmaban ver físicamente la esencia de Dios con sus ojos. [17] Según John Meyendorff, "Gregory Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el calabrés sobre la cuestión de la sabiduría helénica que él considera como la principal fuente de los errores de Barlaam". [20]
Quedó claro que la disputa entre Barlaam y Palamas era irreconciliable y requeriría el juicio de un concilio episcopal. Se celebraron una serie de seis concilios patriarcales en Constantinopla el 10 de junio de 1341, agosto de 1341, 4 de noviembre de 1344, 1 de febrero de 1347, 8 de febrero de 1347 y 28 de mayo de 1351 para considerar las cuestiones. [21]
La disputa sobre el hesicasmo se llevó a cabo en un sínodo celebrado en Constantinopla en mayo de 1341 y presidido por el emperador Andrónico III . La asamblea, influenciada por la veneración que se tenía en la Iglesia oriental a los escritos de Pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó . El patriarca ecuménico insistió en que se destruyeran todos los escritos de Barlaam y, por lo tanto, no sobrevivieron copias completas del tratado de Barlaam "Contra el mesalianismo". [8]
El emperador Andrónico III, el principal partidario de Barlaam, murió sólo cinco días después de que terminara el sínodo. Aunque Barlaam inicialmente esperaba una segunda oportunidad para presentar su caso contra Palamas, pronto se dio cuenta de la inutilidad de seguir adelante con su causa y se fue a Calabria, donde se convirtió a la Iglesia latina y fue nombrado obispo de Gerace . [15]
Después de dejar Constantinopla, Barlaam fue recibido en la Iglesia latina en Aviñón en 1342 y fue consagrado obispo de Gerace . [10]
En 1346 fue nombrado embajador papal en Constantinopla, pero como su misión fracasó, regresó a Gerace, donde murió en 1348. [10]
Barlaam, por su educación y filosofía, tendió un puente entre el Oriente y el Occidente cristianos. Aunque nunca fue capaz de sintetizar ambas tradiciones de manera satisfactoria, acabó influyendo en ambas. Los zelotes de Tesalónica se vieron influidos por las enseñanzas de Barlaam, y sus argumentos afectaron a la definición dogmática del hesicasmo en la Iglesia oriental. Maestro de la lengua griega , enseñó a Petrarca algunos rudimentos de griego.
Los críticos consideran que la elevación de la filosofía por encima de la teología por parte de Barlaam es la razón de su condena por parte de la Iglesia Oriental:
Barlaam sobreestimó la importancia de la filosofía para la teología, afirmando que sólo a través de ella la humanidad podría llegar a la perfección. De este modo, negó el poder renovador del Espíritu Santo, que hace santos incluso a personas sin educación, como hizo de los pescadores apóstoles. Siendo humanista, Barlaam hizo hincapié en los medios creados de salvación (por ejemplo, la filosofía y el conocimiento) y redujo el papel de la gracia del Espíritu Santo. [22]
Según el padre John Meyendorff , «Gregory Palamas orienta toda su polémica contra Barlaam el Calabrés sobre la cuestión de la «sabiduría helénica», que él considera la fuente principal de los errores de Barlaam». [20] Hasta el día de hoy, los teólogos ortodoxos orientales tratan las cuestiones que planteó Barlaam:
Las opiniones de Barlaam –que no podemos saber realmente quién es exactamente el Espíritu Santo (una consecuencia de lo cual es el agnosticismo ), que los filósofos griegos antiguos son superiores a los profetas y los apóstoles (ya que la razón está por encima de la visión de los apóstoles), que la luz de la Transfiguración es algo que se crea y se puede deshacer, que el estilo de vida hesicastico (es decir, la purificación del corazón y la oración noética incesante) no es esencial– son opiniones que expresan un punto de vista supraescolástico y, posteriormente, secularizado de la teología. San Gregorio Palamas previó el peligro que estas opiniones entrañaban para la ortodoxia y, mediante el poder y la energía del Santísimo Espíritu y la experiencia que él mismo había adquirido como sucesor de los Santos Padres, afrontó este gran peligro y preservó inalteradas la fe y la tradición ortodoxas. [23]
Eran el monje Barlaam (Bernardo), de ascendencia griega, de Seminara en Calabria...
que desencadenó la controversia hesicasta fue un griego brillante pero de lengua afilada del sur de Italia llamado Barlaam... muy versado en los clásicos, astrónomo, matemático, filósofo y teólogo. Desafortunadamente para él, este formidable conocimiento se combinaba con un estilo arrogante y sarcástico, tan cáustico a veces que alejaba incluso a amigos y aliados. Nacido alrededor de 1290 en Calabria, en el sur de Italia, Barlaam llegó a Constantinopla en 1320.
Obras de Barlaam
Obras sobre Barlaam