La teología del pacto bautista (también conocida como federalismo bautista ) es una visión general conceptual y un marco interpretativo bautista reformado para comprender la estructura general de la Biblia . Ve el concepto teológico de un pacto como un principio organizador para la teología cristiana . La forma estándar de la teología del pacto ve la historia de los tratos de Dios con la humanidad, desde la Creación hasta la Caída , la Redención y la Consumación , bajo el marco de tres pactos teológicos generales: el de la redención, el de las obras y el de la gracia.
Los pactistas llaman a estos tres pactos "teológicos" porque, aunque no se presentan explícitamente como tales en la Biblia, se piensa que son teológicamente implícitos , describiendo y resumiendo una gran cantidad de datos bíblicos . Los sistemas de pensamiento reformados históricos tratan la teología del pacto clásica no meramente como un punto de doctrina o como un dogma central , sino como la estructura por la cual el texto bíblico se organiza a sí mismo. La forma más conocida de teología del pacto está asociada con los presbiterianos ( paedobautistas ) y proviene de la Confesión de Fe de Westminster . La teología del pacto bautista ( credobautista ) es distinta de la teología del pacto de Westminster, y encuentra su expresión más influyente en la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres de 1689. [1]
Existen dos formas de teología del pacto bautista: el “federalismo de 1689” de la Segunda Confesión de Londres, y una forma más reciente del siglo XX. [2]
La principal diferencia entre estas dos variantes de la teología del pacto es su comprensión del Pacto de Gracia. La teología del pacto de Westminster estándar ve el Pacto de Gracia comenzando con La Caída en Génesis 3 , y continuando a través del Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto , bajo la misma "sustancia" pero diferentes "administraciones". El Pacto de Gracia, el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto, entonces, todos tienen la misma sustancia aunque solo difieren en el hecho de que el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto constituyen dos administraciones separadas de esa única sustancia. La teología del pacto bajo la Segunda Confesión Bautista de Londres, en contraste, también ve el Pacto de Gracia comenzando con La Caída en Génesis 3, y continuando a través del Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto. Pero ve la sustancia del Pacto de Gracia como siendo la misma que la del Nuevo Pacto, aunque no es el Antiguo Pacto. El Pacto de Gracia, entonces, es lo mismo que el Nuevo Pacto. Como tal, el Pacto de Gracia coexiste con el Antiguo Pacto aunque no es el Antiguo Pacto. En cambio, bajo el Antiguo Pacto se trata de una serie de promesas que apuntan hacia el Nuevo Pacto, y no se realizarán hasta ese momento. [3]
La Confesión de Fe de Westminster describe esta comprensión de "una sustancia, dos administraciones" al especificar que bajo el Antiguo Pacto, el pacto era "administrado por promesas, profecías, sacrificios, circuncisión, el cordero pascual y otros tipos y ordenanzas", mientras que bajo el Nuevo Pacto, el pacto es administrado por "la predicación de la Palabra y la administración de los sacramentos" de modo que "no hay, por lo tanto, dos pactos de gracia que difieren en sustancia, sino uno y el mismo bajo varias dispensaciones". [4] [5] En contraste, la Segunda Confesión de Fe Bautista de Londres condensa todo esto para decir que el Pacto de Gracia fue revelado progresivamente a lo largo de la historia del Antiguo Testamento después de Génesis 3 "por pasos adicionales, hasta que el descubrimiento completo del mismo se completó en el Nuevo Testamento". [6] [7]
Puesto que el Pacto de Obras y el Pacto de Gracia son los únicos pactos redentores, que se derivan del Pacto de Redención, la salvación sólo es posible a través del Pacto de Gracia, como en la teología del pacto del federalismo paidobautista estándar de Westminster. Entre La Caída en Génesis 3 y el Nuevo Pacto hay varios otros pactos, en particular el pacto de Abraham, el pacto de Moisés y el pacto de David. [8] Pero estos pactos son pactos de “obras y ley” y no pactos “redentores”, ya que existen sólo para propósitos terrenales específicos en el espacio y el tiempo, como permitir que Israel viva en la tierra prometida bajo las condiciones dadas en el pacto. Aunque su sustancia es diferente del Pacto de Gracia, y por lo tanto no son parte de ese pacto, sí apuntan a las promesas en ese pacto. Lo hacen recurriendo a la tipología , y como tal consisten en "tipos" y "antitipos", donde el "tipo" es el propósito explícito de ese pacto, pero el "antitipo" es la forma en que ese pacto apunta hacia las promesas del Pacto de Gracia a través del Nuevo Pacto. Por lo tanto, la salvación era posible para las personas bajo el Antiguo Pacto a través del Pacto de Gracia si tenían fe salvadora en estas promesas. [9] La teología del pacto bajo el Federalismo de Westminster permite el paidobautismo ya que ve una mayor continuidad entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto. La teología del pacto bajo el federalismo de 1689, en contraste, apoya el credobautismo bajo el principio regulador ya que ve una continuidad menos directa entre el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto, incluso si todavía ve una continuidad importante a través del Pacto de Gracia general. [10]
Otros bautistas reformados coinciden con los presbiterianos en creer en un pacto de gracia con múltiples administraciones, pero sostienen que las diferentes administraciones del pacto de gracia pueden tener grandes diferencias. Además, ven la circuncisión como un tipo de regeneración y niegan la continuidad entre la circuncisión y el bautismo. [11]