Bayt al-mal ( بيت المال ) es un término árabe que se traduce como "Casa del dinero" o "Casa de la riqueza". Históricamente, fue una institución financiera responsable de la administración de los impuestos en los estados islámicos , particularmente en el califato islámico temprano . [1] Servía como tesoro real para los califas y sultanes , administrando las finanzas personales y los gastos gubernamentales. Además, administraba las distribuciones de los ingresos del zakat para obras públicas. Los economistas islámicos modernos [ ¿quiénes? ] consideran que el marco institucional es apropiado para las sociedades islámicas contemporáneas.
El Bayt al-mal era el departamento que se ocupaba de los ingresos y de todos los demás asuntos económicos del estado. En la época de Muhammad , no había un Bait-ul-Mal permanente o tesoro público. Cualquier ingreso u otras cantidades que se recibían se distribuían inmediatamente. Durante la Profecía, el último ingreso era el tributo de Bahréin por un total de 800.000 dirhams que se distribuían en una sola sesión. No había que pagar salarios ni gastos estatales. Por lo tanto, no se sentía la necesidad de un tesoro a nivel público. En la época de Abu Bakr tampoco había tesoro. Abu Bakr designó una casa donde se guardaba todo el dinero que se recibía. Como todo el dinero se distribuía inmediatamente, el tesoro generalmente permanecía cerrado. En el momento de la muerte de Abu Bakr, solo había un dirham en el tesoro público.
Según Rahman, la palabra 'bayt mal al-muslimin' (o 'bayt mal-Allah' ) se refería originalmente al edificio en la historia musulmana temprana donde se almacenaban y redistribuían a la comunidad los botines de guerra y otras propiedades públicas del califato, pero con el tiempo el término evolucionó para referirse a la institución social propietaria de dichas propiedades públicas de los musulmanes y, por lo tanto, abarca la autoridad en control de los ingresos y gastos públicos del estado. [1]
En la época de Umar , las cosas cambiaron. Con la extensión de las conquistas, el dinero llegó en mayores cantidades, y Umar también permitió que se pagaran salarios a los hombres que luchaban en el ejército . Abu Huraira , que era el gobernador de Bahréin , envió una suma de quinientos mil dirhams . Umar convocó una reunión de su Asamblea Consultiva y pidió la opinión de los Compañeros sobre el destino del dinero. Uthman ibn Affan aconsejó que se guardara esa cantidad para necesidades futuras. Walid bin Hisham sugirió que, al igual que los bizantinos , se establecieran departamentos separados de Tesorería y Cuentas.
Después de consultar a los Compañeros, Umar decidió establecer el Tesoro Central en Medina . Abdullah bin Arqam fue designado como Oficial del Tesoro. Fue asistido por Abdur Rahman bin Awf y Muiqib. También se creó un Departamento de Cuentas separado y se le exigió que mantuviera un registro de todo lo que se gastaba. Más tarde, se establecieron tesoros provinciales en las provincias. Después de cubrir los gastos locales, los tesoros provinciales debían remitir la cantidad sobrante al tesoro central en Medina . Según Yaqubi, los salarios y estipendios cargados al tesoro central ascendían a más de 30 millones de dirhams .
Se construyó un edificio separado para el tesoro real con el nombre de bait ul maal , que en las grandes ciudades estaba custodiado por hasta 400 guardias. En la mayoría de los relatos históricos, se afirma que entre los califas Rashidun , Uthman ibn Affan fue el primero en acuñar las monedas, sin embargo, algunos relatos afirman que Umar fue el primero en hacerlo. Cuando Persia fue conquistada, tres tipos de monedas eran corrientes en los territorios conquistados, a saber, Baghli de 8 dang; Tabari de 4 dang; y Maghribi de 3 dang. Umar (según algunos relatos Uthman ) hizo una innovación y acuñó un dirham islámico de 6 dang.
Los conceptos de bienestar y pensión fueron introducidos en la ley islámica temprana como formas de Zakat (caridad), uno de los Cinco Pilares del Islam , bajo el Califato Rashidun en el siglo VII. Esta práctica continuó hasta bien entrada la era abasí del Califato . Los impuestos (incluidos el Zakat y la Jizya ) recaudados en el tesoro de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados , incluidos los pobres , los ancianos , los huérfanos , las viudas y los discapacitados . Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), también se esperaba que el gobierno almacenara suministros de alimentos en cada región en caso de que ocurriera un desastre o hambruna . Por lo tanto, según Shadi Hamid, el Califato puede considerarse el primer " estado de bienestar " importante del mundo. [2] [3]
Durante el Califato Rashidun , el califa Umar introdujo varios programas de bienestar . [ cita adicional(es) necesaria(s) ] El propio Umar vivió "una vida sencilla y se desprendió de todos los lujos mundanos", como el hecho de que a menudo usaba "zapatos gastados y estaba vestido con prendas remendadas", o cómo dormía "en el suelo desnudo de la mezquita ". También se establecieron límites a la riqueza para los gobernadores y funcionarios, que a menudo eran "despedidos si mostraban signos externos de orgullo o riqueza que pudieran distinguirlos del pueblo". [ cita adicional(es) necesaria(s) ] Este fue un intento temprano de borrar "las distinciones de clase que inevitablemente podrían conducir al conflicto". Umar también se aseguró de que el tesoro público no se desperdiciara en "lujos innecesarios", ya que creía que "el dinero se gastaría mejor si se destinaba al bienestar del pueblo en lugar de a ladrillos sin vida". [3] [ cita adicional(es) necesaria(s) ]
Las innovadoras reformas de bienestar de Umar durante el Califato Rashidun incluyeron la introducción de la seguridad social . En el Califato Rashidun, cada vez que los ciudadanos resultaban heridos o perdían su capacidad para trabajar, se convertía en responsabilidad del estado asegurarse de que se cubrieran sus necesidades mínimas, y los desempleados y sus familias recibían una asignación del tesoro público. [3] Se proporcionaban pensiones de jubilación a las personas mayores, [2] que se habían jubilado y podían "contar con recibir un estipendio del tesoro público". También se cuidaba de los bebés abandonados, y se gastaban cien dirhams anuales en el desarrollo de cada huérfano. Umar también introdujo el concepto de tutela pública y propiedad pública cuando implementó el sistema Waqf , o fideicomiso caritativo , que transfería "la riqueza del individuo o de unos pocos a una propiedad colectiva social", con el fin de proporcionar "servicios a la comunidad en general". Por ejemplo, Umar trajo tierras de los Banu Harithah y las convirtió en un fideicomiso de caridad, lo que significaba que "las ganancias y los productos de la tierra se destinaban a beneficiar a los pobres, los esclavos y los viajeros". [3]
Durante la gran hambruna del año 18 d. H. (638 d. C. ), Umar introdujo más reformas, como la introducción del racionamiento de alimentos mediante cupones , que se entregaban a los necesitados y podían canjearse por trigo y harina. Otro concepto innovador que se introdujo fue el de un umbral de pobreza , con esfuerzos realizados para garantizar un nivel de vida mínimo , asegurándose de que ningún ciudadano de todo el imperio sufriera hambre. Para determinar la línea de pobreza, Umar ordenó un experimento para probar cuántos seers de harina se necesitarían para alimentar a una persona durante un mes. Encontró que 25 seers de harina podían alimentar a 30 personas, por lo que concluyó que 50 seers de harina serían suficientes para alimentar a una persona durante un mes. Como resultado, ordenó que cada pobre recibiera una ración de alimentos de cincuenta seers de harina por mes. Además, a los pobres y discapacitados se les garantizaron estipendios en efectivo. Sin embargo, para evitar que algunos ciudadanos se aprovecharan de los servicios gubernamentales, “no se toleraba la mendicidad ni la pereza” y “se esperaba que quienes recibían beneficios gubernamentales fueran miembros contribuyentes de la comunidad”. [3]
Posteriormente se llevaron a cabo otras reformas bajo el califato omeya . Los soldados registrados que quedaban incapacitados en el servicio recibían una pensión de invalidez , mientras que se hicieron disposiciones similares para los discapacitados y los pobres en general. El califa Al-Walid I asignó pagos y servicios a los necesitados, que incluían dinero para los pobres, guías para los ciegos y sirvientes para los lisiados, y pensiones para todos los discapacitados para que nunca necesitaran mendigar. Los califas Al-Walid II y Umar ibn Abdul-Aziz proporcionaban dinero y ropa a los ciegos y lisiados, así como sirvientes para estos últimos. Esto continuó con el califa abasí Al-Mahdi . [4] Tahir ibn Husayn , gobernador de la provincia de Jorasán del califato abasí, afirma en una carta a su hijo que se deben proporcionar pensiones del tesoro a los ciegos, para cuidar de los pobres y desposeídos en general, para asegurarse de no pasar por alto a las víctimas de la opresión que no pueden quejarse y son ignorantes de cómo reclamar sus derechos , y que se deben asignar pensiones a las víctimas de calamidades y a las viudas y huérfanos que dejan atrás. La "ciudad ideal" descrita por los filósofos islámicos , Al-Farabi y Avicena , también asigna fondos a los discapacitados. [5]
Cuando las comunidades sufrían hambrunas, los gobernantes solían apoyarlas con medidas como la condonación de impuestos, la importación de alimentos y pagos caritativos, para garantizar que todos tuvieran lo suficiente para comer. Sin embargo, la caridad privada a través de la institución fiduciaria Waqf a menudo desempeñaba un papel más importante en el alivio de las hambrunas que las medidas gubernamentales. [6] A partir del siglo IX, los fondos del tesoro también se utilizaban para los Waqf (fideicomisos caritativos) con el fin de construir y apoyar instituciones públicas, a menudo instituciones educativas de madrasa y hospitales de Bimaristan . [7]
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