La identidad aborigen australiana , a veces conocida como aborigenidad , es la percepción de uno mismo como aborigen australiano , o el reconocimiento por parte de otros de esa identidad. Los aborígenes australianos son uno de los dos grupos de pueblos indígenas australianos , el otro son los isleños del Estrecho de Torres . También se ha debatido el uso de "indígena" versus "aborigen", o nombres de grupos más específicos (que son muchos y se basan en criterios variados), como Murri o Noongar (demonios), Kaurna o Yolngu (y subgrupos), basado en el idioma o el nombre de un clan. Generalmente se utiliza la preferencia de la(s) persona(s) en cuestión, si se conoce.
El término "aborigen" fue acuñado por colonos blancos en Australia en la década de 1830, después de que comenzaron a adoptar el término "australiano" para definirse a sí mismos. No se hizo ningún intento real de definir el término legalmente hasta la década de 1980, a pesar de su uso dos veces en la Constitución de Australia de 1901 , antes de que fueran eliminados tras el referéndum de 1967 . A lo largo de los años se han utilizado varias definiciones legales y administrativas. Una importante sentencia del juez Brennan en el caso Mabo v Queensland (No 2) de 1992 (que se relaciona exclusivamente con los indígenas del Estrecho de Torres) declaró que la identidad indígena de una persona depende de una prueba de tres partes: la descendencia biológica del pueblo indígena. ; reconocimiento de la membresía de la persona por parte de esa persona; y el reconocimiento por parte de los ancianos u otras personas que gozan de autoridad tradicional entre ese pueblo. Esto todavía está en uso hoy.
Varios factores afectan la autoidentificación de los aborígenes como aborígenes, incluido un creciente orgullo por la cultura, la solidaridad en una historia compartida de desposesión (incluidas las Generaciones Robadas ) y, entre los de piel clara, una mayor disposición a reconocer a sus antepasados, una vez considerado vergonzoso. La identidad aborigen puede ser políticamente controvertida en el discurso contemporáneo, tanto entre los aborígenes como entre los no aborígenes. Censos sucesivos han mostrado que quienes se identifican como indígenas (aborígenes y/o isleños del Estrecho de Torres) a un ritmo que supera con creces el crecimiento de toda la población australiana.
Un historiador del derecho estimó en 1991 que los gobiernos habían utilizado al menos 67 clasificaciones, descripciones o definiciones para determinar quién es una persona aborigen desde el asentamiento de los blancos en Australia . [1]
El término "aborigen" fue acuñado por colonos blancos en Australia en la década de 1830 a partir de ab origine , una frase latina que significa "desde el principio". [2] [3]
Hasta la década de 1980, el único criterio legal y administrativo para la inclusión en esta categoría era la raza, clasificada según características físicas visibles o ancestros conocidos. Esto era similar a la doctrina legal del partus sequitur ventrum en el sur de Estados Unidos , que había estado presente desde 1662 en adelante durante la era colonial y exigía que el estatus de un niño estuviera determinado por el de sus madres: si nacían de madres aborígenes, los niños eran considerados aborígenes. , independientemente de su paternidad. [4]
En la era del gobierno colonial y poscolonial, el acceso a los derechos humanos básicos dependía de la raza. Si usted fuera un "nativo aborigen de pura sangre... [o] cualquier persona que aparentemente tenga una mezcla de sangre aborigen", siendo un mestizo "descendiente de una madre aborigen y distinta de un padre aborigen" (pero no de un padre aborigen y otra madre que no sea aborigen), un " cuarterón ", o tenía una "cepa" de sangre aborigen, se vio obligado a vivir en Reservas o Misiones, trabajar por raciones, recibir una educación mínima y necesitar aprobación gubernamental para casarse, visitar a familiares. o utilizar aparatos eléctricos. [5]
La Constitución de Australia , en su forma original de 1901, se refería dos veces a los aborígenes, pero sin definición. La sección 51 (xxvi) otorgó al parlamento de la Commonwealth el poder de legislar con respecto a "las personas de cualquier raza" en toda la Commonwealth, excepto las personas de "raza aborigen". El propósito de esta disposición era otorgar al Commonwealth poder para regular a los trabajadores inmigrantes no blancos, quienes aprovecharían las oportunidades laborales interestatales. [6] La única otra referencia, la Sección 127 , disponía que "los nativos aborígenes no serán contados" al calcular el tamaño de la población de la Commonwealth o de cualquier parte de ella. El propósito de la Sección 127 era impedir la inclusión de los aborígenes en las determinaciones de la Sección 24 sobre la distribución de los escaños de la Cámara de Representantes entre los estados y territorios . [7]
Después de que estas referencias fueran eliminadas por el referéndum de 1967 , la Constitución australiana no tenía referencias a los aborígenes. (Estas enmiendas modificaron la Sección 51 (xxvi) , [8] y la Sección 127 , [9], teniendo el efecto inmediato de incluir a los aborígenes en las determinaciones de población y también facultando al Parlamento Federal para legislar específicamente para este grupo racial). Al mismo tiempo, ha habido una serie de propuestas para enmendar la constitución para mencionar específicamente a los australianos indígenas. [10] [11]
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Entre 1981 y 1986, se produjo un aumento del 42% de personas que se identificaron como aborígenes en todas las áreas del censo australiano (ver también la sección separada a continuación). El aumento equivale aproximadamente a "68.000 nuevas reclamaciones de identidad aborigen". [12]
En 1988, como parte de las celebraciones del bicentenario , Galarrwuy Yunupingu y Wenten Rubuntja presentaron al Primer Ministro Bob Hawke una declaración de objetivos políticos aborígenes , en lo que se conoció como La Declaración Barunga . Entre muchas solicitudes, la Declaración pedía al gobierno australiano que facilitara "el respeto y la promoción de nuestra identidad aborigen, incluidos los aspectos culturales, lingüísticos, religiosos e históricos, e incluido el derecho a ser educados en nuestros propios idiomas y en nuestra propia cultura". y la historia". [13]
En 1978, el Gabinete del Gobierno australiano ofreció una definición de tres partes, basada en la ascendencia, la autoidentificación y la aceptación comunitaria. (A los efectos del censo australiano , el último factor se excluye por no ser práctico). [14] El Departamento de Asuntos Aborígenes propuso una definición en el Informe sobre una revisión de la administración de la definición práctica de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres. (Canberra, 1981): "Un aborigen o isleño del Estrecho de Torres es una persona de ascendencia aborigen o isleño del Estrecho de Torres que se identifica como aborigen o isleño del Estrecho de Torres y es aceptado como tal por la comunidad en la que vive". El Informe de 1981 dio impulso a la definición y pronto fue adoptado por todos los departamentos gubernamentales para determinar la elegibilidad para ciertos servicios y beneficios. La definición también fue adoptada por los estados , por ejemplo en la Ley de derechos territoriales de los aborígenes de Nueva Gales del Sur de 1983 . [15] Esta definición se conoce como la "Definición del Commonwealth". [14]
El cambio a la Sección 51 (xxvi) después del referéndum de 1967 permitió al parlamento de la Commonwealth promulgar leyes específicamente con respecto a los pueblos aborígenes como una "raza". En el caso de la presa de Tasmania de 1983, se pidió al Tribunal Superior de Australia que determinara si la legislación de la Commonwealth, cuya aplicación podría relacionarse con los pueblos aborígenes (partes de la Ley de Conservación de Bienes del Patrimonio Mundial de 1983 (Cth), así como legislación relacionada) estaba respaldada por Sección 51(xxvi) en su nueva forma. El caso se refería a la aplicación de una legislación que preservaría el patrimonio cultural de los aborígenes de Tasmania . Se sostuvo que los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres, juntos o por separado, y cualquier parte de ambos, podían considerarse una "raza" a estos efectos. En cuanto a los criterios para identificar a una persona como miembro de esa "raza", la definición del juez Deane se ha aceptado como ley vigente. [5] Dean dijo:
...Por "aborigen australiano" me refiero, de acuerdo con lo que entiendo como el significado convencional de ese término, a una persona de ascendencia aborigen, aunque mixta, que se identifica como tal y que es reconocida por la comunidad aborigen como un Aborigen. [dieciséis]
Si bien la definición de tres partes de Deane va más allá del criterio biológico hasta la autoidentificación de un individuo, ha sido criticada por seguir aceptando el criterio biológico como primario. [5] Se ha encontrado difícil de aplicar, tanto en cada una de sus partes como en cuanto a las relaciones entre las partes; La "descendencia" biológica ha sido un criterio alternativo. [17]
En la Sección Constitucional del Informe del Departamento de Asuntos Aborígenes sobre una revisión de la administración de la definición práctica de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres (Canberra, 1981) se propuso una nueva definición :
Un aborigen o isleño del Estrecho de Torres es una persona de ascendencia aborigen o isleño del Estrecho de Torres que se identifica como aborigen o isleño del Estrecho de Torres y es aceptado como tal por la comunidad en la que vive. [18]
El juez Gerard Brennan, en su importante sentencia de 1992 en el caso Mabo v Queensland (Nº 2), afirmó que la aborigen de una persona depende de una prueba tripartita:
La membresía de un pueblo indígena depende de la descendencia biológica del pueblo indígena y del reconocimiento mutuo de la membresía de una persona en particular por parte de esa persona y de los ancianos u otras personas que gozan de autoridad tradicional entre ese pueblo. [18]
La Definición de Commonwealth siguió utilizándose administrativa y legislativamente, especialmente en el caso Mabo , que en 1992 reconoció por primera vez el título nativo en Australia . Sin embargo, el debate sobre la definición se volvió acalorado, particularmente en Tasmania , sobre si el énfasis debería estar en la identificación por uno mismo y/o por la comunidad o por descendencia. El Centro Aborigen de Tasmania (TAC) hizo hincapié en la evidencia de ascendencia y comenzó a negar servicios a personas que previamente habían sido identificadas como aborígenes. Un informe encargado por la Comisión de Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres (ATSIC) encontró que las personas que buscan identificarse como aborígenes deben satisfacer los tres criterios y deben proporcionar evidencia documental para mostrar una línea directa de ascendencia a través de un apellido que los vincule con la sociedad aborigen tradicional. en la época de la colonización de Tasmania . El debate sobre la cuestión también se incluyó en tres sentencias del Tribunal Federal, con diferentes interpretaciones. [15]
Después de las elecciones del ATSIC de 1999, surgieron dudas sobre la aborigenidad de muchos de los 824 votantes y de algunos de los que fueron elegidos. El debate continuó hasta noviembre de 2002, con la Corte Administrativa de Apelaciones (AAT), que remitió la cuestión al Tribunal Federal. La AAT encontró que
Es probable que en la comunidad de Tasmania en general haya personas que tengan cierto grado de ascendencia aborigen, aunque no existen registros públicos que respalden su afirmación. 2. La autoidentificación y el reconocimiento comunitario de los solicitantes como aborígenes, particularmente cuando hay evidencia de una historia familiar o tradición de ascendencia aborigen transmitida oralmente, pueden proporcionar evidencia de ascendencia aborigen.
TAC se quejó de que ahora más de un tercio de los 30 candidatos que se presentaban a las elecciones eran "blancos" y pidió un boicot . [15]
El término "negro" se ha utilizado para referirse a los aborígenes australianos desde la colonización europea. [22] Aunque originalmente se relacionaba con el color de la piel y a menudo se usaba de manera peyorativa, [23] el término se usa hoy en día para indicar la herencia o cultura aborigen en general y se refiere a cualquier pueblo de dicha herencia, independientemente de su nivel de pigmentación de la piel. [24] En la década de 1970, muchos activistas aborígenes, como Gary Foley , abrazaron con orgullo el término "negro", y el libro del escritor Kevin Gilbert de la época se tituló Living Black . El libro incluía entrevistas con varios miembros de la comunidad aborigen, incluido Robert Jabanungga , reflexionando sobre la cultura aborigen contemporánea. [25] El uso de este término varía dependiendo del contexto y su uso necesita cuidado ya que puede considerarse inapropiado. [23]
La evidencia de las biografías ha demostrado que, a diferencia de los blancos, los aborígenes no se definen a sí mismos en términos de raza, sino de cultura; La historiadora aborigen Victoria Grieves dice que la antigüedad de los antepasados aborígenes no determina la identificación de uno como aborigen. Muchos aspectos intangibles de la cultura se transmiten a través de familias y sistemas de parentesco . A menudo, tener relaciones vivas con los aborígenes es el principal determinante de la conexión cultural. "La familia, el parentesco, las relaciones y la conexión son la base de las visiones del mundo aborígenes y la filosofía que sustenta el desarrollo de la organización social aborigen", dice. [3]
La identidad aborigen contiene partes interconectadas, algunas o todas las cuales pueden constituir la autoidentificación de un individuo:
La observación de aspectos particulares de la cultura y las creencias espirituales aborígenes ayuda a mantener la continuidad y la cohesión dentro de una comunidad. Las ceremonias pueden desempeñar un papel importante en la transmisión de la tradición de los sueños , la conexión de las costumbres con el país y las leyes del grupo. [28]
El reconocimiento de los derechos territoriales de los aborígenes en Australia ha desempeñado un papel decisivo en el desarrollo de la identidad aborigen, ya que "los derechos territoriales han exigido que tanto los aborígenes como los blancos desarrollen y articulen definiciones de una identidad aborigen única". [29] El académico Gordon Briscoe también ha propuesto que, entre muchos otros factores, [30] la salud indígena ha dado forma históricamente a esta identidad, particularmente en relación con el asentamiento británico en Australia. [31]
El antropólogo Ian Keen sugirió en 2006 que la escala de variedades de las lenguas aborígenes australianas "desempeña un papel importante en las cuestiones de identidad aborigen". [32]
Hay subconjuntos de identidad aborigen en Australia. Las versiones regionales relacionadas con una subcultura o grupo subétnico aborigen específico incluyen una gran cantidad de agrupaciones , basadas en el idioma, la cultura, las tierras tradicionales, el demonio u otras características, pero también existe una "autoidentificación pan-aborigen" más amplia. . [33] [34]
La música aborigen se ha utilizado positivamente en actuaciones públicas ante audiencias no participantes para mejorar aún más el reconocimiento público y el desarrollo de la identidad aborigen en la Australia moderna. [35] La historiadora Rebe Taylor , que se especializa en los pueblos indígenas australianos y los asentamientos europeos, ha criticado las asociaciones negativas de la identidad aborigen, como con el sistema de bienestar australiano . [36]
El 11 de febrero de 2020, el Tribunal Superior de Australia , en una sentencia que afecta a dos casos judiciales ( Love v Commonwealth of Australia; Thoms v Commonwealth of Australia : [2020] HCA 3), utilizó por primera vez la prueba tripartita utilizada por el juez Brennan en Mabo v Queensland. (No 2) (1992) para determinar la aborigenidad de los dos demandantes. Luego, el tribunal determinó que si una persona es considerada aborigen australiana, no puede ser considerada extranjera en Australia, incluso si posee una ciudadanía extranjera. [37] Los dos hombres en cuestión, Daniel Love y Brendan Thomas, no podían ser deportados como extranjeros en virtud de las disposiciones de la Ley de Migración de 1958 , después de que ambos habían sido condenados anteriormente por delitos penales y habían cumplido condena en prisión hasta 2018. [38] [39]
Habiendo determinado que ambos hombres (Love y Thoms) cumplían los criterios de identificación como aborígenes, los jueces sostuvieron "que no está abierto al Parlamento tratar a un aborigen australiano como un "extranjero" porque el término constitucional no se extiende a una persona que no podrían responder a la descripción de "extranjero" según el sentido común de la palabra. Los aborígenes australianos tienen una conexión cultural, histórica y espiritual especial con el territorio de Australia, que es fundamental para sus leyes y costumbres tradicionales y que se reconoce " . [37]
En un caso de 2011, Eatock contra Bolt , el Tribunal Federal de Australia determinó que el columnista Andrew Bolt había violado la Ley de Discriminación Racial de 1975 en dos artículos periodísticos. Bolt afirmó que ciertos aborígenes prominentes de piel clara afirmaban ser aborígenes por las ventajas percibidas. Los artículos cuestionaban si estas personas eran "lo suficientemente aborígenes". [40] El juez presidente, el juez Bromberg, concluyó que los artículos contenían "hechos erróneos, distorsiones de la verdad y lenguaje incendiario y provocativo". [40]
En 2014, una investigadora indígena del ARC, la historiadora Warraimaay, Dra. Victoria Grieves Williams de la Universidad de Sydney, argumentó que una mayor "comprensión de la verdadera naturaleza de la identidad aborigen nos da la oportunidad de comenzar a tomar decisiones sobre quién tiene derecho a reclamar la aborigenidad. " [41] Escribiendo en The Sydney Morning Herald en 2016, Ben Wyatt hizo un llamado a todos los ciudadanos australianos a reconocer la "antigua identidad e historia de los aborígenes australianos", y que era "esta identidad, esta historia, la que aún queda por abrazar, capturado y adoptado por todos los australianos". [42] Más tarde ese año, Will Hodgman anunció una flexibilización de las reglas relativas a la identidad de los aborígenes de Tasmania . Provocando cierta reacción en la comunidad aborigen, el Centro Aborigen de Tasmania (reconstruccionistas de la lengua palawa kani ) protestó porque las propuestas del Primer Ministro de Tasmania significarían que los residentes sólo necesitarían "'marcar una casilla' si querían reivindicar la aborigenidad" y que "la comunidad estaría 'inundada de gente blanca '". [43]
En marzo de 2019, Mark Latham anunció los planes del partido Una Nación de introducir reformas para "hacer más estrictas las normas de elegibilidad para la identidad aborigen" en Australia, lo que "requeriría pruebas de ADN de al menos un 25 por ciento de indígenas, el equivalente a un abuelo totalmente aborigen". " [44]
En mayo de 2019, The Guardian reveló cómo la candidata del Partido Liberal, Jacinta Price, hija de la activista aborigen Bess Price , había recibido críticas por cuestionar incorrectamente la identidad aborigen de un elector, refiriéndose a él como un australiano blanco . [45]
En junio de 2019, el ministro de gobierno Ben Wyatt , que había admitido haber luchado con su propia identidad aborigen cuando era adolescente, elogió la Semana NAIDOC por su "fuerte celebración de la identidad y cultura aborigen". [46]
En julio de 2019, un artículo "Indigenous" de ABC News reseñaba Growing Up Aboriginal in Australia de Anita Heiss , que informaba cómo el libro estaba ayudando a contrarrestar el "mito racista de una identidad aborigen singular". [47] De manera similar, el podcast Little Yarns de ABC Innovation tiene como objetivo "celebrar la diversidad de culturas y lenguas indígenas", disipando conceptos erróneos sobre una "identidad aborigen homogénea". [48]
A finales de 2019, Bolt y algunos aborígenes asociados con los grupos sobre los que había escrito como sus antepasados ( Yuin , Bunurong y aborígenes de Tasmania ) cuestionaron la identidad aborigen del autor Bruce Pascoe . Pascoe también contó con el apoyo de miembros de estos grupos, así como de identidades aborígenes destacadas. La controversia llevó a que se cuestionara a los aborígenes de piel clara de todo el país sobre su aborigenidad. [49]
En diciembre de 2019, se volvió viral un vídeo de un aborigen de piel clara confrontado por dos vecinos en su casa . [50] El video mostraba a una mujer intentando derribar una bandera aborigen, mientras cuestionaba la aborigenidad del hombre y usaba insultos raciales anti-aborígenes. [51] La ex senadora del gobierno federal Nova Peris comentó sobre la contradicción, tuiteando cómo la mujer "en su ira, incapaz de pensar racionalmente, soltó sus últimos comentarios enojados de 'vete a vivir en un joroba en el río' segundos después antes... fue inflexible... no eran aborígenes". [52]
El número de personas que se identifican como indígenas ha crecido desde 1986 a un ritmo que supera con creces el de toda la población y lo que se esperaría de un aumento natural. [15] [53] [54] Este aumento se ha atribuido a varios factores, incluida una mayor preparación para identificarse como indígenas y la propensión de los niños de parejas mixtas a identificarse como indígenas. Un posible factor de confusión es que la pregunta del censo permite a una persona reconocer orígenes tanto aborígenes como isleños del Estrecho de Torres, pero no le permite reconocer orígenes tanto indígenas como no indígenas, lo que tal vez lleve a la expectativa de que las personas de origen mixto aborigen y no indígena El origen aborigen se identificará como aborigen. [15] Otras razones sugeridas después del aumento del censo de 2021 incluyen una alta tasa de fertilidad y una reducción del miedo que solía acompañar a la identificación como aborigen, y un creciente orgullo por su identidad. [55]
En las zonas urbanas de Australia hay una alta proporción de este tipo de sociedades mixtas (por cierto, mucho más alta que las sociedades entre negros y blancos en los Estados Unidos ). En 2002, parecía que era probable que se redujera la brecha entre los indicadores socioeconómicos de los dos grupos, particularmente en las áreas urbanas, lo que llevaría a que la política gubernamental posiblemente se alejara de los servicios o beneficios específicos de los indígenas en estas áreas. [15]
En el censo australiano de 2021 , 812.000 personas se identificaron como aborígenes y/o isleños del Estrecho de Torres, lo que representa el 3,2% de la población. Esto supuso un aumento respecto del 2,8 % en 2016 (es decir, alrededor del 25 % de aumento [55] ) y del 2,5 % en 2011. De estos: [56]
Sin embargo, el recuento neto insuficiente de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres fue del 17,4% [57] y la población indígena estimada oscila entre 952.000 y 1.000.000, o poco menos del 4 por ciento de la población total. [55]
Y, al igual que Pearson , quiere reconciliar la persistencia de la condición de pueblo aborigen con una diversidad de identidades y, por lo tanto, renunciar a las nociones románticas de una identidad indígena singular.
Distinguir una identidad aborigen única (y concomitantemente un interés único en la tierra) ha sido un paso crucial para validar los reclamos aborígenes por sus derechos sobre la tierra.
Su tema ha sido el papel que la enfermedad ha desempeñado en la configuración de la identidad aborigen y en la influencia en la interacción entre los aborígenes y los diversos miembros de la comunidad de colonos.
Al mismo tiempo que el gobierno federal comenzó a centrarse en el diseño y la construcción de una nueva Casa del Parlamento permanente, los australianos indígenas estaban formando activamente una identidad australiana pan-aborigen.
Sin embargo, en la lucha continua por establecer una identidad aborigen australiana a finales del siglo XX, algunos grupos aborígenes están organizando presentaciones de su música para exhibirlas ante audiencias que no participan.
La historia y la percepción de la dependencia de los aborígenes del apoyo gubernamental están tan arraigadas que la noción de una identidad aborigen moderna se ve por su relación con el Estado de bienestar, por su naturaleza "parasitaria".
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