Aristón de Quíos ( griego : Ἀρίστων ὁ Χῖος Ariston ho Chios ; fl. c. 260 a. C.), también escrito Aristón , fue un filósofo estoico griego y colega de Zenón de Citio . [1] Esbozó un sistema de filosofía estoica que era, en muchos sentidos, más cercano a la filosofía cínica anterior . Rechazó los lados lógicos y físicos de la filosofía respaldados por Zenón y enfatizó la ética . Aunque estaba de acuerdo con Zenón en que la virtud era el bien supremo, rechazó la idea de que las cosas moralmente indiferentes como la salud y la riqueza pudieran clasificarse según si son naturalmente preferidas. Fue un filósofo importante en su época, sus puntos de vista fueron finalmente marginados por los sucesores de Zenón.
Aristóteles, hijo de Milcíades, nació en la isla de Quíos en torno al año 300 a. C. [ 2] Llegó a Atenas , donde asistió a las clases de Zenón de Citio y también, durante un tiempo, a las clases de Polemón [3] (director de la Academia entre 314 y 269). Aunque era miembro del círculo de Zenón, pronto se apartó de sus enseñanzas, rechazando en gran medida las dos partes no éticas de la filosofía estoica (la física y la lógica) que Zenón apoyaba.
Aristóteles, hombre de elocuencia persuasiva, era tan buen orador que lo llamaban la Sirena . También lo llamaban Falanto , por su calvicie. Fundó su propia escuela en el gimnasio de Cinosarges [4] (un lugar asociado con la filosofía cínica ) y atrajo a muchos alumnos, tanto que cuando lo acusaron de exponer la dignidad de la filosofía con su libertad ante todos los que llegaban, respondió que "desearía que la Naturaleza hubiera dado entendimiento a las bestias salvajes, para que también ellas pudieran ser capaces de ser sus oyentes". [5] Sus seguidores se llamaban a sí mismos aristonianos e incluían al científico Eratóstenes [6] y a los estoicos: Apolófanes , Dífilo y Milcíades. [4] [6]
Aristóteles se enfrascó en un gran debate con Arcesilao , el líder de la Academia , defendiendo la epistemología estoica contra las opiniones escépticas de Arcesilao . [3] En una ocasión acusó a Arcesilao de ser: " Platón la cabeza de él, Pirrón la cola, a mitad de camino Diodoro ". [7] lo que significa que Arcesilao se presentó como un platónico , la sustancia de lo que enseñaba era la dialéctica de Diodoro, pero su filosofía real era la del pirronismo . [8]
En su vejez, se dice que se alejó del ideal estoico y se entregó al placer. “Eratóstenes de Cirene… en su tratado titulado Aristón, describe a su amo como un adicto al lujo, diciendo lo siguiente: “Y antes de ahora, a veces lo he visto derribando, por así decirlo, el muro divisorio entre el placer y la virtud, y apareciendo del lado del placer”. Y Apolófanes (que era un conocido de Aristón), en su Aristón (pues también escribió un libro con ese título), muestra la forma en que su amo era adicto al placer”. [6]
No se sabe cuándo murió, [9] pero se supone que murió de insolación debido a su calvicie . [10]
Zenón dividió la filosofía en tres partes: la lógica (que era una disciplina muy amplia que incluía la retórica , la gramática y las teorías de la percepción y el pensamiento ); la física (que incluía no sólo la ciencia , sino también la naturaleza divina del universo); y la ética , cuyo objetivo final era alcanzar la felicidad mediante la forma correcta de vivir de acuerdo con la naturaleza. Es imposible describir en su totalidad el sistema filosófico de Aristóteles porque ninguno de sus escritos sobrevivió intacto, pero a partir de los fragmentos conservados por escritores posteriores, está claro que Aristóteles estaba muy influenciado por la filosofía cínica anterior :
Aristóteles consideraba que la lógica no era importante, pues no tenía nada que ver con nosotros. [4] « Los razonamientos dialécticos », decía, «eran como telarañas, construidas artificialmente, pero por lo demás inútiles». [4] Es poco probable que rechazara toda lógica, [11] y es notable que Zenón también comparara las habilidades de los dialécticos «con medidas correctas que no miden el trigo ni nada que valga la pena, salvo paja y estiércol». [12] Según Stephen Menn , Aristóteles fue el primero en añadir «dispuesto de alguna manera en relación con algo» a las categorías estoicas . [13]
Aristóteles también rechazó la física, diciendo que estaba más allá de nuestro alcance. [4] Esto se refleja en sus opiniones sobre Dios:
Aristóteles sostiene que no es concebible ninguna forma de Dios, le niega la sensación y se encuentra en un estado de completa incertidumbre en cuanto a si es o no animado. [14]
Esto se oponía claramente a Zenón, para quien «el universo estaba animado y poseía razón». [15] Sin embargo, estaba de acuerdo con Zenón en que la naturaleza era comprensible, argumentando en contra de los académicos. En cierta ocasión le preguntó a un académico: «¿No ves siquiera al hombre que está sentado a tu lado?» y cuando el académico respondió: «No lo veo», Aristóteles dijo: «¿Quién te ha cegado, quién te ha privado de tus ojos?». [16]
Para Aristóteles, la Ética era la única rama verdadera de la filosofía, pero también limitó esta categoría, quitándole su lado práctico: los consejos sobre acciones individuales eran en gran medida inútiles:
Sostiene que no penetra en la mente, ya que no contiene más que preceptos de viejas, y que el mayor beneficio se deriva de los dogmas actuales de la filosofía y de la definición del Bien Supremo. Cuando un hombre ha alcanzado una comprensión completa de esta definición y la ha aprendido a fondo, puede formularse un precepto que indique lo que debe hacerse en un caso determinado. [17]
Para Aristóteles, sólo el sabio toma decisiones impecables y no necesita consejos; para todos los demás, con mentes nubladas, los consejos son ineficaces:
De nada servirán los preceptos mientras el espíritu esté nublado por el error; sólo cuando la nube se disipe quedará claro cuál es el deber de cada uno en cada caso. De lo contrario, sólo estarás mostrando al enfermo lo que debería hacer si estuviera sano, en lugar de curarlo. [18]
El propósito de la vida era buscar el Bien Supremo, y en este punto Aristóteles planteó un desafío a Zenón. Si bien estaba de acuerdo con Zenón en que la Virtud era el bien supremo, rechazaba por completo la idea de que las ventajas externas (salud, riqueza, etc.), aunque moralmente "indiferentes", pudieran clasificarse en función de si son naturalmente preferidas o no:
Aristón de Quíos negó que la salud y todo lo que se le parezca sea una indiferente preferida. Llamarla indiferente preferida equivale a juzgarla buena y prácticamente diferente sólo por el nombre; pues sin excepción, las cosas indiferentes, como la virtud y el vicio, no tienen ninguna diferencia en absoluto, ni unas son preferidas por naturaleza mientras que otras son despreferidas, sino que, ante las diferentes circunstancias de las ocasiones, ni las que se dicen preferidas resultan ser preferidas incondicionalmente, ni las que se dicen despreferidas son necesariamente despreferidas; pues si los hombres sanos tuvieran que servir a un tirano y ser destruidos por esta razón, mientras que los enfermos tuvieran que ser liberados del servicio y, con ello, también de la destrucción, el hombre sabio preferiría en esta circunstancia la enfermedad a la salud. [19]
Zenón habría estado de acuerdo en que podrían existir circunstancias en las que uno podría elegir la enfermedad por el bien del mundo, pero para Zenón, la salud es un estado naturalmente preferido; Aristóteles rechazó esto. Para Aristóteles, no sólo hay momentos en los que la enfermedad podría preferirse a la salud (la salud no siempre puede preferirse incondicionalmente), sino que la salud ni siquiera es una ventaja natural, y uno nunca puede asumir que es mejor que la enfermedad. Aunque el sabio puede (y a menudo debe) elegir entre varias cosas indiferentes, nunca debería cometer el error de asumir que podrían preferirse naturalmente.
Para Zenón, el bien supremo era vivir según la Naturaleza; para Aristóteles, el bien supremo era:
Vivir en perfecta indiferencia hacia todas aquellas cosas que son intermedias entre la virtud y el vicio, sin hacer la menor diferencia entre ellas, sino considerándolas a todas en pie de igualdad. En esto el sabio se asemeja a un buen actor, que, ya interprete el papel de Agamenón o de Tersites , los interpretará igualmente bien. [20]
El bien supremo es, pues, seguir la virtud como el bien supremo, evitar el vicio como el mal supremo y vivir en un estado de perfecta indiferencia hacia todo lo demás. [21] Sin embargo, Aristón estaba de acuerdo con Zenón sobre la unidad de la virtud, aunque a menudo se la etiquete como cosas diferentes:
Aristóteles hizo de la virtud una sola cosa en su esencia, y la llamó salud; pero en lo que de algún modo se relaciona con ella, hizo de las virtudes una cosa diferenciada y plural, como si se quisiera llamar vista clara a la visión cuando se captan las cosas claras, pero vista oscura cuando se captan las oscuras. En efecto, la virtud, al considerar las cosas que se deben hacer y las que no, se llama sabiduría, pero se llama templanza al ordenar los apetitos y definir lo que es mesurado y oportuno en los placeres, y justicia al ocuparse de empresas comunes y contratos con otras personas. [22]
El problema sigue siendo cómo se puede alcanzar un estado virtuoso si no se pueden hacer elecciones racionales entre las cosas que se prefieren y las que no se prefieren en la vida y se tiene solo un objetivo abstracto de virtud perfecta. Aristóteles dejó la pregunta sin respuesta y Cicerón , escribiendo en el siglo I a. C., presentó lo que ha sido la visión estándar de la filosofía de Aristóteles desde entonces:
[23] Si sosteniéramos que todas las cosas son absolutamente indiferentes, toda la vida se confundiría, como lo hace Aristóteles, y no se podría encontrar ninguna función ni tarea para la sabiduría, ya que no habría absolutamente ninguna distinción entre las cosas que pertenecen a la conducta de la vida y no sería necesario ejercer ninguna elección entre ellas .
Sea o no correcta esta visión, [24] Aristóteles claramente pensó que estaba haciendo algo más positivo que hacerse el cínico y tratar de socavar las raíces del sistema estoico:
El que se ha equipado para toda la vida no necesita que le aconsejen sobre cada tema por separado, porque ahora está capacitado para enfrentar su problema como un todo; porque no solo sabe cómo debe vivir con su esposa o su hijo, sino cómo debe vivir correctamente. [25]
Aristóteles llegó a ser considerado una figura marginal en la historia del estoicismo, pero en su época fue un filósofo importante cuyas conferencias atrajeron grandes multitudes. [26] Eratóstenes , que vivió en Atenas cuando era joven, afirmó que Aristóteles y Arcesilao eran los dos filósofos más importantes de su época. [27] Pero fue el más moderado Zenón, no el radical Aristóteles, cuyos puntos de vista triunfarían. Crisipo (líder de la escuela estoica desde c. 232 hasta c. 206 a. C.), sistematizó el estoicismo siguiendo las líneas establecidas por Zenón y, al hacerlo, se vio obligado a atacar repetidamente a Aristóteles:
Sostener que el único bien es el Valor Moral es prescindir del cuidado de la propia salud, de la administración de los propios bienes, de la participación en la política, de la dirección de los negocios, de los deberes de la vida; más aún, abandonar ese Valor Moral mismo, que según vosotros es el principio y el fin de la existencia; objeciones que Crisipo planteó con gran insistencia contra Aristón. [28]
Y, sin embargo, Aristóteles nunca desapareció del todo, como se puede comprobar por las repetidas referencias a sus opiniones por parte de escritores posteriores. Al esbozar una versión del estoicismo enraizada en la filosofía cínica, proporcionó un fructífero material de reflexión tanto para los partidarios como para los opositores del estoicismo desde entonces.
Laërtius, Diogenes (1925). . Vidas de los filósofos eminentes . Vol. 2:7. Traducido por Hicks, Robert Drew (edición en dos volúmenes). Biblioteca Clásica Loeb. Laërtius, Diogenes (1925b). . Vidas de los filósofos eminentes . Vol. 1:4. Traducido por Hicks, Robert Drew (edición en dos volúmenes). Biblioteca Clásica Loeb.
Smith, William , ed. (1870). "Ariston". Diccionario de biografía y mitología griega y romana . págs. 310–311.
Carta 94, Sobre el valor del consejo. Traducción (o paráfrasis) de Séneca de las opiniones de Aristóteles (§5-17), seguida de la réplica de Séneca.