En epistemología , el argumento de regresión es el argumento de que cualquier proposición requiere una justificación . Sin embargo, cualquier justificación en sí misma requiere respaldo. Esto significa que cualquier proposición puede ser cuestionada infinitamente, lo que resulta en una regresión infinita . Es un problema en epistemología y en cualquier situación general en la que una afirmación debe ser justificada. [1] [2] [3]
El argumento también se conoce como diallelus [4] ( latín ) o diallelon , del griego di' allelon "a través o por medio de uno o del otro" y como el problema de la regresión epistémica . Es un elemento del trilema de Münchhausen . [5]
Suponiendo que el conocimiento es una creencia verdadera justificada , entonces:
A lo largo de la historia se han generado muchas respuestas a este problema. Los principales contraargumentos son:
Tal vez la cadena comience con una creencia que está justificada, pero que no está justificada por otra creencia. Tales creencias se denominan creencias básicas . En esta solución, que se denomina fundacionalismo , todas las creencias están justificadas por creencias básicas. El fundacionalismo intenta escapar del argumento de la regresión al afirmar que hay algunas creencias para las que es impropio pedir una justificación. (Véase también a priori .)
El fundacionalismo es la creencia de que una cadena de justificación comienza con una creencia que está justificada, pero que no está justificada por otra creencia. Por lo tanto, una creencia está justificada si y solo si :
El fundacionalismo puede compararse con un edificio. Las creencias individuales ordinarias ocupan los pisos superiores del edificio; las creencias básicas o fundacionales están en el sótano, en los cimientos del edificio, y sostienen todo lo demás. De manera similar, las creencias individuales, por ejemplo sobre economía o ética, se basan en creencias más básicas, por ejemplo sobre la naturaleza de los seres humanos; y estas se basan en creencias aún más básicas, por ejemplo sobre la mente; y al final, todo el sistema se basa en un conjunto de creencias básicas que no están justificadas por otras creencias.
Alternativamente, la cadena de razonamiento puede dar vueltas sobre sí misma y formar un círculo. En este caso, la justificación de cualquier afirmación se utiliza, tal vez después de una larga cadena de razonamiento, para justificarse a sí misma, y el argumento es circular . Esta es una versión del coherentismo .
El coherentismo es la creencia de que una idea está justificada si y sólo si forma parte de un sistema coherente de creencias que se apoyan mutuamente (es decir, creencias que se apoyan entre sí). En efecto, el coherentismo niega que la justificación sólo pueda adoptar la forma de una cadena. El coherentismo reemplaza la cadena por una red holística.
La objeción más común al coherentismo ingenuo es que se basa en la idea de que la justificación circular es aceptable. En esta perspectiva, P en última instancia apoya a P, lo que plantea una petición de principio . Los coherentistas responden que no es sólo P lo que apoya a P, sino P junto con la totalidad de las demás afirmaciones en todo el sistema de creencias.
El coherentismo acepta cualquier creencia que forme parte de un sistema coherente de creencias. En cambio, P puede ser coherente con P 1 y P 2 sin que P, P 1 o P 2 sean verdaderas. En cambio, los coherentistas podrían decir que es muy improbable que todo el sistema sea a la vez falso y consistente, y que si alguna parte del sistema fuera falsa, casi con certeza sería inconsistente con alguna otra parte del sistema.
Una tercera objeción es que algunas creencias surgen de la experiencia y no de otras creencias. Un ejemplo es que uno está mirando una habitación que está totalmente a oscuras. Las luces se encienden momentáneamente y uno ve una cama con dosel blanco en la habitación. La creencia de que hay una cama con dosel blanco en esa habitación se basa enteramente en la experiencia y no en ninguna otra creencia. Por supuesto, existen otras posibilidades, como que la cama con dosel blanco sea enteramente una ilusión o que uno esté alucinando, pero la creencia sigue estando bien justificada. Los coherentistas podrían responder que la creencia que apoya la creencia de que hay una cama con dosel blanco en esa habitación es que uno vio la cama, aunque sea brevemente. Esto parece ser un calificador inmediato que no depende de otras creencias y, por lo tanto, parece probar que el coherentismo no es verdadero porque las creencias pueden justificarse por conceptos distintos de las creencias. Pero otros han argumentado que la experiencia de ver la cama depende de hecho de otras creencias, sobre cómo se ve realmente una cama, un dosel, etc.
Otra objeción es que la regla que exige “coherencia” en un sistema de ideas parece ser una creencia injustificada.
El infinitismo sostiene que la cadena puede continuar indefinidamente. Los críticos sostienen que esto significa que nunca hay una justificación adecuada para ninguna afirmación de la cadena.
Los escépticos rechazan las tres respuestas anteriores y sostienen que las creencias no pueden justificarse como algo que está más allá de toda duda. Hay que tener en cuenta que muchos escépticos no niegan que las cosas puedan aparecer de una determinada manera. Sin embargo, dichas impresiones sensoriales no pueden, desde el punto de vista escéptico, utilizarse para encontrar creencias que no puedan ponerse en duda. Además, los escépticos no niegan que, por ejemplo, muchas leyes de la naturaleza den la apariencia de funcionar o que hacer ciertas cosas dé la apariencia de producir placer o dolor o incluso que la razón y la lógica parezcan ser herramientas útiles. El escepticismo es valioso desde este punto de vista porque fomenta la investigación continua. [6]
El método del sentido común propugnado por filósofos como Thomas Reid y GE Moore señala que siempre que investigamos algo, siempre que empezamos a pensar sobre algún tema, tenemos que hacer suposiciones. Cuando uno trata de sustentar sus suposiciones con razones, debe hacer aún más suposiciones. Dado que es inevitable que hagamos algunas suposiciones, ¿por qué no suponer las cosas más obvias: las cuestiones de sentido común que nadie jamás duda seriamente?
En este caso, el sentido común no se refiere a viejos adagios como «La sopa de pollo es buena para los resfriados», sino a afirmaciones sobre el contexto en el que se producen nuestras experiencias. Algunos ejemplos serían «Los seres humanos normalmente tienen dos ojos, dos orejas, dos manos, dos pies», o «El mundo tiene un suelo y un cielo», o «Las plantas y los animales vienen en una amplia variedad de tamaños y colores», o «Estoy consciente y vivo ahora mismo». Todas estas son las afirmaciones más obvias que uno podría hacer y, según dijeron Reid y Moore, son las que conforman el sentido común .
Esta perspectiva puede considerarse una versión del fundacionalismo, en la que las afirmaciones de sentido común desempeñan el papel de afirmaciones básicas, o una versión del coherentismo. En este caso, las afirmaciones de sentido común son afirmaciones tan cruciales para mantener la coherencia de la explicación que son prácticamente imposibles de negar.
Si el método del sentido común es correcto, entonces los filósofos pueden dar por sentados los principios del sentido común. No necesitan criterios para juzgar si una proposición es verdadera o no. También pueden dar por sentado algunas justificaciones, según el sentido común. Pueden sortear el problema del criterio de Sexto porque no hay regresión infinita ni círculo de razonamiento, porque los principios del sentido común fundamentan toda la cadena de razonamiento.
Otra escapatoria al dialélico es la filosofía crítica , que niega que las creencias deban justificarse en absoluto. Más bien, el trabajo de los filósofos es someter todas las creencias (incluidas las creencias sobre criterios de verdad) a la crítica , intentando desacreditarlas en lugar de justificarlas. Entonces, dicen estos filósofos, es racional actuar sobre aquellas creencias que han resistido mejor la crítica, independientemente de que cumplan o no con algún criterio específico de verdad. Karl Popper amplió esta idea para incluir una medida cuantitativa que llamó verosimilitud o semejanza con la verdad. Demostró que incluso si uno nunca pudiera justificar una afirmación particular, uno puede comparar la verosimilitud de dos afirmaciones en competencia mediante la crítica para juzgar cuál es superior a la otra.
El filósofo pragmático William James sugiere que, en última instancia, cada uno se conforma con un cierto nivel de explicación basado en sus preferencias personales que se ajustan a las necesidades psicológicas particulares del individuo. Las personas seleccionan el nivel de explicación que se ajuste a sus necesidades, y otras cosas distintas de la lógica y la razón determinan esas necesidades. En El sentimiento de racionalidad , James compara al filósofo, que insiste en un alto grado de justificación, y al patán, que acepta o rechaza ideales sin pensarlo mucho:
La tranquilidad lógica del filósofo no es, en esencia, otra que la del patán. Se diferencian sólo en que cada uno se niega a permitir que otras consideraciones alteren la absolutidad de los datos que supone.