El Arbatel De Magia Veterum (inglés: Arbatel: On the Magic of the Ancients ) es un grimorio latino de magia ceremonial renacentista publicado en 1575 en Suiza. [1] [2]
AE Waite supone que el título proviene del hebreo : ארבעתאל (o Arbotal ) como el nombre de un ángel del que el autor habría afirmado haber aprendido magia. [3]
Adolf Jacoby creía que el nombre era una referencia al Tetragrámaton , a través del hebreo ARBOThIM (cuádruple) y AL (o Dios). [1]
Peterson, al mencionar las posibilidades anteriores, también sugiere que el título podría ser el seudónimo del autor. [2]
El Arbatel se caracteriza por ser sencillo en su redacción, positivo en su contenido e inusualmente honesto en cuanto a sus orígenes. Si bien varias obras de ocultismo afirman ser de períodos anteriores y de otras regiones distintas a las que realmente fueron publicadas, la evidencia textual demuestra que el libro debe haber sido escrito entre 1536 y 1583, lo que abarca la fecha reclamada de 1575. La edición final del El libro probablemente fue escrito por Theodor Zwinger , y casi con seguridad fue publicado por Pietro Perna , lo que deja pocas dudas sobre el supuesto origen suizo del libro. El autor sigue siendo desconocido, pero Peterson cree que Jacques Gohory (1520-1576) es la posibilidad más probable. Gohory, como Zwinger y Perna, era paracelso . [2]
Algunos manuscritos alemanes elaborados poco después de su publicación atribuyen la obra a Paracelso, aunque sin pruebas. [4]
Arbatel se centra principalmente en la relación entre la humanidad, las jerarquías celestiales y la relación positiva entre los dos. Los espíritus olímpicos que aparecen en él son totalmente originales. [4]
AE Waite , bastante claro sobre la naturaleza cristiana de la obra (aunque insatisfecho con sus ideas de magia práctica), escribe que el libro está desprovisto de magia negra y sin ninguna conexión con las Claves Mayores o Menores de Salomón . [3] A diferencia de otros grimorios, el Arbatel exhorta al mago a permanecer activo en su comunidad (en lugar de aislarse), favoreciendo la bondad, la caridad y la honestidad sobre los rituales remotos y oscuros. [2]
La Biblia es la fuente más citada y a la que se hace referencia a lo largo de la obra (de hecho, el autor parece haber casi memorizado grandes porciones de ella, lo que dio lugar a paráfrasis que difieren de la Vulgata ). El Arbatel no puede entenderse si se separa de la filosofía de Paracelso , quien parece haber acuñado el término " espíritus olímpicos " y fue la inspiración para la comprensión de los elementales por parte de Arbatel (incluidos los gnomos de Paracelso y los "Sagani" exclusivamente paracelsianos). el macrocosmos y el microcosmos , y la experimentación combinada con el respeto a las autoridades antiguas. De hecho, Arbatel está amplia y profundamente arraigado en la cultura clásica, incluida la filosofía griega antigua , los oráculos sibilinos y Plotino , además de la teología y la filosofía oculta contemporáneas de figuras como Iovianus Pontanus y Johannes Trithemius . (Todos estos rasgos también aparecen en las obras de Jacques Gohory, que Peterson afirma como evidencia de su teoría sobre la autoría de Gohory) .
El Arbatel fue una de las obras de su tipo más influyentes de su época, inspirando a figuras como Johann Arndt , Gerhard Dorn , Adam Haslmayr , Robert Fludd , Heinrich Khunrath y Valentin Weigel , además de su editor y editor, Zwinger y Perna. [2] Posiblemente fue la primera obra en utilizar " Teosofía " en un sentido oculto (a diferencia de un sinónimo de teología ), [5] y para distinguir entre conocimiento humano ("anthroposophia") y divino ("theosophia"). [6] De hecho, Jakob Böhme pudo haber elegido la palabra "Teosofía" para describir sus ideas debido a su uso en el Arbatel . Fue allí donde Thomas Vaughan encontró el término antroposofía, adoptado más tarde por Rudolf Steiner para describir su sistema de creencias. [2] Sin embargo, no toda la recepción fue positiva. El libro fue condenado por Johann Weyer en su De praestigiis daemonum [2] por estar "lleno de impiedad mágica", [7] y por el censor de la Iglesia Reformada Simon Sulzer . En 1617, la Universidad de Marburg tomó medidas contra dos profesores que pretendían utilizar el grimorio como libro de texto y expulsó a un estudiante obsesionado con él. [4] En 1623, un brujo acusado llamado Jean Michel Menuisier reveló que, a pesar de no poseer una copia del Arbatel , utilizaba algunas invocaciones del mismo. [8]
John Dee escribió sobre el estudio de Arbatel (entre muchas otras obras ocultas de la época). Esta influencia llevó a Nicholas Clulee a postular que Dee no veía sus experimentos angelicales como mágicos, sino religiosos, ya que tanto las ceremonias de Dee como el sistema mágico de Arbatel comienzan con oraciones a Dios que cautelosamente conducen a solicitudes para ver ángeles celestiales. [9] Dee también registró invocando al menos el espíritu olímpico solar de Arbatel , Och. [10] El místico sueco Johannes Bureus atribuyó el trabajo a su interés en la Cabalá . [6]
Elementos del Arbatel aparecen en varias versiones de los libros sexto y séptimo de Moisés . [11] Ebenezer Sably y Frederick Hockley incorporaron una serie de elementos de la traducción de Robert Turner del Arbatel en sus propias obras mágicas, incluyendo The Clavic o Key to the Magic of Solomon y The Complete Book of Magic Science , [12] [13] la última de las cuales fue una de las muchas fuentes posteriores del Grimorio de Turiel . [13] [ página necesaria ]
Una copia de la obra figuraba en el catálogo de la Biblioteca Mercantil de San Francisco en 1854. Aunque el acceso a ella habría sido restringido, su presencia indica que desempeñó un papel en las creencias populares estadounidenses. [14] En 1898, Arthur Edward Waite llevó a cabo el primer estudio histórico de los grimorios como género, detallando el Arbatel como una de muchas obras importantes. [15] Una copia de una traducción alemana apareció en Magische Werke de la editorial berlinesa Herman Barsdorf Verlag en 1921. [16] El ocultista Stephen Skinner afirma que la isopsefía de los nombres de los Espíritus Olímpicos sumando 31, la numeración de "AL" como en Liber AL, puede haber sido responsable de inspirar el Liber AL vel Legis de Aleister Crowley , aunque Skinner admite que la influencia sobre Crowley puede no haber sido consciente. [17]
La primera edición se publicó en 1575 en Basilea , sin evidencia de ediciones anteriores a pesar de que algunas afirman lo contrario. Otras ediciones incluyen: [2]
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