Publius Aelius Aristides Theodorus ( griego : Πόπλιος Αἴλιος Ἀριστείδης Θεόδωρος ; 117-181 d. C.) fue un orador y autor griego considerado un excelente ejemplo como miembro del Segundo Sofístico , un grupo de célebres y muy influyentes. oradores que florecieron desde el reinado de Nerón hasta c. 230 d.C.
Se conservan más de cincuenta de sus discursos y otras obras, que datan de los reinados de Antonino Pío y Marco Aurelio . Su éxito inicial fue interrumpido por una serie de enfermedades que duraron décadas para las cuales buscó alivio en la comunión divina con el dios Asclepio , efectuada interpretando y obedeciendo los sueños que le llegaban mientras dormía en el recinto sagrado del dios; Posteriormente registró esta experiencia en una serie de discursos titulados Cuentos Sagrados (Hieroi Logoi) . En su vida posterior, Arístides reanudó su carrera como orador, logrando un éxito tan notable que Filóstrato declararía que "Arístides fue de todos los sofistas el más versado en su arte". [1]
Arístides probablemente nació en Hadriani, en la zona rural de Misia . [2] Su padre, un rico terrateniente, se las arregló para que Arístides tuviera la mejor educación disponible. Arístides estudió primero con Alejandro de Cotyaeum (más tarde tutor de Marco Aurelio) en Esmirna , luego viajó a varias ciudades para aprender de los más destacados sofistas de la época, incluidos estudios en Atenas y Alejandría . [2]
El punto culminante de su educación fue un viaje a Egipto en el año 141 d.C. En el camino comenzó su carrera como orador, declamando en Cos, Cnidos, Rodas y Alejandría. Sus viajes por Egipto incluyeron un viaje río arriba con la esperanza de encontrar el origen del Nilo, como relató más tarde en "El discurso egipcio". Enfermo, regresó a su casa en Esmirna y trató de curarse recurriendo al dios egipcio Serapis (como se relata en su primer discurso conservado, "Sobre Serapis").
Con la esperanza de avanzar en su carrera como orador, a finales del año 143 d.C. Arístides viajó a Roma, pero sus ambiciones se vieron frustradas por una grave enfermedad. Regresó a su casa en Esmirna. Buscando alivio, finalmente recurrió a Asclepio , "el dios curativo supremo del mundo antiguo", y viajó al templo del dios en Pérgamo , "uno de los principales sitios de curación en el mundo antiguo", donde las "incubadoras" dormían en el templo. terrenos, luego registraron sus sueños en busca de prescripciones del dios; para Arístides, estas incluían ayuno, dietas inusuales, sangrías, enemas, vómitos y abstenerse de bañarse o bañarse en ríos helados. [3]
A pesar de los recurrentes ataques de enfermedad, en 147 d. C. Arístides reanudó su carrera como escritor y conferenciante ocasional, aunque buscó inmunidad legal frente a diversas obligaciones cívicas y religiosas que se esperaban de un ciudadano de su posición. En 154 d.C. se sintió lo suficientemente bien como para reanudar su carrera a gran escala, incluidas giras de conferencias a Grecia y Roma, donde, en presencia de la corte imperial, pronunció el que se convertiría en su discurso más famoso, "Sobre Roma". . [4] También tomó alumnos, siendo el más famoso el sofista Damián .
En el año 165 d.C., Arístides contrajo la llamada peste antonina (probablemente viruela ) que asoló el Imperio Romano. Sobrevivió, pero se volvió menos activo y renovó su devoción a Asclepio. En 171 d. C. se puso a escribir los Cuentos Sagrados para registrar los numerosos presagios e ideas que había recibido de Asclepio en sus sueños durante un período de casi treinta años.
El mayor éxito de su carrera se produjo en el año 176 d. C., cuando Marco Aurelio visitó Esmirna y Arístides pronunció un discurso que impresionó mucho al emperador. [1] Su mayor éxito cívico se produjo en el año 177 d.C., cuando un terremoto destruyó Esmirna; Arístides escribió un llamamiento a Marco Aurelio que fue tan decisivo para conseguir fondos imperiales para la reconstrucción que Filóstrato escribiría: "Decir que Arístides fundó Esmirna no es un mero elogio jactancioso, sino muy justo y verdadero". [1] Se erigió una estatua de bronce de Arístides en el mercado de Esmirna, con la inscripción "Por su bondad y sus discursos". [5]
Arístides pasó sus últimos años recluido en sus fincas de campo en Misia y murió en el año 181 d.C. Viviendo una generación después de Arístides, el médico más famoso de la antigüedad, Galeno , escribió: "En cuanto a aquellos cuyas almas son naturalmente fuertes y cuyos cuerpos son débiles, he visto sólo unos pocos de ellos. Uno de ellos fue Arístides... [ quien] pertenecía al rango más destacado de oradores. Así le sucedió, siendo activo en la enseñanza y hablando durante toda su vida, que todo su cuerpo se consumió ". [6]
La "multifacética producción literaria de Arístides... lo convirtió en un gigante en su época", y la posterior popularidad de su obra: discursos en ocasiones públicas y privadas, ensayos polémicos, declamaciones sobre temas históricos e himnos en prosa a varios dioses. —lo consagró (según Glen Bowersock ) como una "figura fundamental en la transmisión del helenismo ". [7]
A diferencia de muchos sofistas, a Arístides no le gustaba hablar improvisadamente. Según Filóstrato , "Dado que su talento natural no estaba en la línea de la elocuencia improvisada, se esforzó por alcanzar una precisión extrema... estaba bien dotado de habilidad nativa y purificó su estilo de cualquier verbosidad vacía". Cuando se encontró con Marco Aurelio en Esmirna y el emperador le pidió que declamara, Arístides respondió: "Propón el tema hoy y mañana ven a escucharme, que soy de los que no vomitan sus discursos sino que tratan de perfeccionarlos". [1]
El discurso más famoso de Arístides fue el Oración Romana , que pronunció ante la casa imperial en Roma y en el que Arístides glorifica "el Imperio y la teoría detrás de él, particularmente la Pax Romana ", [8] y "pinta un cuadro impresionante de la Logro romano". [7] "El pasaje culminante... compara la creación del mundo romano con la creación de un universo ordenado y representa el mundo romano como el estado perfecto en el que los dioses pueden deleitarse, porque está dedicado a ellos". [9] Este discurso se convertiría en "la base principal para el veredicto favorable de la historia sobre los Antoninos", inspirando el famoso pronunciamiento de Gibbon de que el período entre Domiciano y Cómodo fue la era más feliz de la historia humana. [10]
Se conservan cinco obras de Arístides sobre la ciudad de Esmirna. La primera Oración de Esmirna , una especie de visita guiada a la ciudad para un funcionario visitante, da "la mejor descripción de la antigua Esmirna que poseemos". [11] Otras obras describen la ciudad antes y después del devastador terremoto de 177 d.C., incluida Una carta a los emperadores sobre Esmirna . Según Filóstrato, Marco Aurelio se conmovió tanto cuando le leyeron este discurso que "derramó lágrimas sobre las páginas". [1] En A Platón: En defensa de los cuatro , Arístides critica burlonamente a un grupo de personas comparándolos con "hombres impíos de Palestina" que "no creen en los poderes superiores":
Estos hombres por sí solos no deberían ser clasificados entre los aduladores ni entre los hombres libres. Porque engañan como aduladores, pero son insolentes como si fueran de mayor rango, ya que están involucrados en los dos males más extremos y opuestos, la bajeza y la terquedad, comportándose como aquellos hombres impíos de Palestina. Porque la prueba de la impiedad de esa gente es que no creen en los poderes superiores. Y estos hombres, en cierto modo, han desertado de la raza griega, o más bien de todo lo superior. [12]
Según el Oxford Classical Dictionary , los seis libros de Cuentos Sagrados "están en una clase aparte. Un registro de las revelaciones hechas a Arístides en sueños por el dios sanador Asclepio... son de gran importancia, tanto como evidencia de las prácticas asociadas con la medicina del templo, y como el informe de primera mano más completo de la experiencia religiosa personal que sobrevive de cualquier escritor pagano." [13] La erudición moderna ha visto una proliferación de teorías sobre la naturaleza de las enfermedades de Arístides (reales o imaginarias) y sobre el significado de sus experiencias religiosas; "Varios estudiosos han aplicado teorías psicoanalíticas a la autopresentación de Arístides" y han llegado a diversas conclusiones. [14]
Las obras completas de Arístides fueron traducidas al inglés por Charles A. Behr y publicadas en dos volúmenes, en 1981 y 1986. Behr también elaboró una cronología de la vida y obra de Arístides y compuso una extensa biografía que se incluyó en su libro anterior Aelius. Arístides y los Cuentos Sagrados (1968), en el que expuso la importancia única de los Cuentos Sagrados :
En ninguna parte la persona entera de una figura del mundo antiguo está más abierta al escrutinio que la de Arístides a través del prisma de los Cuentos Sagrados . Si se emplea correctamente el voluminoso y fiel registro del mundo de los sueños y de la vida de vigilia, que es la sustancia de ese trabajo, por primera vez se dispone de posibilidades inigualables para romper las barreras del anonimato que rodean la vida interior incluso de los más conocidos. figuras de la antigüedad, y sin reservas ni conjeturas, para penetrar hasta el nivel subconsciente de uno de ellos. [15]
Charles A. Behr cataloga 234 manuscritos de obras de Aelius Aristides. Los más antiguos son cuatro fragmentos de papiro que datan del siglo V al VII d.C. Dos son del Panatenaico (Or. 1), y los otros son de En defensa de los cuatro (Or. 3) y los Cuentos Sagrados .
El manuscrito medieval más antiguo que se conserva es el códice A (escrito hacia 917 por el escriba Juan el Calígrafo para el arzobispo Aretas de Cesarea ), ahora dividido en dos: Parisinus graecus 2951 y Laurentianus 60.3. Contiene 42 de los 53 discursos supervivientes y es el único que conserva el fragmento Or. 53. El texto más antiguo casi completo (faltando sólo el fragmentario Orr. 52-53) es T (Laurentianus graecus 60.8; siglo XI).
Según Behr, toda la tradición tiene un arquetipo reconstruible común (O) y se dividió en dos rutas a través de los hiperarquetipos ω y φ, ambos perdidos. Los fragmentos de papiro representan quizás una línea de transmisión diferente, pero son demasiado cortos y, por tanto, de poca utilidad. [dieciséis]
Los primeros discursos de Elio Arístides que se imprimieron fueron Panatenaico y El Encomio sobre Roma (Orr. 1 y 36), añadidos como apéndice a la edición de Isócrates de 1513 de Aldo Manucio . La primera edición completa fue Juntine, editada por Eufrosino Bonino y publicada por Filippo Giunta (Florencia, 1517), aunque omite a Orr. 16 y 53. Se basó en dos manuscritos inferiores y siguió el orden defectuoso de los discursos.
La traducción latina de Arístides fue realizada por Willem Canter (Basilea, 1566), quien también reordenó los discursos. Este orden se mantuvo en todas las ediciones posteriores hasta la de Dindorf inclusive. Estas ediciones combinaron el texto de Juntine con la traducción de Canter. Los de Paul Estienne (Ginebra, 1604) y Samuel Jebb (Oxford, 1722-1730) son los mejores. Johann Jakob Reiske planeó una edición, pero nunca completó la tarea. En 1761 publicó un conjunto muy agudo de notas y comentarios sobre Arístides e hizo una recopilación de escolios. [17]
La edición más importante del siglo XIX fue la de 1829 de Karl Wilhelm Dindorf. Sus dos primeros volúmenes contienen el texto de Arístides, mientras que el tercero presenta los escolios recopilados por Reiske. Bruno Keil tenía la intención de publicar una edición completa completamente nueva, pero sólo terminó el segundo volumen (1898; discursos 17-53). También restauró el orden de los discursos tal como se encuentra en el manuscrito T. Su trabajo fue tomado por Friedrich Walter Lenz , quien preparó los discursos 1 y 5-16, pero murió en 1969. Finalmente, Charles Allison Behr completó este tarea y publicó el primer volumen (1976, 1980; discursos 1 a 16). [18]
La Biblioteca Clásica de Loeb anunció una edición completa en 4 volúmenes con la traducción al inglés de Behr , pero sólo se publicó el primer volumen (1973). En cambio, Brill (1981, 1986) publicó la traducción completa al inglés de todos los discursos de Behr en 2 volúmenes. [19] Michael Trapp está preparando una nueva edición de Loeb (con texto griego según Lenz-Behr y Keil), de la cual el vol.1 (2017) ya está disponible (L533).