Anavrtti ( en sánscrito : अनावृत्ति ) es un término védico que significa no retorno al cuerpo, emancipación final. Esta palabra se refiere al Jivanmukta .
Anavrtti significa camino sin retorno. [1] Indica el no retorno del alma a un nuevo cuerpo, y se refiere al final del aparentemente interminable círculo vicioso de nacimiento, muerte y renacimiento, la transmigración del alma de un cuerpo a otro. Badarayana concluye con la declaración: - अनावृत्तिः शब्दादनावृत्तिः शब्दात् || ( Brahma sutra IV.iv.22) – "No hay retorno para las almas liberadas en virtud de la declaración upanishádica". [2] Esta palabra, caracterizada por el no retorno, es muy común en la literatura Vedanta . [3]
Antes de concluir su deliberación sobre Brahman , Badarayana explica que las almas liberadas son de dos tipos: con o sin cuerpos y sentidos; que el alma liberada obtiene todos los poderes divinos excepto el de dirigir el universo, y que Brahman no permanece en el efecto como lo muestra Chandogya Upanishad (III.xii.6):
Afirma que Brahman es la Luz suprema más allá de todas las cosas cambiantes, con la que sólo se puede experimentar la igualdad. Una vez alcanzado ese estado, no hay retorno para el alma liberada. En este contexto, Sankara afirma que Badarayana reitera: तेषां न पुनरावृत्तिः ("Ya no regresan a este mundo") ( Brihadaranyaka Upanishad VI.ii.15) o न च पुनरावर्तते ("Él no regresa otra vez") ( Chandogya Upanishad VIII.xv.1), y agrega que el no retorno es un hecho consumado para aquellos a quienes la oscuridad de la ignorancia ha sido eliminada por completo como resultado de su plena iluminación y que, por lo tanto, se aferran a esa liberación como su objetivo más elevado, que existe siempre como un hecho ya establecido; El no retorno de aquellos que se refugian en el Brahman calificado se convierte en un hecho sólo porque ellos también tienen ese Brahman incondicionado como su último recurso. [4]
El concepto de Anavrtti tiene una relación directa con el concepto de Transmigración de las Almas. Ramachandra Dattatrya Ranade , en su libro A Constructive Survey of Upanishadic Philosophy, encuentra que el concepto de Transmigración de las Almas se desarrolla en el Rig Veda . Nos llama la atención sobre los siguientes mantras del Sukta 164 de Rishi Dirghatamas :
Por lo que el Rishi pregunta: ¿quién ha visto alguna vez el modo preciso en que el alma sin huesos, la sangre vital y el espíritu informador de la tierra, llega a habitar una vivienda de huesos? Y si un hombre no supiera esto por sí mismo, ¿quién ha salido de sí mismo y ha ido a un hombre sabio para recibir iluminación sobre ello? ( Rig Veda I.164.4), que
Este principio vital respirante, veloz y en movimiento está firmemente establecido dentro de estas viviendas ( Rig Veda I.164.30), que
el principio inmortal, unido al mortal, se mueve hacia atrás y hacia adelante en virtud de su poder natural; estos dos elementos siguen moviéndose incesantemente en direcciones opuestas, con el resultado de que las personas pueden ver uno pero no pueden ver el otro ( Rig Veda I.164.38); que
El Rishi nos dice que él mismo vio (con el ojo de su mente) al guardián del cuerpo, moviéndose infaliblemente por senderos de ida y vuelta, revestido de un esplendor recogido y difusivo, sólo para volver con frecuencia al interior de las regiones mundanas ( Rig Veda I.164.31);
y habla de los que vienen aquí como de los que se van, y de los que regresan como de los que ya regresan aquí ( Rig Veda I.164.19) [5]
Ramachandra Dattatrya Ranade aclara que siempre que se reconoce la posibilidad de que el alma venga a habitar un cuerpo como un principio divino desde afuera, siempre que se supone que el alma también podría separarse del cuerpo tal como vino, siempre que se piensa que el alma después de separarse del cuerpo podría llevar una vida de existencia incorpórea, y siempre que se supone que debe regresar de nuevo a la tierra y habitar cualquier forma de existencia, hay una especie de vida eterna concebida para el alma. [6] Sankara explica que el hombre competente, mientras realiza todas las cosas prescritas en la vida de casado, viviendo de la manera descrita, hasta el final de su vida, alcanza después de la muerte el mundo de Brahman y no regresa de nuevo para encarnarse. De la negación del retorno (न च पुनरावर्तते) que debe ocurrir como algo natural, se sigue que habiendo alcanzado el mundo de Hiranyagarbha a través del Camino de la Luz, etc., permanece allí mientras dure el mundo de Hiranyagarbha, es decir, antes de eso no regresa. [7] La elección es la muerte psíquica, la muerte que significa el negocio de la realización de nuestra alteridad por amor a la verdadera liberación, que se logra mediante el conocimiento que transciende incluso la razón abstracta. [8]
El Jivanmukta , al agotarse el Prarabdha karma , alcanza Videha mukti (liberación del cuerpo) en el momento de la muerte y se vuelve uno con Brahman . En el momento de la muerte, las funciones de los órganos (habla, etc.) se fusionan en la mente ( Brahma Sutras IV.ii.1). Luego, la mente se funde en Prana , y el Prana (la fuerza vital) se funde en el Jiva (el Alma individual) ( Brahma Sutras IV.ii.3-4). Este modo de partida es común tanto para el conocedor del Saguna Brahman como para el ignorante hasta el comienzo de sus caminos que conducen a la inmortalidad porque es algo perteneciente a esta vida. El cuerpo sutil dura hasta el logro de Brahman. Los pranas del conocedor del Nirguna Brahman no parten del alma individual; el alma sale del cuerpo con los pranas que se funden en Brahman, y se produce una absoluta no distinción con Brahman – अविभागः, वचनात् (Brahma Sutras IV.ii.16). El alma del conocedor del Saguna Brahman llega al corazón en el momento de la muerte y de allí sale a través del Susumna; luego sigue los rayos del sol después de la muerte y va a Brahmaloka – रश्म्यनुसारी (Brahma Sutras VI.ii.18). Los textos se refieren a diferentes caminos y dan sus descripciones, pero Badarayana nos dice que se refieren y dan solo diferentes detalles del mismo camino – अर्चिरादिना, तत्प्रथितेः (Brahma Sutras IV.iii.1) [9]
El Mundaka Upanishad (III.ii.6-9) afirma que en el momento supremo de la partida final, habiéndose identificado con la suprema Inmortalidad (Brahman), ellos, puros de mente, se liberan por todos lados. A sus recursos se dirigen los quince constituyentes (del cuerpo) y a sus respectivos dioses van todos los dioses (de los sentidos), y los karmas y el alma que estimula el intelecto, todos se unifican con el supremo Indestructible (परेऽव्यये). Así como los ríos, al fluir hacia abajo, se vuelven indistinguibles al llegar al mar al renunciar a sus nombres y formas, así también el alma iluminada, habiéndose liberado del nombre y la forma, llega al Purusa auto-refulgente que es superior al Inmutable superior; Este Ser no lo alcanza quien carece de fuerza, ni a través del engaño, ni a través del conocimiento no asociado con el monacato, sino que el Ser de ese conocedor, que se esfuerza por estos medios, entra en la morada que es Brahman (ब्रह्मधाम). [10] Esta es la absorción en la divinidad, esta es la Doctrina de la Inmortalidad Impersonal. Kaushitaki Upanishad (I.4) nos dice que cuando el alma llega al Sendero de los Dioses, el alma va primero al mundo del Fuego, luego al mundo del Viento, al mundo de Varuna, al del Sol, al de Indra, al de Prajapati, y finalmente al mundo de Brahman. El alma que conoce a Brahman cruza el río Sin Edad simplemente por el movimiento de la mente y, estando libre del bien y libre del mal, se mueve hacia Brahman.